Zajištění našeho spojení s učením a učitelem

• Poslední tři končetiny cvičení na 7 končetin
• Je důležité požádat duchovního mentora, aby učil
• Zajistěte naše průběžné přístup na učení Dharmy od kvalifikovaných duchovními mentory

Chcete-li pokračovat v diskusi o modlitba sedmi končetin. Mluvili jsme o klanění, nabídka, vyznání a radování. Další dva – žádající a prosící – někdy přicházejí v tomto pořadí, někdy přicházejí v opačném pořadí. To je vlastně jedno.

Žádám

Požadavek je požadavek na Buddha a našim učitelům za vyučování. A prosit je prosit, aby žili dlouhý život. Oba fungují na straně vytváření zásluh tím, že žádají učení a žádají naše učitele, aby žili dlouhý život a žádají Buddha neustále se projevovat v našem světě a učit nás. Ale také si myslím, že nám pomáhají očistit destruktivní karma které jsme vytvořili ve vztahu k Tři drahokamy a do našeho duchovními mentory, jako je brát je jako samozřejmost nebo schopnost přijímat učení jako samozřejmost.

Opravdu jsem to viděl, zvláště v naší zemi, kde jsme zvyklí prostě... Měli bychom mít všechno. Vše by se nám mělo objevit. Všechno by tu mělo být. Jsme spotřebitel, který si může vybrat, co chceme dělat a co chceme mít. Takový je náš postoj v bohatých zemích. A plodí určitý druh samolibosti a skutečně brát věci jako samozřejmost, kvůli kterým můžeme přijít o neuvěřitelné příležitosti.

Například, když jsem poprvé začal cvičit, žil jsem v klášteře Kopan v Nepálu. Po celou dobu probíhalo učení. Pak jsem žil v Indii, chodil jsem do Knihovny tibetských děl a archivů a chodil jsem denně na hodiny. Moji učitelé byli kolem mě, mohl jsem jít a ptát se, když jsem chtěl, a docházelo s nimi k interakci a tak dále. Pak jsem byl poslán do Itálie, do tohoto nového centra Dharmy, které začínalo, a byl jsem jediný sangha členem, když jsem tam poprvé přijel. Byla jsem vysvěcena teprve dva roky, takže jsem byla opravdu „dětská“ jeptiška. A tam jsem byl v tomto centru Dharmy. Žádní učitelé. Ne sangha. Jak jsem chtěl získat vzdělání? A jak bude moje praxe obohacena?

To bylo v 1970. letech minulého století. Žádný e-mail. Žádná videa z učení na YouTube. Nic takového ne. Dokonce i audio nahrávky se ne vždy stalo. Takže jste tam opravdu museli mít přítomnost svých učitelů. A pak najednou, když jsem to dělal modlitba sedmi končetin ten o tom, že jsem požadoval učení a žádal po mých učitelích, aby žili dlouho, se stal opravdu důležitým, protože jsem byl, obrazně řečeno, uprostřed pouště. Pomaia nebyla poušť, ale z hlediska Dharmy ano.

Takže najednou se tyto dvě ze sedmi končetin skutečně dostaly do popředí a já začal velmi upřímně žádat, protože mi opravdu přišlo, že aniž bych byl poblíž svého učitele nebo staršího sangha ze které jsem se mohl poučit, chtěl jsem se proměnit v uschlý fík, co se týče Dharmy.

Také v té době, Lama Ano, nebylo vždy moc dobře. O několik let později zemřel. A pak opravdu přemýšlet o smrtelnosti mého učitele... Ne vždy tam budou. A jak moc jsem bral jako samozřejmost, když jsem žil v Asii, že tyhle věci byly všude kolem mě a mohl jsem si je užít, kdykoli jsem chtěl.

Když jsem poprvé začal učit na Západě, velmi jsem si všiml tohoto druhu přístupu také u studentů západní Dharmy. Lidé chodili na vyučování polopravidelně, ale pak řekli: „Ach, musím jet půl hodiny přes město, abych se dostal do centra Dharmy, a na to jsem po práci příliš unavený.“ Nebo: "Chtěl jsem jet o tomto víkendu na ústraní, ale musel jsem vyprat prádlo a mám tyhle další věci..." A opravdu mě zarazilo, jak v naší kultuře, kde jsme zvyklí přístup ke všemu se to všechno stává velmi obyčejným. Takže tito lidé přicházeli o učení, protože půlhodina jízdy pro ně byla příliš dlouhá.

Objel jsem půl světa, abych získal učení, protože v Americe nebyla žádná centra dharmy, když jsem začínal. Ale jet půl hodiny přes město bylo příliš obtížné.

Je tak snadné mít takový postoj: „No, centrum je vždy tam, klášter je vždy tam, učitel je vždy tam, takže můžu jít dělat jiné věci, dobře se bavit a mít samsáru. Když pak budu mít problémy, můžu se vrátit a možná si poslechnout nějakou dharmu a něco udělat rozjímání. "

Takový přístup nás skutečně nutí promeškat úžasné příležitosti. Je tedy na co si dát velký pozor. A myslím, že to je důvod, proč jsou tyto dvě končetiny zahrnuty do modlitba sedmi končetin. Vyžádat si učení. Protože když žádáme, musíme myslet na: "Co se chci naučit?" Důležitost učení. A musíme vydat trochu energie. Neříkáme jen tak, když procházíme kolem našeho učitele: „A mimochodem mě naučíš…“ Jdeš a třikrát se ukloníš a přineseš nabídka, podáte žádost. A tradičně učitel řekne „ne“ poprvé dvakrát. A pak, abychom ukázali naši upřímnost, se znovu vrátíme a znovu se zeptáme. Tak se to tradičně dělá a to nám pomáhá skutečně ocenit učení a brát je vážně, když je slyšíme.

Prosící

Podobně, žádat našeho učitele, aby žil dlouho v modlitba sedmi končetin pomáhá nám vážit si přítomnosti našich učitelů v našich životech.

A zde musím říci, že zatímco technologie velmi dobře dokázala šířit dharmu velmi široce do míst, kde nejsou žádní učitelé, a bylo to skvělé tímto způsobem, jiným způsobem si někdy říkám, jestli to dělá některé ze studentů, kteří žijí blízko trochu líný. Protože: „No, nemusím jezdit do opatství, nebo nepotřebuji jít do centra Dharmy, protože to stejně trvá příliš dlouho a musím tam jít, sednout si na polštář a sedět. rovně a oni mají rozvrh a já se musím řídit rozvrhem a nemůžu vstát uprostřed vyučování a nemůžu natáhnout nohy směrem k Buddha…. Ale když poslouchám učení doma, pak můžu poslouchat, jak se mi to hodí, můžu je napůl vypnout, pokud nejsou tak zajímavé. Mohu se opřít v křesle a dát si nohy nahoru. Mohu se trochu napít, dát si malou svačinu, zatímco poslouchám učení Dharmy…“ Občas si tedy říkám, jestli se to stane lidem, kteří žijí poblíž, kteří by mohli velmi snadno přijít, ale nedělají to. A jde o to, že je vždy mnohem lepší, pokud máte příležitost, slyšet výuku naživo, spíše než prostřednictvím nahrávky nebo online.

Samozřejmě, pokud nemáte jinou možnost, online je fantastický. Je to opravdu dobré. Ale pokud máte možnost a schopnost to slyšet přímo, sedět v přítomnosti učitele je opravdu rozdíl. Vím, že to pro mě bylo. Nesmírně. Protože jsem tam mohl sedět a poslouchat... Být v přítomnosti lidí, kteří to skutečně praktikovali. A když jste v přítomnosti někoho, toho se sděluje tolik, že se na zvukovou nahrávku nedostanete. Zvlášť když jedete po mezistátní dálnici. Takže je dobré to udělat, když můžeme.

Každopádně tyto dvě končetiny jsou v našem životě docela důležité.

Věnování

Pak sedmá je věnování. Oddanost je ve skutečnosti praktikou štědrosti, praxí tvorby nabídky, protože říkáme jakoukoli zásluhu, kterou jsme vytvořili prováděním předchozích šesti končetin, a jakoukoli zásluhu, kterou jsme vytvořili v jiných situacích, a vlastně všechny zásluhy, které vytvořily všechny vnímající bytosti od desátých pozemních bódhisattvů až po vše, co vytvoří malí broučci, tuto zásluhu minulosti, přítomnosti a budoucnosti věnujeme probuzení všech vnímajících bytostí. Je to tedy čas, kdy se opravdu radujeme ze svých a druhých zásluh, sdílíme tyto zásluhy, mentálně je zasvěcujeme.

Věnování skutečně vyjadřuje naše aspirace. Nevěnujeme to výhře v loterii. Nevěnujeme to, aby si váš syn nebo dcera vzali někoho hezkého. Nebo tak, že se dostanete na určitou vysokou školu, nebo cokoli jiného. Věnujeme ji na zmírnění utrpení každé živé bytosti. Zejména pro naše vlastní osvícení, ale samozřejmě pro osvícení všech ostatních. A pak tam můžeme přidat i další věnování pro lidi, kteří jsou nemocní, pro lidi, kteří nedávno zemřeli; lidé, kteří mají překážky k odstranění jejich překážek; lidé, kteří potřebují k úspěchu nějakou energii, kterou pro svůj úspěch obětují. Ale když se věnujeme, vždy se ujistíme, že věnujeme tomu nejvyššímu. A pak další věci, které přidáváme jako postscript. Není to tak docela dovětek, není to tak, že bychom zapomněli, ale nejsou tak důležité. Někdy to, co děláme, je, že se nejprve věnujeme všem světským věcem, a pak si možná na konci vzpomeneme věnovat osvícení. Měli bychom to ale dělat obráceně a věnovat se vždy pro nejvyšší probuzení sebe i druhých a pak pro všechny ostatní Podmínky, aby Dharma existovala a šířila se, a pak pro toho, kdo zažívá potíže, pro které se musíme zasvětit.

[Vysvětlení formulace „otáčet kolem dharmy“, která odkazuje na žádané učení.]

Říkáme, že Šákjamuni Buddha bylo „točení kola“ Buddha v tom, že učil Dharmu ve věku, kde se Dharma dříve v tomto konkrétním světovém systému neučila. Říká se jim tedy „buddhové otáčející kola“. Pak jiným způsobem, „otočením kola dharmy“, lze tento výraz použít velmi volným způsobem, což znamená pouhé předávání učení.