Cvičení amitábhy: Cvičte, dokud jsme naživu

• Jak je důležité cvičit, dokud jsme naživu
• Práce s myslí během procesu smrti
• Vidět věci kolem sebe jako vize nebo zdání

Pokračujeme spolu s Amitábha sádhanou, mluvíme o pohlcení smrti a vizích, které máme jako prvky našeho tělo ztrácejí schopnost podporovat vědomí. Druhy vizí, vjemů, které můžeme mít, a to, co požadujeme od Amitabhy, aby nás inspiroval, když se tyto vize a pocity stanou, a jak důležité je učinit tato rozhodnutí a aspirace, dokud jsme naživu. Nejen čekat, až budeme na smrtelné posteli.

Mluvili jsme o tom, že Země absorbuje a žádá Amitabhu, aby nám pomohl vzdát se uchopení světské existence a usilovat o znovuzrození v jeho čisté říši. Jak je důležité vzdát se uchopení světské existence, dokud jsme naživu.

To je důvod, proč Buddha učil. The Buddha neučili Dharmu, abychom mohli s praxí počkat, až budeme na smrtelné posteli.

Pak jsme mluvili o tom, jak se země pohlcuje do vody, o tom, jak vypadá fata morgána, naše ústa jsou suchá a chutnají odporně, a pak jsme požádali Amitabhu, aby nám řekl, abychom se nebáli a inspiroval nás čistou odvahou a jak čistá odvaha pochází z útočiště. , bódhičitta, odřeknutía správný pohled.

Pak následující verš:

Když se voda pohltí do ohně, je vnímán vzhled podobný kouři a můj jazyk zhoustne a moje řeč se ztratí, prosím, ukaž mi svou zářící tvář a dej mi útěchu a pokojnou radost.

Druhá věc, která se stane poté, co se země pohltí, je pohlcení vody, takže v tu dobu velmi vynikne živel ohně. Pak máme vzhled kouře, valící se kouř. A není to tak, že bychom tu seděli a kouř byl deset stop daleko, ale my jsme kouř, kouř je všude kolem nás. To je vnitřní znamení.

Vnějším znakem je, že nám zhoustne jazyk, ztrácíme řeč. Když Země absorbovala, náš zrak se dramaticky snížil. Zde, když se voda absorbuje, náš sluch dramaticky klesá. Takže můžete vidět v procesu smrti, že se pomalu, přirozeným procesem, odpoutáváme od tohoto života a tohoto těloa všechny předměty, které poznáváme prostřednictvím těchto smyslů, protože smysly přestávají fungovat.

Není to tak, že by okamžitě odřízli, ale skutečně ubylo výkonu.

Zde, když se to děje, žádáme Amitabhu: "Ukaž mi prosím svou zářící tvář a dej mi útěchu a pokojnou radost."

Dokážete si představit, že v procesu smrti máte zejména takový kouřový vzhled, jako byste všude kolem jen kouřili, místo abyste panikařili a měli pocit, že se dusíte a chcete se odtamtud dostat, abyste mohli uklidnit naši mysl. a mít útěchu a pocit pokojné radosti.

Myslím, že to vychází z toho předchozího nebát se a mít skutečnou odvahu, protože pak můžeme uklidnit svou vlastní mysl a ujistit se: „Nepotřebuji šílet. Toto je vize zjevující se mysli, nepotřebuji reagovat obvyklým způsobem na vize, které se objevují v mé mysli.“

To je také velmi užitečný způsob, jak cvičit, když jsme naživu. Vidět věci, které zažíváme, velmi často, jako vize nebo zjevení mysli, místo jako skutečně existující vnější události, které se dějí. Protože je to naše pomýlená mysl, díky které všechno skutečně existuje, takže se zdá, že se to děje venku: "Tito lidé mi ubližují." Nepřipadá nám to, jako bych si silou své vytvářel nepřítele hněv. Zdá se, že tam venku je vnější nepřítel, který mi ubližuje. Pokud dokážeme trénovat svou mysl, aby říkala: „Toto jsou zdání mé mysli“, pomůže nám to zmírnit trápení, která se tak snadno objevují v reakci na naše projekce nad těmito jevy v mysli. Víš, jak to je, hlavně s hněv, někdo udělá něco, co se nám nelíbí, a naše mysl okamžitě promítne: „Záměrně se mi snaží ublížit a mně je ve skutečnosti ubližováno, a toto ubližování je nevratné a traumatické a já s tím nemůžu nic dělat. Proto mám plné právo dát tomu chlapovi pěstí do nosu nebo zabouchnout dveře a odejít, nebo jakkoli budu chtít.“ Prostě hrajeme tyto vzorce vnímání, emocí a chování, aniž bychom si uvědomovali, že to všechno pochází z naší vlastní mysli a přichází jako výsledek naší vlastní karma. Věci se nám jeví určitým způsobem jako výsledek našich vlastních karma

Pokud se nám podaří procvičit porozumění těmto věcem, když jsme naživu, pak v procesu smrti budeme schopni být mnohem uvolněnější a mít pocit útěchy, pokojné radosti z „tohle zvládnu“. Umírání mě nezničí. Už jsem to dělal milionkrát. Nepotřebuji šílet."

Opět je to dobrý způsob, jak cvičit, dokud jsme naživu, abychom měli schopnost praktikovat to i po smrti. Vzpomeňte si na ty situace, kdy takto [lusknutím prstu] dostáváme úzkost a jsme paralyzováni svou úzkostí, nemůžeme ji vidět. Nebo takhle [lusknutí prstem] jsme naštvaní a nevidíme přes to. Nebo takhle [lusknutím prstu] se připoutáme a něco musíme mít a přes to nevidíme. Podívejte se na ty věci a trénujte naši mysl již nyní, toto jsou zdání mysli, nejsou skutečně existující objektivní realitou. A pokud jsou to zdání, pak si s nimi můžeme trochu pohrát. Nemusíme na ně tolik reagovat. Nemusíme upadnout do našeho starého chování ohledně těchto věcí.

Žádáme Amitabhu "ukaž mi svou zářící tvář a dej mi útěchu a pokojnou radost." To, co ve skutečnosti děláme, je, že říkáme: "A co Amitabha uvnitř mě, mohu si připomenout svou zářící tvář a poskytnout si trochu útěchy a pokojné radosti?"

Další verš. Třetím prvkem, který je třeba absorbovat, je oheň.

Když oheň absorbuje vzduch, je vnímán vzhled připomínající světlušku a můj tělo žár a světlo mých očí rychle mizí, prosím přijďte a naplňte mou mysl zvukem moudrosti Dharmy.

Není to krásné?

Když živel ohně pohltí, dramaticky se sníží i náš čich. Prvek vzduchu se stává prominentním, takže se v mysli objevují světlušky.

Nemáme tu tolik světlušek, ale když jsem byl v Deer Park ve Wisconsinu, měli tam spoustu světlušek a za opravdu temné noci prostě vidíte tyhle malé kousky světla přicházet a odcházet jako jiskry. To je ten druh vzhledu, který vás napadne. Ale znovu, není to tak, že bychom se dívali na film tam venku [před námi], tahle věc jsme my, je to všude kolem nás, je to zdání mysli. Pokud to nerozpoznáme jako zjevení mysli, pak na to zareagujeme a pomyslíme si: „Ach, jsou tu všechny ty jiskry světla, co se se mnou stane, možná se tyhle věci dějí ublížit mi, nebo kdo ví, co se děje…“ a naše mysl vymýšlí příběhy.

To je vnitřní znamení. Vnější znamení je naše tělo teplo klesá, takže tělo začne se ochlazovat, trávení se zastaví, není třeba trávit jídlo, protože jsme v procesu umírání. A světlo našich očí rychle mizí. Můžeme to vidět, když lidé umírají. Světlo očí slábne.

V té době žádáme Amitábhu „přijď a naplň mou mysl zvukem moudrosti Dharmy“. Jsem opravdu velký, ztrácím kontakt s tímto světem, lidmi v něm a mým tělo, mé postavení a sociální postavení a moji přátelé a příbuzní. Když se toto všechno děje, nechť je zvuk moudrosti Dharmy tím, co je prominentní v mé mysli. Ne moje emocionální reakce na světlušky nebo kouř nebo podobné věci. Ale jen ať mysl rezonuje s moudrostí Dharmy.

Další:

Když vzduch pohltí vědomí, je vnímáno pálení jako vzhled máslové lampy, a já tělo se stává jako země a můj dech úplně ustává, prosím, přitáhněte mě do své čisté země zářivým světlem své zářící tváře.

Dalším prvkem, který je třeba absorbovat, je prvek větru nebo vzduchu. Když se to vstřebá, dech se navenek zastaví. Ze západního lékařského vnímání by to mohlo být považováno za čas smrti. Tak to vidí většina lidí. Nevím, kdy se v souvislosti s tím zastaví vaše mozkové vlny nebo vaše srdce, může to být mírně před nebo mírně po, v závislosti na konkrétní osobě, ale váš dech se zastavuje, takže jste skoro pryč.

Jemná mysl je v tomto bodě stále v tělo, takže skutečný okamžik smrti z buddhistické perspektivy ještě nenastal. Ale co se týče vztahu k vnějšímu prostředí, tak moc ne.

To, co se potom jeví mysli, protože vítr ztratil svou sílu, se nazývá vzhled máslové lampy. Jaké to je, je jako velmi slabé světlo na konci tunelu. A někdy o tom slyšíte lidi mluvit v zážitcích blízkých smrti. Je to velmi symbolické, že? Váš život, jako ten velmi, velmi jemný malý plamen, který je v procesu „pup“. To je vzhled mysli.

Fyzicky, co se děje, tělo stane se jako země.... Co říkají? Od popela k popelu, prachu k prachu. The tělo je jen kus…. Velmi brzy se rozloží, zeleninová kaše. A náš dech se úplně zastaví.

V té době, kdy máme ten velmi jemný vzhled plamene, který se chystá zhasnout, místo abychom se vyděsili a řekli: „Stávám se neexistujícím“, což je to, co dělá sebechápavá nevědomost, a pak [lpět]…. To je, když vaše touha a uchopením 12 článků se to děje od začátku absorpce smrti, ale toto je bod, kde se to stává silnější a silnější, a to karma to je obnovená existence, 10. článek, to je, když dozrává, to vás uvrhne do dalšího znovuzrození. Protože po tomhle pracuješ s jemnou myslí. The karma's již dozrál a předpovídá další znovuzrození.

co tady chceme dělat? Toto velmi malé světlo brzy zhasne. "Prosím, přitáhni mě do své čisté země zářivým světlem tvé zářící tváře." Místo uchopení světla tohoto života se zaměřte na zářivé světlo Amitábhovy tváře.

Co to znamená? Jaká je Amitabhova tvář? Pro některé lidi to možná znamená, že si budete Amitabhu jen vizualizovat. Mám pocit, že tvář Amitábhy odkazuje k prázdnotě. Takže v tu chvíli, pokud se opravdu dokážeme pustit a myslet na prázdnotu osoby, že neexistuje žádné „já“, které by přestalo existovat, ale neexistuje žádné „já“, které by umíralo začít. Nemusíme se bát, že se staneme neexistující, protože neexistuje žádné skutečně neexistující já, které umírá. A tak jsme to nechali.

Lama Yeshe říkával, když o tom mluvil, že až zemřeme, měli bychom být jako pták na lodi uprostřed oceánu. Pták je na palubě, prostě vzlétne a jde a je zdarma. Pták nevzlétne a pak se ohlédne a: "Ach, tady je loď, chci být na lodi, možná jsem neměl letět." Vzadu jsou moji další přátelé. Chci, aby šli se mnou, chci tam být zpátky s nimi. Kde je další loď, chci jít… Bože, co jsem to udělal? Opravdu to zvládnu?" Ne. Ten pták prostě vzlétne a jde. A řekl, že to je to, co bychom měli dělat, až zemřeme. Prostě vzlétneme.

Takže „přitáhněte mě do své čisté země zářivým světlem vaší zářící tváře“. Víra v Amitabhu, útočiště v Amitabha a vědomí prázdnoty. To nás přitáhne do Amitábhovy čisté země, protože čím více přizpůsobíme svou mysl Amitábhově mysli, tím snazší pro Amitabhu bude mít užitek. Takže čím více jsme schopni přemýšlet o prázdnotě, tím více nás může osvětlující vliv Amitábhy a všech ostatních buddhů skutečně ovlivnit a vzít nás do jeho čisté země.

Potom máte bílý vzhled, červený vzhled, černý vzhled a pak jasné světlo v normálním procesu smrti. Po této části se děje toto:

Pak ať zářivý červený hák vycházející z vašeho nedotčeného srdce vstoupí do mé koruny, sestoupí mým centrálním kanálem a zavěsí mou velmi jemnou jasnou světelnou mysl a přivede ji do vaší čisté země.

Procházíte těmito pohlceními smrti k čistému světlu a způsobem, jakým to dělají powa Při cvičení si představujete Amitabhu na vaší hlavě az jeho srdce hák, který sestupuje dolů a pak jde do vašeho centrálního kanálu, skrz střed vašeho tělo, do tvého srdce, a pak nezničitelná kapka tvého extrémně jemného větru, to zahákne a ty si představíš, že to pak vyletí z tvé hlavy do Amitabhova srdce, a v tom okamžiku se narodíš v Amitabhoně čisté zemi.

O čem se zde v tomto verši mluví, je powa praxe pro Amitabhu.

V tuto chvíli, doufejme, nějaké máme odřeknutí, bódhičitta, útočiště, pochopení prázdnoty. Jdeme se soucitem, protože jsme to udělali velmi silným aspirace než se narodí v čisté zemi Amitábhy ve prospěch vnímajících bytostí. Když to uděláme, můžeme se znovuzrodit v lotosu v čisté zemi Amitábhy, jak jsme se modlili na začátku, jedné z těch, které se rychle otevírají.

Přesto, pokud musím přejít do přechodného stavu silou své destruktivní karma....

Jinými slovy, nebyli jsme schopni udržet svou mysl u předchozích věcí a tak karma's dozrávání a zde zejména destruktivní karma, vtažení naší mysli do běžného barda neboli přechodného stavu. Mohlo by to být nepříjemné karma místo destruktivní karma. Myslím, že trápí karma bylo by lepší. Nebo znečištěné karma. Nemusí to být destruktivní. Mohlo by to být znečištěné ctnostné karma stejně.

…ať mě všichni Buddhové a bódhisattvové zachrání silou Dharmy a inspirují mě čistým pohledem, který vidí všechny bytosti jako naprosto čisté, slyší všechny zvuky jako učení Dharmy a vidí všechna místa jako čistou zemi.

Pokud se tedy znovu nenarodíme v čisté zemi Amitábhy a místo toho se narodíme v samsárské říši, pak „ať nás buddhové a bódhisattvové inspirují alespoň čistým pohledem“. Toto je praxe „čistého pohledu“. tantra po celou dobu, která vidí všechny bytosti jako naprosto čisté, naše prostředí jako naprosto čisté. To zahrnuje Donnyho (Trumpa), zahrnuje osobu, kterou nemáte nejraději, vidíte ji jako naprosto čistou.

Co to znamená? Znamená to, že uznáváte, že povahou jejich mysli je prázdnota skutečné existence, kterou mají Buddha potenciál, mají všechny faktory, které se mohou transformovat do a Buddha's osvícené tři kaye, nebo tři těla. Naše prostředí vidíme jako čisté, cítící bytosti jako čisté. Opět místo promítání vlastních odpadků na všechny a všechno kolem nás.

„Inspirujte mě tímto pohledem… A také slyšet všechny zvuky jako učení Dharmy." Pamatujte, že v čisté zemi Amitábhy vás ptáci učí nestálosti. Co nás učí naše krůty? ne-připevnění. A možná i inteligenci. Když slyšíme jelen štěkat, volají po svých přátelích a příbuzných, učí nás ne-připevnění.

Chceme opravdu trénovat naši mysl, znovu a teď, abychom slyšeli takové věci. Když slyšíme jiné lidi říkat odporné, rasistické, bigotní věci, místo toho, abychom je nenáviděli, pomysleme si: „Tato osoba mi ukazuje, jak vypadám, když nechám svou mysl stát se takovou“. Kdykoli vidíte někoho dělat něco, s čím nesouhlasíte, co nemůžete vystát, co vás přivádí k šílenství, "takhle vypadám, když se takhle chovám." Takže zažeňte aroganci, která říká „ale já se tak nikdy nechovám“.

"Poslouchejte všechny zvuky jako učení Dharmy a dívejte se na všechna místa jako na čistou zemi." To také odkazuje na naše myšlenky. Dokonce i když máme negativní myšlenky, vidět je jako prázdné vlastní existence. Nechte je přijít, nechte je odejít, nemusíme se k nim připoutat, nemusíme je ucpat. Jsou jako bubliny, přicházejí, odcházejí, přicházejí, odcházejí.

To je naše modlitba pro čas smrti. Pokud budeme mít štěstí, možná nám to bude číst přítel Dharma, až budeme umírat. Ale v každém případě to musíme praktikovat, dokud jsme naživu, abychom na to mohli reagovat, když umíráme, a dokonce si to připomínat.