Pocta Třem klenotům

• Vysvětlení veršů k poctě
• Vlastnosti Tři drahokamy
• Jak recitování veršů s poctou pomáhá naší vlastní mysli

Budeme pokračovat v povídání o jídle a stravování z buddhistické perspektivy. Mluvili jsme o motivaci, mluvili jsme o přípravě jídla a pěti úvahách z čínské tradice. Nyní přejdeme k veršům, které obvykle zpíváme před jídlem a které jsou převzaty z tibetské buddhistické tradice.

Ty začínají třemi verši, které vzdávají hold Buddha, Dharma a Sangha, pak nabídka verš a pak pár veršů s věnováním. Říkáme je všechny, než budeme jíst.

První z těch, které zpíváme, začíná poctou Buddha.

Velký soucitný ochránce,
Vševědoucí učiteli,
Pole zásluh a dobrých vlastností rozlehlé jako oceán –
Před Tathágatou se klaním.

Vzdáváme poctu Buddha a vidíme ho jako skvělého, soucitného ochránce a vševědoucího učitele. Trochu mi to připomíná poklonu Dignaga Buddha kde uvádí různé vlastnosti, které tvoří a Buddha platný průvodce na cestě. Ale kvůli BuddhaJe velký soucit pak ho to motivovalo k tomu, aby si uvědomil prázdnotu a získal učení o prázdnotě, aby se mohl stát sugatou nebo samotným tathágatou, a tak být schopen učit vnímající bytosti a chránit je.

Způsob, jakým Buddha Chrání nás není tím, že budeme hlídat nebo stavět zdi, ale tím, že nás učí Dharmě. Jiné slovo pro dharmu je ve skutečnosti „preventivní opatření“. Chrání nás nebo nám brání v utrpení. Způsob, jakým Buddha Chrání nás pomáhá naučit se, jak chránit naši vlastní mysl, abychom nechali vzniknout trápení a pak nechali trápení vytvořit karma která vytváří znovuzrození a nepříjemné zážitky.

Je to „vševědoucí učitel“. The Buddha ví všechno, co existuje. Jeho Svatost o tom mluví zajímavým způsobem. Říká, že samotnou podstatou mysli je jasnost a poznání, samotnou podstatou mysli je její schopnost odrážet a zapojovat se do objektů. To je prostě přirozenost mysli. Takže naše neschopnost vidět věci je způsobena různými překážkami. Někdy to mohou být fyzické překážky: nevidíme, co je na druhé straně zdi. Jindy jsou to překážky kvůli tomu, že naše vědomí je zatemněno bolestnými zatemněními a kognitivními zatemněními, které nám brání vidět věci. The Buddha's odstranil tyto dva druhy zatemnění a tak je vševědoucí.

Výhoda být vševědoucí nespočívá v tom, že znáte čísla, abyste získali tiket do loterie. Výhodou toho, že jste vševědoucí, je, že znáte karma a dispozicemi a sklony různých vnímajících bytostí as těmito znalostmi pak víte, jak je vést co nejúčinnějším způsobem.

Je polem zásluh a dobrých vlastností, které je rozsáhlé jako oceán. Poté, co opustil vše, co lze opustit, když si uvědomil, co všechno je možné realizovat, je jeho mysl z hlediska dobrých vlastností obrovská jako oceán. A díky těmto dobrým vlastnostem se stává záslužným polem. Ctnostné činy, které děláme ve vztahu k Buddha se stal extrémně mocným díky svým duchovním úspěchům. Ve stejném, že pokud se dopustíme negativity vůči Buddha díky jeho duchovním výsledkům se stává velmi mocným. Zde samozřejmě chválíme Buddha a tak vytváří mnoho ctností.

Pomáhá naší mysli, když říkáme verše s poctou, jako je tento. Nutí nás to přemýšlet o Buddha's dobré vlastnosti, a když to uděláme, pak samozřejmě chceme tyto dobré vlastnosti rozvíjet, vidíme potenciál k tomu v našich vlastních myslích, a pak nám to dává zcela novou vizi našeho života. Pak smysl vašeho života není jen, no, uvidíme, jestli se dokážu naučit tuto konkrétní dovednost, abych mohl získat dobrou práci. Je to, wow, mohu se stát plně probuzeným Buddha a být velkým přínosem pro vnímající bytosti. A ze samotné podstaty mé mysli je tu možnost to udělat. To je něco, co můžu ve svém životě dělat. Prostě celá naše představa o nás samých a smyslu našich životů se nesmírně rozšíří jen tím, že se zamyslíme nad tímto druhem veršů a nad tím, o čem v něm mluvíme.

Pak následující verš:

Skrze čistotu, osvobození od připevnění,
Skrze ctnost, osvobození od nižších říší,
Jedinečná, nejvyšší konečná realita –
Dharmě, která je mírem, se klaním.

To je pocta Dharmě. Klenot Dharmy, skutečné útočiště Dharmy, jsou poslední dvě ušlechtilé pravdy: skutečná zastavení a opravdové cesty. Když je realizujeme v naší mysli, pak je naše mysl osvobozena. Skutečná osvobozující síla a skutečné osvobození je něco, co existuje zde (naše srdce), není to něco, co získáme zvenčí a nalepíme na sebe.

První dva řádky hovoří o pravá cesta. „Prostřednictvím čistoty osvobození od připevnění.“ To mluví o moudrosti, která si uvědomuje prázdnotu. Čistotou znamená nepřítomnost vlastní existence. „Prostřednictvím čistoty osvobození od připevnění…“ Prostřednictvím uvědomění si prázdnoty pak řežeme touha (touha je hlavní věcí, která nás vede k znovuzrození v samsáře), kromě toho samozřejmě k nevědomosti, která je kořenem samsáry. Připevnění odkazuje na touha tady. Uvědoměním si prázdnoty jsme schopni odříznout kořen samsáry a společně zastavit všechna znovuzrození.

"Skrze ctnost osvobození od nižších sfér." Skrz opravdové cesty, když vytváříme ctnost, a ještě dříve, než jsme schopni aktualizovat skutečnou opravdové cestyprostřednictvím naší vlastní ctnosti zastavíme příčinu znovuzrození v nižších říších. Říká se, že když se dostanete do druhého stupně cesty přípravy, pak už nejste znovuzrozeni v nižších říších. I když se to stane neuvěřitelně definitivní až cestou vidění. Přesto, před tím, to je docela dobré, ne? Nahromaděním tolika ctností a zastavením nectnosti pak přestaneme vytvářet příčinu nižšího znovuzrození, což je již v samsáře obrovská úleva, ale skutečný význam zastavení nižšího znovuzrození spočívá v tom, že pak budeme moci mít řadu vysokých znovuzrození. , což nám Nágárdžuna připomíná, že potřebujeme, abychom získali moudrost uvědomující si prázdnotu a dosáhnout skutečného osvobození.

"Unikátní nejvyšší konečná realita, klaním se dharmě, kterou je mír." To mluví o skutečných zastaveních, druhé části útočiště Dharmy. „Unikátní nejvyšší konečná realita“, to je prázdnota inherentní existence mysli, která odstranila všechna trápení, nebo která také odstranila všechna kognitivní zatemnění. Prázdnota té mysli (nebo někdy říkají vyčištěný aspekt prázdnoty mysli, který odstranil trápení nebo kognitivní zatemnění)…. To zdůrazňuje, že prázdnota je nirvána. Skutečná zastavení jsou druhem prázdnoty. Jsou prázdnotou mysli, která odstranila tato trápení nebo kognitivní zatemnění.

Potom se „klaním Dharmě, která je mírem“. Tady se mluví o nirváně. Nebo pro praktikující mahájány netrvající nirvána nebo buddhovství. Nirvána je stav míru, který je prostý zatemnění. Mír je vlastně synonymem pro nirvánu.

Takže v našem mládí chceme mír [dává znamení míru]. Jaký mír chceme? Vnější mír? Nebo vnitřní mír? Vnější mír nepřichází bez vnitřního míru. Takže vzdáváme hold dharmě.

Tím, že se osvobodili, ukázali cestu ke svobodě,
dobře zavedené ve školeních.
Svaté pole obdařené dobrými vlastnostmi,
k Sangha klaním se.

Zde Sangha Klenot jsou aryové. Může to být jedna osoba, laik nebo ordinovaná osoba, která si prázdnotu uvědomila přímo, nekoncepčně. Jinými slovy, na cestě vidění. To se může týkat kteréhokoli ze tří vozidel: posluchač, osamělý realizátor, popř bódhisattva vozidlo.

"Když se osvobodili." V době, kdy se dostanete na cestu vidění, nebo rozhodně v době, kdy se dostanete na arhatship, alespoň na cestu vidění, jste se osvobodili od nekontrolovaného znovuzrození v samsáře. Nejste mimo samsáru, ale nebudete mít znovuzrození zcela pod kontrolou utrpení, takže jste se osvobodili tímto způsobem. Tím, že to udělají, mohou ostatním ukázat cestu ke svobodě tím, že je budou učit přesně ze své vlastní zkušenosti. Také působí jako dobrý příklad někoho, kdo cvičí cestu. Cvičí se tři vyšší tréninky etiky, koncentrace a moudrosti, a tak svým příkladem a svým učením vedou nás ostatní.

"Dobře zavedená ve výcviku." Proto říkám, že nikdy zde neuvádím (množné „s“), když lidé recitují tento verš. "S" je velmi důležité. Mluví se o tři vyšší tréninky (zdůrazněte množné číslo). Pokud jen říkáte: „Dobrá praxe ve výcviku (jednotné číslo), pak vám něco chybí. V jakém školení jste dobře zaveden? The Sangha je dobře zaveden ve třech školeních, takže říkat „školení“ je docela důležité. A pak si vzpomenout na vyšší školení v etickém chování, v koncentraci a moudrosti. Říká se jim vyšší tréninky, protože jsou prováděny s myslí, která má v sobě útočiště Tři drahokamy, as an aspirace pro nirvánu.

Takže jsou v těchto školeních dobře zavedeni, skutečně je ztělesnili a integrovali do svých myšlenkových proudů.

"Svaté pole obdařené dobrými vlastnostmi." Znovu, Sangha je polem zásluh pro nás, zvláště pro Aryu Sangha protože mají realizace. Zástupce Arya Sangha je společenství čtyř nebo více plně vysvěcených bytostí. To může být zahrnuto zde, když se říká „svaté pole obdařené dobrými vlastnostmi“. Skutečným svatým polem jsou aryas, the sangha komunita je reprezentací toho. Přesto, když uděláš nabídky k sangha komunita, pak si vytvoříte mnoho zásluh, protože to pomáhá dharmě zakořenit a růst a šířit se v zemi. The sangha komunita je pro to opravdu důležitá.

A tady sangha Myslím tím klášterní společenství. Laičtí učitelé jsou velmi důležití. Laici jsou velmi důležití. Ale klášterní komunita má velmi zvláštní roli, pokud jde o inspirování lidí, ochranu a uchovávání učení a snahu o jejich ztělesnění. Takže se to stává polem zásluh tímto způsobem. Což je samozřejmě důvod, proč musíme splnit naši část dohody, jinak se z toho stanou frivolní řeči.

Jak jsem řekl, skutečný Sangha we utečte In jsou Aryové, protože jsou to ti, kteří jsou naprosto spolehliví, s ctnostnou motivací.

Začneme tím, že vzdáme hold Tři drahokamy, to jsou první tři verše. Tak příště si povíme o skutečnosti nabídka verše a verše s věnováním.