Buddhistické zásady týkající se jídla

• Buddhistický pohled na půst
• Jak praktikující udržují buddhismus příkazy související s jídlem

Tentokrát bych o tom chtěl trochu mluvit příkazy o jídle a o půstu.

O půstu. The Buddha neobhajoval žádné skutečně drsné asketické praktiky, byl zcela proti. Sám je vyzkoušel, když strávil šest let meditací se svými pěti společníky na druhé straně řeky od Bodh Gaya a zhubl tak, že když se dotkl pupíku, cítil svou páteř. Takže samozřejmě, když tělo je v podstatě vyhublý a hladový, ovlivní to také jasnost mysli, takže Buddha neobhajoval žádnou takovou extrémní úspornost.

Samozřejmě, sami buddhisté se mohou rozhodnout, řekněme, jít na džusový půst nebo cokoli jiného, ​​ale to je něco jiného než buddhistická praxe. Pokud se pro to rozhodnou, musí si opravdu ověřit, jak to ovlivňuje jejich mysl a jak Lama Ano, říkala, nechoď na nějaký asketický výlet.

Druh asketismu, který Buddha did advocate by byl, například, my (mniši a anagarikas) máme a pravidlo nejíst po poledni a před úsvitem dalšího dne. Tento pravidlo má za sebou několik důvodů. Na to navazují některé tradice pravidlo doslova a ostatní ne.

Žít z almužny

Důvody za tím byly zaprvé proto, že v té době sangha byl žebrák, takže lidé chodili do měst se svou miskou almužny. Neprosili. Žebrání znamená, že žádáte o jídlo. Neprosili. Sbírali almužny. Almužna znamená, že chodí se svou miskou, stáli tam, pokud lidé chtěli něco dát, dobře, pokud lidé nedali, šli do vedlejšího domu. O jídlo ale nežebrali. Takže to není „žebrácká mísa“, je to mísa na almužnu. Je v tom rozdíl. Jazyk zde znamená hodně.

Protože byli závislí na almužnách, museli být ohleduplní k potřebám laiků. Kdyby chodili na almužnu ráno, v poledne a v noci, byli by na almužně docela dost času během dne a sotva by byli schopni přemýšlet protože musíte jít do vesnice, vybrat si své almužny, vrátit se, sníst je, a tou dobou už je pravděpodobně skoro čas vejít dovnitř a nasbírat si další na oběd a jít zpátky a jíst… Takže to nějakou dobu trvá kláštery.

Za druhé, pro laiky to není příliš ohleduplné, protože ti, kteří chtějí nabízet almužnu, by celý den vařili. Tolik našich příkazy jsou vyrobeny proto, že laici říkali: "Podívejte, to pro nás není příliš pohodlné." A namítali proti různým věcem, a tak Buddha udělat pravidlo o tom.

Za třetí, když jíte večer těžké jídlo, často je vaše mysl docela otupělá, omámená a ospalá. Takže proto, že chceme mít bdělou mysl pro rozjímání nechceme jíst večer těžké jídlo.

Dalším důvodem je také to, že před Buddha udělal to pravidlo byli mniši, kteří chodili do města, a protože je tma, neviděli, kam jdou, takže spadli do žump, vstoupili do ka-ka lidí nebo do ka-ka zvířete. Takže to pro ně bylo nepříjemné. A také potom, když dorazili ke dveřím laické osoby, někteří z lidí si mysleli, že jsou duchové, protože venku byla tma, a tady je ta zvláštní postava někoho, koho neznají, která se objevila odnikud, možná někdy páchla jako výkaly, protože vstoupili do něj na cestě do města a laiky by to vyděsilo.

Toto jsou druhy důvodů pravidlo nejíst po poledni a před úsvitem dalšího dne.

Kultura a geografie

V Indii to fungovalo dobře. Jídlo mělo hodně hmoty. Také v té době Buddha nezakazoval jíst maso. Někteří lidé mají těla, která potřebují maso, a tak to měli k dispozici.

A také, co se týče času, je Indie téměř na rovníku, takže po poledni a pak před svítáním není tak dlouho. Pokud to uděláte ve Švédsku v létě, bude to těžké, ke konci budete mít opravdu hlad. Takže si myslím, že když se buddhismus dostane do různých kultur, různých podnebí, různých životních situací, různých očekávání laiků, pak se tyto věci náhodou změní.

Například, když šel buddhismus do Číny, protože to byla mahájánová tradice, byli vegetariáni, a tak měli pocit, že je to zdravější (aby si zachovali tělo zdravá) jíst tři jídla denně, takže večeře se nazývala „léčivé jídlo“. V čínské tradici pak jídlo vlastně nenabízejí, vidí to jako lék. Ve skutečnosti bychom měli své jídlo neustále vnímat jako lék, bez ohledu na to, kdy ho jíme. Ale nazývají to zejména léčivé jídlo, abychom si pamatovali, že to jíme jako lék, abychom udrželi naše těla a zdraví, abychom mohli cvičit.

Také v Číně se stalo, že se mnoho mnichů vystěhovalo z města. Nechtěli zůstávat ve městech, protože se tam pořád něco dělo s vládou a byrokracií, a pak se nakonec začali angažovat v politice a místo toho, zejména praktikující z tradice Chan, šli do hory do přemýšlet, a tak si museli vypěstovat vlastní jídlo, což je další věc, kterou my nesmíme dělat, protože ve starověké Indii byli laici většinou farmáři a pokud jste farmář, strávíte celý den farmařením. není čas přemýšlet. Ale v zenové (chanské) tradici, když se přestěhovali do hor, museli si vypěstovat vlastní jídlo, protože to bylo příliš daleko na to, aby šli do města nebo pro laiky, aby přišli do kláštera a nabídli jídlo.

Buddhismus v Tibetu: není mnoho ovoce a zeleniny, bylo tam převážně maso a mléčné výrobky a tsampa (mletá ječná mouka). Měli tedy ve zvyku jíst maso. Když Jeho Svatost a někteří další přišli do Indie, velmi tvrdě pracují na snížení množství masa. A nyní v klášterech nejedí maso ve skupinových funkcích v klášterech. Ve skutečnosti Jeho Svatost v Dharma Centers na Západě také řekla, že když máte skupinovou funkci, neměli bychom podávat maso. V případě Abbey nikdy nejíme maso a kdykoliv, takže je to jasné. Ale tyhle věci jen vysvětluji ostatním.

Jeho Svatost se také snaží přimět lidi, aby jedli více ovoce a zeleniny, ale jak všichni víme, stravovací návyky jsou těžké. Takže zkouším, zkouším.

Nejíst po poledni

Pokud jde o pravidlo o nejíst po poledni a před úsvitem dalšího dne existují v tibetské verzi některé výjimky vinaya, verze Mulasarvativadin, kterou následují. Jedním z nich je, že pokud jste nemocní, je dovoleno jíst večer. Z toho vyplývá, že pokud potřebujete jíst, abyste si udrželi dobré zdraví, abyste mohli cvičit, je to možné. Pokud cestujete a nejste na místě, kde můžete chodit na almužnu před polednem, pak je dovoleno jíst po něm. Pokud vás zastihne bouřka a jste promoknutí. Sníh tam neměli. Ale pokud jsi mokrý. Takže pokud bylo špatné počasí, mohli jste jíst i večer. V dnešní době, protože máme kláštery, musíme fyzicky pracovat na údržbě budov a pozemků. V dávných dobách to byli většinou žebráci a jediný čas, kdy byli sedaví Buddha's život byl během varsa, na ty tři měsíce, kdy obvykle byl sponzor, který nabízel pobyt a který nabízel jídlo, protože mniši do toho nešli pindapata (kolo almužny) v létě, protože to zahrnovalo chůzi a účelem ústupu bylo nechodit tolik, protože na zemi bylo tolik hmyzu. Takže tam byl obvykle jeden nebo více dobrodinců, kteří dodávali sangha této oblasti s jejich jídlem za tu dobu.

V současné době v Americe většina z nás nechodí na pindapatu. Myslím, že jsem vám už dříve řekl, že někteří naši přátelé v opatství Shasta ano a v Abayaghiri ano a museli získat povolení na přehlídku od městské rady, protože to byli lidé, kteří šli v řadě. A pak někdy lidé nevědí, co proboha děláte. Jednou jsem byl s reverendem Meiko a jejími mnichy na pindapatě a nesbírali jsme jídlo jen na ten den, ale jen zásoby. Předem rozeslali oznámení, aby podniky věděly, co se děje. V zenové tradici (nebo tradici Chan) zazvoní na zvonek, aby lidé věděli, že přicházejí. A tak vyšli lidé, pár s vařeným jídlem, ale většinou se zásobami. A pak za námi stála řada laických následovníků, kteří, když se naše mísy (nesli jsme velké mísy) příliš naplnily, vzali je a vzali je zpět do převorství nebo do kláštera. Je to pěkná tradice dělat a udržovat. V dnešní době to chce nějaké plánování. Naši théravádští přátelé, když jdou do města, obvykle to svým příznivcům řeknou předem, a tak jsou všichni jejich příznivci seřazeni připraveni dát. Kdybyste to udělali opravdu jako oni ve starověké Indii, neměli byste zvonek, neřekli byste to předem svým příznivcům, prostě byste se procházeli městem. Ale kdybychom to udělali tady, pravděpodobně bychom měli docela hlad a lidé by si na to mohli stěžovat sangha. Také v Číně, když se pokoušeli jít na pindapatu ve městě, si lidé stěžovali. Spletli si je s žebráky a řekli: "Nechceme tady žebráky." To by se klidně mohlo stát i u nás.

Dodržování předpisů

Je na každém, jak se rozhodne zachovat příkazy o stravování. Myslím, že je dobré, když si je vezmete poprvé, být na to dost přísná a nejíst odpoledne, jak dlouho to jde. A pokud v určitém okamžiku máte zdravotní potíže, vysvětlete to Buddha, máte malý rozhovor s Buddha ve vašem rozjímání, požádejte ho o svolení k jídlu a pak jezte pozorně a pohlížejte na jídlo jako na lék. Ale pokud si to můžete nechat, je to velmi dobré. Prvních pět let svého vysvěcení jsem dělal a pak se začalo objevovat mnoho obtíží, tak jsem se na to zeptal svých učitelů a oni řekli, ať se nají.

Další věc ohledně jídla je, že když jíme, mniši se mají soustředit na naši misku. Existuje spousta etiket příkazy v naší pratimokše. Nežvýkáš s otevřenou pusou, neplácáš se rty, nekoukáš se po místnosti na to, co dělají všichni ostatní, nedíváš se do mís jiných lidí a: „Ach, dostali víc než já. Oh, podívej, co udělali, podívej, co udělali." Dáváte pozor na vlastní misku, ne na misky jiných lidí. Poté si umyjete vlastní misku. Chováte se ke své misce ohleduplně. S miskou nemanipulujete špinavýma rukama. Takové věci.

Nyung ne

[V reakci na publikum] Ano, chystají se zahájit ramadán. Jediná praxe půstu, kterou máme, je nyung ne. Týká se to osmičky příkazy. Osmička příkazy mohou být přijaty jako vysvěcení pratimoksha na jeden den nebo mohou být přijaty jako vysvěcení mahájány na jeden den. Děláme to jako mahájánové vysvěcení. Pokud jste a klášterní nemáte dovoleno vzít si pratimokshu na jeden den příkazy protože je to nižší svěcení a ty už máš vyšší. Ale vzít si mahájánu příkazy, to je přípustné. Když si vezmete mahájánu příkazy, vlastně pravidlo je zde podobná, nejíte po poledni a před dalším dnem. To je způsob pravidlo je. Můj učitel Zopa Rinpočhe to vždy dělal tak, že jíte jedno jídlo denně, takže jíte v době oběda a dojídáte před polednem.

Když děláte nyung ne, dodržujete tuto praxi první den a máte jedno jídlo – pokud neděláte po sobě jdoucí nyung nes, v takovém případě pak snídáte a obědváte ve dnech jídla. Máte nápoje, které jsou jindy scezené. Nemáte jen sklenici mléka, něco, co je opravdu bohaté. Nebo něco se spoustou proteinového prášku nebo jogurtu nebo něco podobného. Musí se smíchat s vodou. Žádná ovocná šťáva s dužinou. I když to bylo velmi zajímavé, když jsem byl v Thajsku, pili ovocnou šťávu s dužinou. A někteří z nich jedí sýr, kandovaný zázvor a čokoládu. Mají svůj vlastní způsob, jak říkat, co je a co není dovoleno, do kterého se nebudu pouštět.

Ale pak druhý den nyung ne nejíte, nepijete ani nemluvíte, a tak to bude celý den. A pak ten půst přerušíš ráno třetího dne.

Někteří lidé mohou říci: „No není to trochu extrémní? Chci říct, moje matka by byla zděšená, kdybyste celý den nejedli a nepili, to se v mé kultuře prostě nedělá…“ Ale tento druh…. Když děláte nyung ne, děláte to z určitého důvodu a skutečně to posílí vaši duchovní praxi, protože obrátí vaši mysl k útočišti a rozjímání na Chenrezig. Není to extrémní, protože je to jen jeden den, kdy nejíte a nepijete, a bez toho se docela dobře obejdeme. A dává nám šanci přemýšlet o tom, jaké to je pro lidi, kteří nemají na výběr, jako my, a nedělají to za ctnostným účelem, ale přesto nemohou jíst a pít během jednoho dne, protože nemají jídlo. nebo nápoj přítomný.

Otázky a odpovědi

[V reakci na publikum] Pokud dodržíte pravidlo docela přísně, což je dobré udělat…. Rozhodně musíte pracovat s myslí, protože pak začnete skutečně zkoumat, co je hlad a co zvyk. A co je fyzický návyk a co je mentální/emocionální návyk. Ta věc, jak říkáš: "Cítím se ochuzený." To je tak trochu emocionální záležitost. A zvláště to vyvstává jako: „Ach, odpoledne dali něco opravdu dobrého k jídlu pro ostatní, a já odpoledne nejím, a když přišlo ráno, všechno bylo pryč a já žádné nedostanu.” Ano? Takže pak jsme ufňukané tříleté děti a musíme si pamatovat, proč si to necháváme pravidlo? Ponecháváme si to, protože to bylo stanoveno Buddha, je to z nějakého důvodu, akceptujeme, že když něco vyjde později, tak to nedostaneme, a víte, budeme opravdu žít. Protože stejně, i když sníme tři jídla, všiml jsem si, že některé věci přicházejí a nikdy jsem žádné z nich nedostal. Nevím, kdy byly uhašeny, ale nebylo tomu tak, když byly kolem mé velké oči a velká ústa. [smích] Takže to akceptujeme. Tak se věci mají.

Spousta z nás vyrostla v rodinách, nejstarší dítě vždy ví, kam musíte všechno přesně rozdělit, jinak si vaši mladší sourozenci stěžují, že jste to udělali nespravedlivě a vy jste dostali více dobrého a oni dostali více toho špatného. Ale musíme překročit tuto mysl, ne? Musíme to překonat. A prostě, cokoli lidé nabídnou, cokoli tam je, jíme. Někdy do toho dávají moc soli, můžeme zředit vodou. Někdy nedají dost soli podle našeho vkusu, smůla. Ber to jako svou praxi. Nebo tam půjdete a (přidáte) spoustu sójové omáčky, spoustu Bragg's, spoustu soli, spoustu tohohle…. A pak máte vysoký krevní tlak. Gratulujeme. [smích] Takže si myslím, že se snažíme jíst zdravě. A opravdu se podívejte na naši mysl.

[V reakci na publikum] Také klášterní příkazy umožnit snídani a oběd. Když uděláte osm maháján příkazy, když je děláme jeden den, pak každý jí jen jedno jídlo denně. Ale například když lidé přijdou na ústup, když provedou osm maháján příkazy na několik dní, pak jim řeknu, že je v pořádku snídat a obědvat, protože je to v rámci toho povoleno pravidlo.