Tisk přátelský, PDF a e-mail

Záslužnost nabízení jídla a pití

Záslužnost nabízení jídla a pití

Část série krátkých povídání o významu a účelu modlitby obětování jídla které se denně recitují v Opatství Sravasti.

  • Přeji dobrodincům, aby měli příznivé podmínky pro praktikování dharmy
  • Jak samádhi vyživuje mysl a tělo
  • Potlačit hlad a žízeň a dát našemu životu smysl

Pokračovat budeme věnovacími verši, které říkáme po obědě. Další je:

Zásluhou nabídka jídlo, ať mají dobrou pleť, velkolepost a sílu. Kéž najdou jídla mající stovky chutí a budou žít s jídlem samádhi.

„Oni“ znamenají dobrodince jídla, lidi, kteří ho vyrobili nabídky nám. A jak jsem včera vysvětlil, nejen o jídle, ale o všem ostatním, co tu máme a používáme.

„Kéž mají dobrou pleť“ znamená, že mohou být fyzicky atraktivní. Ve skutečnosti obvykle říkají, že příčinou dobré pleti nebo fyzické přitažlivosti je cvičení statečnost v tomto životě. Jinými slovy, umět se ubránit vzteku. Protože když jsme naštvaní, jsme teď pěkně oškliví, a to vytváří příčinu pro budoucí ošklivost. Cvičení statečnost je na to lék.

"Velkolepost." Kéž mají velkolepé vlastnosti, kéž jsou úspěšní ve všech svých ctnostných projektech, kéž mohou být prospěšní druhým.

"Síla." Síla neznamená jen fyzickou sílu, i když ta je určitě užitečná. Fyzická síla, zdravá tělo a všechno. Ale také mít silnou mysl. Silná mysl je ta, která se nehroutí, když je tu protivenství, když je tu kritika, když jsme ve stresu, protože je toho hodně, co musíme udělat. Je to mysl, která může zůstat pevná a silná a prostě dělat to, co je třeba udělat, aniž by se kvůli tomu vyděsila. Což je mnohem lepší, než jak se často vyrovnáváme se stresem, že? Často se potýkáme se stresem: "Ach, já to nezvládám, tohle je moc." Pak se dostanu do toho: "Mám tolik věcí na práci!" A pak trávím všechen svůj čas tím, že říkám: "Mám tolik věcí na práci!" že nic nedělám. I když jen řeknu: „Víte, svět se opravdu nezhroutí, pokud se tyto věci udělají v pořadí, v jakém se mají udělat. Stanovil jsem priority. Opravdu, Chodrone, svět neskončí, pokud svůj seznam nedokončíš dnes. Nebo i zítra. Svět tu ještě bude." Pozoruhodné, že? Takže se nemusím tolik stresovat, můžu jen dělat to, co potřebuji, jednu věc po druhé, a pak se to nakonec všechno stane.

Zní to tak snadno, proč bychom to nemohli udělat? Proč do toho jdeme (panikaření)? Zvyk? Ale co je za tím? Co si myslíme, že z toho máme? Ano, je tu velký pocit sebe sama. "Mám na práci víc než zbytek planety!" Když pomyslím na to, co musí prezident udělat... Pak bych byl ve stresu. Dělat taková rozhodnutí, s karmickou tíhou, kterou dělá prezident…. Ne, děkuji. Každopádně, takže moje piddly-dunk věci jsou opravdu docela zvládnutelné. Nemusím si dělat starosti s tím, jestli vyhlašujeme válku, a že budou zabity miliony lidí a tak.

„Ať mají dobrou pleť, velkolepost a sílu. Kéž najdou jídla, která mají stovky chutí." V klasických indických textech to bylo zjevně optimum toho, co jste mohli mít, bylo jídlo se stovkou chutí. Předpokládám, že to znamená sto dobrých chutí. Nevím, jestli existuje sto dobrých chutí. Nebo když se vám líbí 97 a pak máte další tři, které jsou nevkusné. Předpokládám, že je to všechno dobrý vkus. Ale je těžké si jich představit stovku, že? Myšlenka je každopádně taková, že nám nabídli jídlo, tak ať mají to, co potřebují, ať to chutná a vyživuje je. tělo, živí jejich mysl, aby jejich ctnostné aspirace mohly být úspěšné a aby mohli mít šťastný život.

"A žijte s jídlem samádhi." Když nabízíme jídlo na oltáři, symbolizuje to realizaci samádhi, hluboké soustředění, myšlenka je, že když máte hlubokou koncentraci, vaše mysl je tak soustředěná, že vaše tělo potřebuje velmi málo jídla. Jste vyživováni, fyzicky i duševně, silou koncentrace. Tibeťané mají také tuto praxi zvanou „chulen“, což znamená „užívání esence“, při které vyrábějí pilulky z různých květinových látek a bylinných látek. Doporučují to pouze lidem s velmi hlubokým samádhi, nejen průměrnému Joe Blowovi. Ale když skuteční silní meditující půjdou nahoru a chtějí být sami, takže je nemusí rušit nakupování jídla nebo je rušit spousta lidí, kteří jim jídlo nosí, mohou přežít na těchto prášcích a vodě. Docela pozoruhodné.

Samádhi má zjevně tuto schopnost vyživovat nejen mysl, ale i mysl tělo. A také jsem v Thajsku četl zprávy o lidech, když hrozilo nebezpečí... Když Thajsko v minulosti mělo lesy, nyní jsou jejich lesy opravdu zdecimované. Ale mívali meditující ve svých velkých lesích a někteří z nich, když byli kolem tygři a jiná divoká stvoření, použili strach, který cítili, aby je motivovali k velmi silné koncentraci, a přešli do samádhi a nějak divoká zvířata by je nechala na pokoji, kdyby byli ve svém samádhi. Zvířata nějak vycítila, co se děje, a vůbec je nerušila. Něco pozoruhodného.

Následující verš:

Zásluhou nabídka pijte, ať je utišeno jejich trápení, hlad a žízeň. Kéž mají dobré vlastnosti, jako je štědrost, a nechť se znovuzrodí bez jakékoli nemoci nebo žízně.

Tady jsme nabídka napít se. Myslím, že další verš jídlo, že? Tady od lidí, kteří nám nabízeli nápoje a jakoukoli tekutinu, vývary, dokonce i vodu a kdo ví co. "Kéž je jejich trápení uklidněno." Jejich nevědomost, hněv, připevnění, domýšlivost, žárlivost, tyto druhy věcí, lenost, ať jsou všechny tyto věci uklidněny.

"Ať je utišen jejich hlad a žízeň." Hlad a žízeň mohou být fyzické, takže by nabídka napít pak dává smysl, že by byla utišena jejich fyzická žízeň. Ale často v písmech „hlad“ a „žízeň“ znamená „touha,“ mysl, která má žízeň, která má hlad touha pro smyslové předměty, pro smyslovou stimulaci, vidět krásné věci, slyšet krásné věci, ochutnat dobrá jídla, cítit dobré vůně, mít příjemné druhy hmatových vjemů, dobrou pověst díky naslouchání hezkým, egu potěšujícím slovům. Jsme velmi žízniví po vnějších věcech, že? Tento druh žízně řídí mnoho našich rozhodnutí, mnoho našich rozhodnutí a většinu našich činů během dne. Takže když říkáme „ať je utišen jejich hlad a žízeň“, neznamená to jen, že mají dost jídla a pití, ale nechť je síla jejich touha být zpacifikován a utlumen.

Když jsme pod vlivem silných touha máme velmi málo svobody. Můžeme si myslet, že máme velkou svobodu, protože v této zemi, pokud toužíte po věcech, můžete skočit do auta a jet si je hned vzít. Můžete jít online a objednat si je za pět sekund. Myslíme si, že to je svoboda. Vlastně není, jsme zcela ovládáni naší silou touha. Představte si, jaký by byl váš život, kdybyste netoužili po různých věcech. Jestli to, co jsi měl, bylo dost dobré. Lama Yeshe nám vždycky říkala: "Dobře, drahá." Pokud jste dost dobří, nemusíte být někým jiným, kým nejste. Pokud to, co máte, je dost dobré. Pokud je to, co děláte, dost dobré. Pak je tu skutečná spokojenost, není tu takový hlad a žízeň: „Potřebuji něco zvenčí, abych potvrdil svou existenci, abych dokázal, že jsem hodnotný člověk.

Máme toho hodně, ne? A když něco nedokážeme, pak se bojíme, že nejsme oceněni, nejsme oceňováni, lidé nás vyhodí, něco takového, místo toho, abychom měli jistotu, že jsme cenný člověk. protože máme Buddha potenciál a náš život má smysl bez ohledu na náš stav tělo. Takže potlačit ten druh hladu a žízně, nebylo by to hezké?

To, že se za ně modlíme, je podmínkou spolupráce, ale aby utlumili jejich hlad a žízeň, musí cvičit. Stejným způsobem, jakým musíme cvičit, abychom utlumili náš hlad a žízeň. Ostatní lidé, kteří se za nás modlí, je výhoda navíc, ale aniž bychom vytvořili základní příčinu, další přidané výhody toho moc nezmůžou. Ale pokud vytvoříme základní příčinu, extra přidané výhody mohou udělat hodně.

Myslím, že lidé také rádi vědí, že se za ně modlíme. Tedy všichni lidé, kteří tvoří nabídky do opatství, když děláme tsog každé dva týdny, čteme seznam všech jejich jmen. Jednou za rok děláme speciál puja pro naše dobrodince čteme jejich jména. A pak tady pro všechny lidi, kteří nabízejí jídlo a okamžité věci, které používáme.

Ctihodný Thubten Chodron

Ctihodný Chodron klade důraz na praktickou aplikaci Buddhova učení v našem každodenním životě a je obzvláště zručný v jeho vysvětlování způsoby, které jsou pro obyvatele Západu snadno pochopitelné a praktikované. Je dobře známá pro své vřelé, vtipné a jasné učení. V roce 1977 byla vysvěcena na buddhistickou jeptišku Kyabje Ling Rinpočhem v Dharamsale v Indii a v roce 1986 přijala bhikšuni (plné) vysvěcení na Tchaj-wanu. Přečtěte si její celý životopis.