Mír a spravedlnost po 11. září

Yap Wai Ming (YWM): Vítejte v Malajsii a děkujeme, že jste nám poskytli tento rozhovor. Rádi bychom vám položili několik otázek, jak vidět události 11. září a jejich důsledky v buddhistickém světle. Naše první otázka zní: „Jak se vypořádáme se strachem, úzkostí a hněv které se v nás osobně a jako společnosti objevily v reakci na útoky?

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Jihovýchodní Asiaté mají v důsledku útoků jiný druh strachu a úzkosti než Američané. Lidé, se kterými zde mluvím, naznačují, že jejich obavy jsou převážně ekonomické. Ve Státech jde o strach o život. Lidé se bojí, že dojde k bioteroristickému útoku, při kterém zemře mnoho lidí, nebo že bude vyhozeno další letadlo.

Když máme strach a úzkost, naše mysl myslí na hrozné události, které by se mohly stát v budoucnu. Začneme si představovat nejhorší scénáře a přesvědčíme se, že k nim dojde. Pak se obáváme, že nastanou dramata, která si naše mysl vymyslela. Ale v tu chvíli se nic z toho, co si představujeme, ještě nestalo. Možná k nim nedojde, ale rozčilujeme se a obáváme se, že k nim dojde. Způsob, jak se s tím vypořádat, je uvědomit si, že naše mysl vytváří příběhy. Tyto příběhy nejsou realitou. Musíme se vrátit do přítomného okamžiku a uvědomit si, co se nyní děje.

I když nastanou ty nejhorší scénáře, které jsme si představovali, nejsme úplně bez prostředků, abychom se s nimi vypořádali. Když to vyšetřujeme, zjistíme, že obecně máme zdroje, abychom se s těmito událostmi vypořádali. Někdy jsou zdroje externí, například můžeme znát lidi, kteří nám mohou pomoci, nebo komunity, které pomoc poskytují. Ale co je nejdůležitější, máme vlastní vnitřní zdroje. Máme vnitřní sílu, kterou lze vyvolat, abychom se s tragédiemi vypořádali kreativním a konstruktivním způsobem. Prostřednictvím buddhistické praxe a rozjímání, rozvíjíme tyto vnitřní zdroje, takže když se setkáme s nepřízní osudu, dokážeme je zvládnout, aniž bychom se rozpadli. K rozvoji těchto vnitřních zdrojů se musíme naučit Buddha's učení a rozjímat o nich v dostatečném předstihu před obtížnou situací. Musíme si předem natrénovat mysl. Je to jako dělat zkoušku – musíme se dobře učit; nemůžeme vejít do zkušební místnosti nepřipraveni a očekávat, že se nám bude dařit.

Tibetský buddhismus má řadu učení tzv trénink mysli nebo transformace myšlení. Tyto myšlenkové transformační texty vysvětlují metody, jak přeměnit protivenství na cestu. Měl jsem to štěstí, že jsem je studoval a snažil se je praktikovat. Abych pomohl své mysli vypořádat se s nepřízní osudu I přemýšlet on karma stejně jako na láska a soucit. Při reflexi karma Myslím, že cokoliv se stane, štěstí nebo utrpení, je výsledkem mých vlastních činů. Proto je nesmyslné obviňovat ostatní nebo být naštvaný tím, co zažívám. Spíše se z toho musím poučit a učinit pevné rozhodnutí vyhnout se negativním činům, které přinášejí mé vlastní utrpení a utrpení ostatních. Když medituji o lásce a soucitu, myslím si, že bytosti, které mi ubližují, chtějí být také šťastné a vyhýbat se utrpení a že dělají škodlivé činy, protože jsou nešťastné. Tímto způsobem se k nim snažím vypěstovat laskavé srdce, což má vedlejší účinek zmírnění mého vlastního utrpení.

Abychom se vrátili k tématu úzkosti, kterou mají obyvatelé jihovýchodní Asie v důsledku 11. září, lidé se zde obávají o vlastní misku s rýží. Nezajímají je tolik uprchlíci hladovějící v Afghánistánu nebo Američané umírající na antrax nebo jiné bioteroristické útoky. Bojí se o vlastní život. Lidé sní o scénách klesající ekonomiky a dělají si starosti o vlastní živobytí. Je to omezený výhled. Tím, že se soustředí pouze na své vlastní finanční problémy, zvyšují svůj vlastní strach. Pokud by si rozšířili obzory, aby viděli situaci celého světa, pak by se jejich vlastní ekonomické problémy jevily ve skutečnosti spíše malé.

Vezměme si například ekonomické obavy afghánských rolníků, kteří většinu svého majetku naložili na hřbet osla a vydali se s dětmi do pusté krajiny. Jejich země už několik let trpí hladomorem a nyní na ni padají bomby. Jsou to uprchlíci a doufají, že najdou nějaké laskavé lidi, kteří jim poskytnou jídlo, léky a místo k pobytu. Lidé nemají ponětí, kam jdou a co se s nimi stane. Je pravděpodobné, že k takové situaci dojde zde v Malajsii nebo Singapuru? Myslím, že ne. I když zde může dojít k určitému ekonomickému zpomalení, nebudete čelit ani zdaleka problémům afghánských uprchlíků nebo mnoha dalších zbídačených lidí na naší planetě. Stále budete mít svůj byt; vaše rodina nebude čelit násilným útokům; vaše země se nerozplyne v chaosu. Možná nebudete moci cestovat do zahraničí nebo jíst doma tolik chutného jídla, ale vaše utrpení by bylo mírné ve srovnání s utrpením ostatních. Pokud se na svou vlastní situaci podíváte tímto způsobem, uvědomíte si, že vaše problémy nejsou tak zlé a že je můžete zvládnout.

Rozšíření našeho sebestředného pohledu

YMW: Náš strach a úzkost jsou mnohokrát formovány tím, co vidíme v novinách a na CNN. Jihovýchodní Asie vyváží do Ameriky mnoho zboží a úpadek ekonomiky by měl za následek ztrátu práce mnoha lidí. Tohle je fakt. Když lidé přijdou o práci, mají se čeho bát. Jak se vyrovnáváte s těmi obavami, kterými nás média neustále bombardují?

VTC: Jedním ze způsobů je nesledovat média! Média vytvářejí humbuk, který lidi zbytečně znepokojuje. Musíme vyvinout rozlišovací moudrost, jak jednat s médii – vědět, co je přesné a co je nadsázka, co je vyvážené zpravodajství a co je šikmé.

Jak jsem již zmínil, musíme svůj strach uvést na pravou míru. Ekonomické obavy, které máte v Singapuru a Malajsii, se ani zdaleka neblíží obavám, které mají lidé v chudých zemích. Můžete zde přijít o práci, ale hlady neumřete. Lidé z jiných částí světa ve skutečnosti přicházejí o život a hladoví.

Náš sebestředný postoj funguje tak, že jakýkoli problém, který se nás týká, se zdá neuvěřitelně hrozný a nebezpečný. Mezitím nás náš sebestředný postoj nutí ignorovat utrpení druhých, kteří jsou na tom mnohem hůř než my. Když si rozšíříme perspektivu a uvědomíme si, že každý stejně chce štěstí a chce se osvobodit od utrpení, pak přestaneme myslet jen na sebe. Široká perspektiva uvolňuje naši mysl a osvobozuje nás od zaneprázdnění, které je tak dusivé a bolestivé.

Dalším způsobem, jak snížit strach, je rozpoznat dobré věci, které nám v našich životech přináší. Můžete například přijít o práci, ale díky bohu, že neumřete hlady. Vaše země pěstuje spoustu chutných potravin. Pořád máš svou rodinu; nehrozí vám bezprostřední útok. Možná se budete muset oprostit a obejít se bez některých věcí, na které jste zvyklí, ale to je proveditelné. Vnější věci nejsou zdrojem štěstí, že? Není to důvod, proč hledáme nirvánu, abychom mohli jít dál připevnění k věcem, které nám nemohou přinést konečné štěstí?

Můžeme vidět humor v tom, jak funguje naše omezená mysl? Říkáme si například buddhisté a vyznáváme velkou oddanost dharmě. Ale mnohem víc se bojíme toho, že v tomto životě ztratíme práci, než toho, kde se v budoucích životech narodíme. Odpovídá tento postoj tomu, co Buddha učil? Říkáme, že věříme karma, ale pokud jde o opuštění negativních činů, abychom se nenarodili ve špatném znovuzrození, zapomínáme na karma. Naše omezená mysl si myslí: „Budoucí život je tak daleko, ale ztráta zaměstnání je skutečným utrpením“. Pokud však přijdeme o práci, utrpení trvá jen několik let. Když opustíme tento život, je konec. Ale pokud se nezapojíme do pozitivních činů, které vytvářejí důvod ke štěstí v budoucích životech, mohli bychom mít mnohem více utrpení. Pokud se nad tím zamyslíme a rozšíříme svůj úhel pohledu, nebudeme nyní trpět obavami a úzkostí a nebudeme trpět ani v budoucnu, protože jsme nyní jednali laskavě.

Nenásilí a spravedlnost

YMW: The Buddha kázal nenásilí. Jak to sladíme s konceptem spravedlnosti, který americká vláda a mnoho lidí na mezinárodní úrovni požaduje po teroristických útocích v New Yorku a Washingtonu, DC? Je pomsta řešením? Jak mohou být nevinné oběti odškodněny za jejich ztrátu a utrpení?

VTC: Nikdy jsem neslyšel slovo „spravedlnost“ používané v buddhismu, že? Nikdy jsem to slovo nečetl v písmech ani jsem ho neslyšel v učení. Judaismus, křesťanství a islám hodně mluví o „spravedlnosti“. Je to hlavní koncept nebo princip v těchto vírách. Ale nenachází se v Buddhadharma.

Co znamená „spravedlnost“? Při poslechu lidí, kteří toto slovo dnes používají, se zdá, že pro různé lidi znamená různé věci. Pro někoho spravedlnost znamená trest. Podle mých zkušeností trest nefunguje. Pracuji s vězni v USA a je jasné, že trest nenapraví lidi, kteří nemají co ztratit. Trest a neúcta ve skutečnosti jen zvyšují jejich vzdor. Trest nefunguje u jednotlivých zločinců a myslím, že ani na mezinárodní úrovni. The Buddha nikdy neobhajoval trest jako „oko za oko a zub za zub“. Místo toho povzbudil k soucitu s oběťmi i pachateli újmy. Se soucitem se snažíme zabránit potenciálním zločincům a teroristům, aby v budoucnu ubližovali ostatním.

Pokud kompenzace ztráty znamená pomstu, pak jak řekl Gándhí, oko za oko opustí celý svět bez zraku. Pomsta nefunguje. Minulost to neruší. Jen víc provokuje hněvnenávist a násilí, které způsobují, že obě strany více trpí. Pokud si oběti tragédie myslí, že někdo jiný, kdo prožívá utrpení, zmírní jejich zármutek, nemyslím si, že rozumí svému vlastnímu zármutku. Když chceme, aby ostatní trpěli a my se radujeme z jejich bolesti, jak se cítíme sami se sebou? Vážíme si sami sebe za to, že si přejeme, aby ostatní trpěli? Myslím, že ne. Zdá se mi, že z dlouhodobého hlediska držení zášti a pěstování pomstychtivosti nás jen zhorší. Neléčí náš smutek, ani neuklidňuje nebezpečné situace.

Pokud spravedlnost znamená zabránit ostatním, aby napáchali další škody, dává to velký smysl. Z buddhistické perspektivy ti, kteří spáchali velké škody, trpí a mají malou kontrolu nad svou myslí a emocemi. Mohou tak ublížit i ostatním. Musíme jim zabránit, aby to dělali kvůli sobě i kvůli potenciálním obětem. Tito lidé vytvářejí ohromné ​​negativum karma když ubližují druhým a budou v budoucích životech velmi trpět. Máme tedy soucit s lidmi na obou stranách: s pachateli i s oběťmi terorismu. Se soucitem musíme chytit lidi, kteří páchali teror, a uvěznit je. Neděláme to proto, že bychom je chtěli potrestat nebo je nechat trpět, ale protože je chceme chránit před jejich vlastními škodlivými postoji a činy, které poškozují je i ostatní.

Neříkám, že vzhledem k tomu, že židovsko-křesťanská myšlenka spravedlnosti se v buddhismu nenachází, buddhisté obhajují zůstat pasivní při konfrontaci s nebezpečím nebo újmou. Nemůžeme jen sedět a doufat, že se to už nebude opakovat. To nedává smysl. Musíme být proaktivní a předcházet budoucím škodám. Musíme najít lidi, kteří podporují terorismus, a zastavit jejich aktivity. Ale děláme to motivováni soucitem – ne nenávistí, hněv, nebo pomsta.

Uzdravení z traumatu pomocí Dharmy

YMW: Jak může Dharma pomoci v procesu uzdravování těch, jejichž blízcí byli zabiti ve válkách, teroristických útocích nebo přírodních katastrofách?

VTC: Principy Dharmy bych používal odlišně v závislosti na tom, zda bych radil buddhistům nebo nebuddhistům. Pro buddhisty k zamyšlení karma a nestálost je velmi užitečné. Nedoporučoval bych to učit nebuddhisty v době, kdy truchlí, protože nemusí rozumět buddhistickému pohledu na karma správně a dezinterpretovat si to myslet, že někdo byl předurčen k utrpení nebo si zasloužil trpět. To je zjevně špatné pochopení, které by je mohlo poškodit.

Pro ty, kteří správně rozumí karma a jeho výsledky, které odrážejí, že naše vlastní předchozí činy vytvářejí naše současné zkušenosti, zmírňuje smutek. Osobně to považuji za velmi užitečné, protože pak přestanu obviňovat ostatní a litovat se. Spíše jsem obnovil energii, abych se vyhnul destruktivnímu jednání a očistil svůj dříve vytvořený negativ karma. Také mě to inspiruje ke snížení mého sebestřednost v budoucnu, protože moje vlastní sobectví mě přimělo vytvořit negativní karma, jehož bolestivé výsledky nyní zažívám.

Nebuddhistům i buddhistům bych poradil radovat se z toho, že jsme s lidmi, které milujeme, měli cokoli času. Víme, že nic netrvá věčně a že odloučení od lidí, které milujeme, jednou nastane. Neexistuje způsob, jak tomu zabránit, protože máme smrtelná těla. Dokonce Buddha ztratil své blízké a on sám zemřel.

Když dojde k odloučení nebo smrti, netruchlíme pro minulost, ale pro budoucnost, kterou jsme chtěli, aby se stala a která se nyní nestane. Jinými slovy, měli jsme vizi, jakou bychom chtěli mít budoucnost s našimi milovanými, a to se nyní nenaplní, protože zemřeli. Takže truchlíme pro budoucnost, ne pro minulost. Když se nad tím zamyslíme, uvědomíme si, že nemusíme truchlit pro budoucnost, protože budoucnost ještě nenastala. Budoucnost je vlastně otevřený, kreativní potenciál. To, že se budoucnost, kterou jsme měli na mysli, nestane, neznamená, že musíme trpět. Máme toho v životě hodně a můžeme si vytvořit pozitivní budoucnost, i když naši blízcí chybí.

Namísto truchlení pro budoucnost bychom se mohli podívat do minulosti a říci: „Měl jsem takové štěstí, že jsem toho člověka znal po dobu, kdy jsem ho znal. Měli jsme mimořádné štěstí, že jsme poznali a měli dobré vztahy s lidmi, kterých jsme si vážili a kteří mají v našich životech smysl. I když tyto vztahy netrvají věčně, můžeme se radovat, že jsme s nimi měli čas, který jsme měli. Dokážeme to ocenit a v srdci cítíme bohatství, které jsme získali díky poznání těchto lidí. Místo truchlení se radujme z bohatství, lásky a dobra, které jsme s nimi zažili. Nyní půjdeme v našich životech kupředu a budeme sdílet to, co jsme dostali, s ostatními lidmi. Veškerou lásku, kterou jsme dostali od našich blízkých, se nyní chystáme sdílet s ostatními. Laskavost, kterou v nás naši drazí vyvolali, se nyní podělíme s ostatními. S takovým posunem v postoji můžeme změnu přijmout.

YMW: Myslíte si, že s takovou perspektivou lze z útoku z 11. září odvodit nějaký dobrý výsledek?

VTC: Ze současné situace rozhodně mohou vzejít dobré věci. Doufám, že moje země – jednotliví Američané i vláda – se zamyslí nad našimi minulými činy a prozkoumá, co jsme udělali, abychom přispěli k pocitům nepřátelství ostatních lidí vůči nám. Když to uděláme, můžeme vidět, jak naše spotřebitelská mentalita, naše ekonomika poháněná ropou a arogance jako supervelmoc přispěly ke zlé vůli, která vedla k teroristickým útokům. Neříkám, že útoky byly oprávněné – zabití tisíců lidí není nikdy ospravedlnitelné – ale jakkoli vidíme způsoby, jakými jsme přispěli k příčinám, které je přivedly, tolik můžeme začít měnit a zlepšovat. naše vztahy s ostatními.

Doufám, že Američané uvidí, že nevyvinuli dostatečné úsilí k navázání dobrých vztahů s islámskými zeměmi. Doufám, že vláda si uvědomí svou aroganci, když odstoupí od Kjótské dohody o životním prostředí a raketové smlouvy s Ruskem a že nebude platit své příspěvky OSN. Doufejme, že vládní představitelé pochopí, že není správné, aby jedna země jednala sama o sobě, protože svět je vzájemně propojené mezinárodní společenství. Doufejme, že země, které ukrývají teroristické buňky, také přehodnotí své činy a budou hledat jiné prostředky k protestu proti útlaku nebo vykořisťování. Jako planeta musíme přehodnotit konzumní názor, že „více je lépe“ a jak tento pohled vytváří lakomství, žárlivost a nerovnost. I to přispívá k nepřátelství ostatních. Bohatí jedinci a národy se potřebují více dělit s ostatními ve svých i jiných národech. Takové sdílení je ku prospěchu všech, protože podporuje mír.

Náboženský fundamentalismus

YMW: Myslíte si, že někteří buddhisté mohou trpět fundamentalistickým pohledem na buddhismus?

VTC: Setkal jsem se s některými buddhistickými fundamentalisty; žádný z nich nebyl tak extrémní, aby se uchýlil k násilí, díky bohu. Ale jako buddhisté bychom neměli být arogantní a říkat, že si s tím nemusíme dělat starosti. Kdykoli vidíme chyby u druhých, musíme prozkoumat sami sebe, abychom zjistili, zda je máme také. Jeden bod v náš prospěch je, že buddhistické učení je zcela jasné, že zabíjení není přijatelné. Slyšíme příběhy vysokých bódhisattvů, kteří si vzali život, ale měli soucit jak s obětí, tak s pachatelem a byli ochotni zažít negativní karmické následky zabíjení. Ale tyto výjimky se týkají několika jedinců, kteří jsou vysocí bódhisattvové a netýkají se nás ostatních. Pro nás ostatní je zabíjení špatné.

V rámci buddhistických skupin musíme zabránit jakékoli formě sektářství, protože to je druh fundamentalismu. Musíme se vyhnout uzavření do sektářství názory tvrzením „můj učitel je nejlepší učitel“, „moje buddhistická tradice je nejlepší“, „každý by měl praktikovat rozjímání praktikuji já“ a „každý by měl zachovávat morálku tak, jako já zachovávám morálku“. Takový připevnění je zdrojem fundamentalismu. The Buddha mluvil o uchopení „já“ a „moje“ jako kořen utrpení. Takový lpět k našim vlastním názory dharmy je příkladem uchopení „moje“.

YMW: Že já mám pravdu a všichni ostatní se mýlí?

VTC: Přesně! Naše soudná mysl ráda říká v absolutních číslech, že to je správné a to je špatné; to je dobré a to je špatné. A samozřejmě si myslíme, že jsme vždy na straně toho, co je správné a dobré, nikdy na straně toho, co je špatné a špatné.

Projekt Buddha byl neuvěřitelně zručný učitel, který dával různá učení různým žákům, protože lidé mají různé zájmy, dispozice a schopnosti. The Buddha věděli, že jedna metoda nevyhovuje všem, stejně jako jedno jídlo nevyhovuje všem. Proto je v rámci jeho učení na výběr celá řada praktik a metod. Všechny se vztahují zpět k Čtyři vznešené pravdy, a pokud tomu rozumíme, vidíme, že žádná z nich neodporuje ostatním. Pokud skutečně věříme v Buddha, musíme být otevření, protože takové toleranci a uznání rozmanitosti nás učil Buddha sám.

Na celém světě budou existovat různá náboženství, protože ne všichni mají stejné zájmy a dispozice. Z buddhistického pohledu je taková rozmanitost náboženství prospěšná, protože každý si může najít duchovní cestu, která mu vyhovuje. Všechna pravá náboženství učí neubližování a soucitu. Fundamentalismus vzniká pouze tehdy, když je náboženské učení překrouceno nevědomými lidmi. Skuteční náboženští praktikující všech vyznání pěstují etickou disciplínu, neubližování, soucit a lásku.

YMW: Jako právník musím posuzovat jednání klientů a podle toho jim radit. Vždy „soudím“! co na to radíte?

VTC: Je rozdíl mezi „posouzením“ a „hodnocením“. Soudící mysl je založena na egu. Drží mi to názory a přísně klasifikuje věci jako správné a špatné, dobré a špatné. Shodou okolností moje názory mají vždy pravdu, i když je změním! Odsuzující mysl obviňuje a kritizuje ostatní. Zbavit se své soudné mysli neznamená, že se ztratíme v mlze a řekneme si: „Neexistuje nic dobrého ani špatného“ a nebudeme schopni rozlišovat mezi věcmi na konvenční úrovni. Takový nihilistický postoj je velmi škodlivý, protože potřebujeme činit jasná etická rozhodnutí; musíme vědět, co je příčinou štěstí a co utrpení, co je konstruktivní karma, co je destruktivní karma. Musíme vyhodnotit naše činy, zlepšit je, když jsou chybné, a zlepšit, když jsou konstruktivní. Vzdání se úsudku neznamená, že se vzdáme jasného rozlišování a přesného hodnocení. Ty jsou nezbytné pro fungování společnosti.

YMW: Žijeme v tomto světě, kde akce každého člověka reaguje. Tento vzájemný vztah vyústil v teroristické útoky v Americe, které měly dopad i na nás v jiných částech světa. To, jak věci vnímáme, bude mít také vliv na jejich reakci. Myslíte si, že by mezináboženské dialogy mohly vyjasnit některá z těchto nedorozumění? Jakou roli mohou hrát buddhisté v této oblasti?

VTC: Důležitým prvkem je mezináboženský dialog. Za prvé, lidé potřebují přesné informace o jiných náboženstvích. Po 11. září hlásila knihkupectví v USA, že všechny knihy o islámu byly vyprodány, protože si lidé uvědomili, že o islámu nevědí a chtěli se učit. Kromě čtení se potřebujeme setkávat s lidmi, kteří vyznávají jinou víru, abychom si mohli povídat a dokonce spolu cvičit. V srpnu jsem se zúčastnil rekolekce s katolíkem mnich, muslimský súfi a teosof. Střídali jsme se ve vedení rozjímání a vedli panelové diskuse o našem přesvědčení, praxi a komunitách. Všichni to považovali za užitečné, protože jsme se dozvěděli nejen o vzájemné praxi, ale také o tom, jak naše komunity fungují. Takové aktivity snižují třenice mezi lidmi, protože si rozumí a vidí, že všichni bojují s podobnými problémy.

Žádná země na této planetě není homogenní. Každý z nich má několik menšinových populací, takže přesné znalosti o sobě a tolerance jsou zásadní. Vzhledem k tomu, že se každá vláda potýká s jednáním s menšinovým obyvatelstvem, musí podporovat dialog mezi většinou a různými menšinami. To je nezbytné nejen pro harmonii v zemi, ale také pro harmonii na mezinárodní úrovni. Malajsie a Singapur jsou například pluralitní společnosti. Amerika má lidi tolika různých náboženství a původu. Asi 20 procent izraelských občanů jsou Arabové. Polovina obyvatel žijících v Jordánsku jsou Palestinci. V Libanonu je část obyvatel křesťanská a část muslimská. Všude, kam jdeme, najdeme země s různorodým vnitřním obyvatelstvem. Abychom mohli fungovat společně, občané a vlády si musí být vědomi této rozmanitosti a vnímat ji. Na základní úrovni lze udělat mnoho, aby lidé spolu mluvili. Mezináboženské dialogy jsou tedy nesmírně důležité a bylo by skvělé, kdyby o tom média vysílala více pořadů.

YMW: Spíše než prohlubovat rozdíly mezi náboženstvími?

VTC: Rozdíly existují, ale nemusíme o ně bojovat. Média by měla ukázat, že náboženští vůdci spolu mluví s respektem a zájmem. Lidé následují příkladu svých vůdců a média mají povinnost podporovat harmonii ve společnosti, nejen informovat o hádkách.

Reagovat na újmu soucitem

YMW: Jak se díváte na Taliban, který nedávno ničil buddhistické sochy v Afghánistánu?

VTC: V roce 1973 jsem navštívil Afghánistán a viděl jsem tyto nádherné buddhistické obrazy vytesané na úbočí hory v Bamyamu. Jejich zničení bylo ztrátou nejen pro buddhisty, ale i pro svět, protože to nebyly jen náboženské předměty, ale také velké umělecké a historické artefakty. Je obdivuhodné, že jako buddhisté jsme se nebouřili a nikoho nenapadli, když byly zničeny naše svaté artefakty. Nereagovali jsme násilně, ne ze strachu nebo slabosti, ale proto, že nevěříme v ubližování druhým. I když bychom se tím neměli chlubit, musíme světu ukázat, že jsme to zvládli pokojně. To může být příkladem, aby ostatní lidé viděli, že nenásilí je produktivnější jako reakce. Na druhou stranu musíme mluvit nahlas, aby bylo možné v budoucnu zabránit ničení posvátných předmětů jakéhokoli náboženství.

YMW: The připevnění k artefaktům způsobí, že ztratíme klid mysli a vytvoříme další utrpení.

VTC: Přesně tak. Porušíme buddhistický princip neškodlivosti, abychom ochránili buddhistické sochy? To by bylo naprosto protichůdné!

YMW: Jak rozvineme lásku a soucit s těmi, kteří nám způsobili tolik bolesti a utrpení?

VTC: Je snadné cítit vztek, když je nám ubližováno. Když jsme se večer 11. září setkali, byli tam nějací buddhisté Dharma Friendship Foundation, naše centrum v Seattlu, řeklo, že jsou naštvaní kvůli útokům. Věřím, že pod hněv jsou jiné emoce. Když se bojíme, cítíme se bezmocní. Pocity strachu a bezmoci jsou velmi nepříjemné a často si s nimi nevíme rady. Abychom tyto pocity zamaskovali, zlobíme se na ostatní. Stejně nepříjemné jako hněv je to, že se cítíme mocní, i když ta síla je falešná.

Když se zlobíme a obviňujeme ostatní, zařadíme je do kategorie. Dáme jim nálepku: „zločinec“, „terorista“ nebo „zmetek země“ a pak si myslíme, že o nich víme všechno. Vyvinuli jsme například obrázek, že Usáma bin Ládin je 100% zlý. Nevnímáme ho jako člověka, ale jako stereotyp. Máme obrázek, že vyšel z matčina lůna jako dospělý terorista! Ale neudělal to; byl bezmocné dítě, stejně jako my ostatní. Kdysi byl batole, které se učilo chodit. Od začátku svého života nebyl teroristou. Když se podíváme hlouběji, vidíme, že existuje mnohem více aspektů jeho života, než jen být teroristou. Myslím, že musí projevovat laskavost své rodině a lidem kolem sebe. Samozřejmě, je to částečná laskavost, ne univerzální laskavost vůči všem bytostem, ale je naše laskavost nestranná a univerzální? Musí mít nějaké dobré vlastnosti.

Z buddhistického hlediska má on a všichni ostatní, které nemáme rádi Buddha Příroda. Nemůžeme říci, že někdo má potenciál stát se plně osvíceným Buddha je neodmyslitelně a nenapravitelně zlé. Můžeme mluvit o činech člověka a říci, že jsou škodlivé a destruktivní. Musíme oddělit jednání od osoby; akce může být škodlivá, ale nemůžeme říci, že osoba je zlá. Proč? Protože základní povaha lidské mysli je neposkvrněná nečistotami, a tak se může stát a Buddha.

YMW: Ale kdo je ta „osoba“?

VTC: To je úplně jiné téma, které by mohlo tvořit samostatný rozhovor! Když vidíme, že základní povaha něčí mysli je čistá, pomáhá nám to opustit naše rigidní kategorie a nálepky. Můžeme rozlišit jednání od osoby. Pak je možné cítit soucit s osobou, která vytváří toto negativní jednání, protože si uvědomujeme, že chce být šťastný a osvobozený od utrpení, stejně jako my chceme být šťastní a bez utrpení. Mezi námi není absolutně žádný rozdíl.

Vezměte si jako příklad teroristu, zločince nebo dokonce osobu na našem pracovišti, kterou nemáme rádi. Každý z nich chce být šťastný a vyhnout se utrpení. My a oni jsme si v tomto ohledu naprosto rovni. V žádném případě nemůžeme říci, že moje štěstí je důležitější než štěstí ostatních nebo že moje utrpení bolí více než ostatní. Když pochopíme, že být šťastný je základním přáním každého, můžeme vidět něco, co přesahuje jeho negativní činy. Také vidíme, že chceme být šťastní a bez utrpení, a přesto stále jednáme destruktivně kvůli naší nevědomosti, zmatku, hněv, připevnění, žárlivost nebo arogance. Takže vidíme, že lidé ubližují druhým, protože jsou také zmatení, stejně jako my. Lidé neubližují druhým, protože jsou šťastní. Nikdo se ráno neprobudí plný radosti a neřekne: „Cítím se tak dobře, že si myslím, že dneska někomu ublížím“ (smích).

Nikdo neubližuje lidem, když jsou šťastní. Lidé ubližují druhým, protože nejsou šťastní. Ubližují ostatním, protože jsou nešťastní a zmatení. Když pochopíme, že to je důvod, proč teroristé udělali to, co udělali, můžeme s nimi mít soucit. To neznamená, že říkáme, že to, co udělali, bylo správné, dobré nebo přijatelné. Jejich činy byly ohavné. Jejich činy poškodily tisíce lidí, ovlivnily celý svět a vytvořily neuvěřitelné negativum karma to způsobí, že teroristé budou po dlouhou dobu zažívat utrpení v hrozných znovuzrozeních.

Tak s nimi můžeme mít soucit a přát jim, aby měli štěstí. Zpočátku se může zdát zvláštní nebo dokonce nevhodné přát těm, kteří se dopouštějí takové újmy, aby byli šťastní. Ale když se nad tím zamyslíme, kdyby byli teroristé šťastní, nedělali by teroristické aktivity. Když jim přejeme, aby byli šťastní, nemusíme jim nutně přát, aby měli všechno, o čem si myslí, že je učiní šťastnými, protože my lidé si mnohokrát myslíme, že nás něco udělá šťastnými, když tomu tak není. Například přání alkoholikovi, aby byl šťastný, neznamená, že mu přejeme, aby měl všechen alkohol, který chce, i když si myslí, že ho to udělá šťastným. Spíše si přejeme, aby byl bez závislosti na alkoholu nebo jakékoli jiné látce. Přejeme mu, aby měl sebevědomí a uvědomoval si svůj krásný vnitřní potenciál, aby se nesnažil léčit svou bolest alkoholem nebo drogami. Podobně chceme, aby teroristé měli štěstí, ale ne falešné štěstí, které pochází z radosti z úspěchu teroristických aktivit. Místo toho chceme, aby správně chápali své vlastní náboženství, rozvíjeli laskavost ke všem bytostem, aby měli smysl pro svůj vlastní ctnostný potenciál a aby měli konstruktivní smysl života.

Věřím, že mnoho mladých lidí přitahuje terorismus, protože nevidí smysl svého života. Nevidí vyšší cíl. Modernita byla pro lidi těžká. Západnímu světu trvalo staletí, než se tomu přizpůsobil, a západní historie byla všechno, jen ne mírumilovná. Podobně se lidé v islámských zemích snaží přizpůsobit moderně poté, co byli kolonizováni a jejich země byla evropskými mocnostmi svévolně rozdělena na národy. Zkoušeli socialismus jako jednotící sílu a nefungovalo to. Ani nacionalismus. Mladí lidé hledají cíl, který je mimo jejich osobní zájem, účel, který jim přijde hodnotný. Pro některé je cílem kapitalismus a konzumerismus, ale ty jsou prázdné a sebestředné, i když si mnoho obyvatel jihovýchodní Asie a Západu myslí, že přinášejí štěstí. Takže když je těmto lidem předložen nějaký účel, i když je to zkreslený účel, jaký předložil fundamentalistický islám nebo komunismus, jsou k němu přitahováni. Věřím, že se všichni musíme zastavit a zeptat se sami sebe: „Jaký je pozitivní smysl života? Co dá našemu životu smysl, aniž bychom škodili ostatním?

YMW: Po teroristickém útoku v New Yorku bylo oznámeno, že došlo k sérii odporů, kdy byly skupiny blízkovýchodních menšin v USA cílem pomsty. Možná nevědomě v médiích nebo prostě kvůli nevědomosti lidí vznikla představa, že blízkovýchodní menšiny jsou teroristé. Myslíte si, že z buddhistické perspektivy je dobré mít nálepky a koncepty jako „on je muslim, já jsem buddhista, vy jste křesťan“?

VTC: Na samotných štítcích není nic špatného. Potřebujeme je, aby fungovaly v našem konvenčním světě. Potřebujeme například štítky, abychom odlišili miminko od dospělého. Problémy však nastávají, když se k nějakému štítku připojíme, nebo když si s tímto štítkem spleteme osobu. Když dáme lidi dohromady jako skupinu, navrstvíme na ně svůj úsudek a zužujeme je a pak si myslíme, že tohle jsou oni, vytváří to problémy. Označení „buddhista“, „křesťan“ a „muslim“ je dostatečně spravedlivé, protože lidé uctívají a praktikují různými způsoby. Ale ve chvíli, kdy řekneme: „Já jsem to a ty jsi tamto, proto ti nemůžu věřit,“ nebo „proto jsem lepší“ nebo „proto bys měl být tím, čím jsem já“, dostáváme se do problémů.

Ale často říkáme: „Já jsem to a ty jsi tamto, proto jsme jiní, takže se mi nesnaž vnucovat své způsoby. Pokud to uděláte, pokusím se vnutit své způsoby i vám.“

A to je naprosto bezvýsledné. To je „oko za oko“, ne? Prostě to nejde. To se může stát mezi skupinami ve společnosti nebo dokonce mezi lidmi na rodinné večeři. Když se podíváme do sebe, proč se snažíme vnutit své názory na někoho jiného? Je to proto, že nemáme sebevědomí. Když nevěříme v sebe, snažíme se přesvědčit ostatní lidi, jak jsme dobří nebo jak máme pravdu, protože máme pocit, že když je dokážeme přesvědčit, že jsme dobří nebo správní a oni nás tak vidí, pak musíme být dobří a že jo.

Věřím, že lidé jsou arogantní, když jim chybí sebevědomí. Arogance a nízké sebevědomí spolu souvisí. Když si nevěříme, často si vytváříme představu, že jsme nad věcí, a proto na ostatní lidi působíme jako arogantní. Když si opravdu věříme a cítíme se sami se sebou dobře, nepotřebujeme si vytvářet image ani prosazovat svou názory na ostatních. Nepotřebujeme ostatním dokazovat, že jsme kompetentní, talentovaní, inteligentní, umělečtí a tak dále, protože víme, že jsme. Když jsme sebevědomí, můžeme být také pokorní, naslouchat druhým a respektovat je. Jeho Svatosti Dalai Lama je toho dobrým příkladem.

Nepoužívejme to k posuzování teroristů a pomysleme si: „Mají tak nízké sebevědomí, takže to dělají. Ale mám sebevědomí, a proto bych se nikdy nechoval tak žalostně.“ Místo toho se podívejme na oblasti, ve kterých nám chybí sebevědomí a jsme nafoukaní. Pozorujme, kdy tlačíme naše názory a způsoby, jak dělat věci na druhých. Jinými slovy, ať už pozorujeme jakoukoli chybu u druhých, měli bychom ji hledat také v sobě a používat metody dharmy, abychom ji změnili. Jako jednotlivci, skupiny a země musíme udělat tento druh reflexe.

Buddhismus v Malajsii a Singapuru

YMW: Už několik let jsi nebyl v Malajsii a Singapuru. Jaké změny vidíte ve způsobu, jakým se zde lidé na věci dívají?

VTC: Lidé jsou zde více vystresovaní než dříve. Vyvíjejí větší tlak na své děti a na sebe, aby uspěli. Na druhou stranu došlo k velkému pokroku ve způsobu, jakým je buddhismus vyučován a praktikován. Lidé odvedli dobrou práci, když dali buddhistům i nebuddhistům správné informace o buddhismu. Dříve byl v Malajsii a Singapuru velký zmatek ohledně toho, které praktiky jsou buddhistické a které uctívání předků. Mnohé z toho bylo nyní objasněno, což je opravdu vynikající. Mnoho mladých a inteligentních lidí studuje buddhistické učení.

Nyní je čas, aby lidé více trénovali. Mnoho lidí navštěvuje mnoho učení, ale nevím kolik přemýšlet nebo přemýšlet o tom, co denně slyší. Je důležité, aby laici více praktikovali a jasně chápali buddhismus, protože nyní pomáhají šířit Dharmu, což je skvělé. Pamatujte však prosím na roli a důležitost mnichů a podpory klášterní život. Jak jste řekl, když jsme obědvali, je těžší praktikovat jako laik než a klášterní. Takže všichni – laici i mniši – se musí postarat o to, abychom je zachovali klášterní život silný. Noví mniši musí být dobře vycvičeni a musí se jim dostat dobrého vzdělání, aby si udrželi dobrou etickou disciplínu, rozvinuli soucit a šířili Dharmu všem, kdo mohou mít prospěch z moudrých a soucitných. Buddhaučení.