তুমি কি হয়ে যাচ্ছ?

যখন লোকেরা আমাকে আমার জীবন সম্পর্কে কথা বলতে বলে, আমি সাধারণত "একবার একবার..." দিয়ে শুরু করি। কেন? কারণ এই জীবন একটি স্বপ্নের বুদবুদের মতো, একটি অস্থায়ী জিনিস - এটি এখানে এবং তারপরে চলে গেছে, একবারে ঘটে চলেছে।

আমি লস অ্যাঞ্জেলেসের একটি শহরতলীতে বড় হয়েছি, বেশিরভাগ মধ্যবিত্ত আমেরিকান ছেলেমেয়েরা যা করে তা করে: স্কুলে যাওয়া এবং পারিবারিক ছুটিতে, আমার বন্ধুদের সাথে খেলা এবং গানের পাঠ নেওয়া। আমার কৈশোর বছরগুলি ভিয়েতনাম যুদ্ধ এবং সেই সময়ে আমেরিকাতে ব্যাপকভাবে জাতিগত ও যৌন বৈষম্যের বিরুদ্ধে প্রতিবাদের সাথে মিলে যায়। এই ঘটনাগুলি একটি অনুসন্ধিৎসু এবং চিন্তাশীল শিশুর উপর গভীর প্রভাব ফেলেছিল এবং আমি প্রশ্ন করতে শুরু করি: কেন মানুষ শান্তিতে থাকার জন্য যুদ্ধ করে? যারা তাদের থেকে আলাদা তাদের বিরুদ্ধে মানুষ কেন পক্ষপাতদুষ্ট? মানুষ কেন মরে? পৃথিবীর সবচেয়ে ধনী দেশের লোকেরা কেন অসুখী হয় যখন তাদের কাছে অর্থ এবং সম্পত্তি থাকে? যারা একে অপরকে ভালোবাসে তারা কেন পরে ডিভোর্স হয়ে যায়? কেন কষ্ট হচ্ছে? জীবনের অর্থ কি যদি আমরা যা করি তা শেষ পর্যন্ত মারা যায়? আমি অন্যদের সাহায্য করার জন্য কি করতে পারি?

প্রত্যেক শিশুর মতো যারা শিখতে চায়, আমি অন্য লোকদের—শিক্ষক, পিতামাতা, রাব্বি, মন্ত্রী, পুরোহিতদের জিজ্ঞাসা করতে শুরু করেছি। আমার পরিবার ইহুদি ছিল, যদিও খুব ধার্মিক ছিল না। আমি যে সম্প্রদায়ে বড় হয়েছি তা ছিল খ্রিস্টান, তাই আমি উভয় ধর্মের মধ্যে সেরা এবং সবচেয়ে খারাপ জানতাম। আমার সানডে স্কুলের শিক্ষকরা এমনভাবে ব্যাখ্যা করতে সক্ষম হননি যা আমাকে সন্তুষ্ট করেছিল কেন ঈশ্বর জীব সৃষ্টি করেছেন এবং আমাদের জীবনের উদ্দেশ্য কী। আমার বয়ফ্রেন্ড ক্যাথলিক ছিল, তাই আমি পুরোহিতদেরও জিজ্ঞেস করেছিলাম। কিন্তু আমি বুঝতে পারছিলাম না কেন একজন করুণাময় ঈশ্বর মানুষকে শাস্তি দেবেন এবং কেন, তিনি যদি সর্বশক্তিমান হন, তাহলে তিনি পৃথিবীতে দুঃখকষ্ট বন্ধ করার জন্য কিছু করেননি? আমার খ্রিস্টান বন্ধুরা বলেছেন, প্রশ্ন করবেন না, শুধু বিশ্বাস রাখুন তাহলেই আমি রক্ষা পাব। যাইহোক, এটি আমার বৈজ্ঞানিক শিক্ষার বিরোধিতা করে যেখানে জ্ঞানের পথ হিসাবে তদন্ত এবং বোঝার উপর জোর দেওয়া হয়েছিল।

ইহুদি এবং খ্রিস্টধর্ম উভয়ই নির্দেশ দেয় "তোমার প্রতিবেশীকে নিজের মতো করে ভালবাস" যা অবশ্যই অর্থপূর্ণ। কিন্তু কেউ বলেনি কেমন করে, আর বাস্তবে তেমন ভ্রাতৃপ্রেম দেখিনি। বরং খ্রিস্টান ইতিহাস খ্রিস্টের নামে হত্যা করা হাজার হাজার মানুষের লাশে ছেয়ে গেছে। আমার স্কুলের কিছু শিক্ষক এই বিষয়গুলো নিয়ে আলোচনা করার জন্য উন্মুক্ত ছিলেন, কিন্তু তাদেরও কোনো উত্তর ছিল না। শেষ পর্যন্ত, সদয় উদ্দেশ্য সহ কিছু লোক আমাকে বলেছিল, “এত কিছু ভাববেন না। আপনার বন্ধুদের সাথে বাইরে যান এবং জীবন উপভোগ করুন।" তবুও, আমার কাছে মনে হয়েছিল যে জীবনে মজা করা, কাজ করা, অর্থ উপার্জন করা, পরিবার করা, বৃদ্ধ হওয়া এবং মারা যাওয়ার চেয়ে আরও বেশি কিছু থাকতে হবে। আমার জীবন পরিচালনার জন্য একটি বুদ্ধিমান এবং ব্যাপক দর্শন বা ধর্মের অভাবে আমি একজন ধর্মপ্রাণ নাস্তিক হয়ে গেলাম।

ইউসিএলএ থেকে স্নাতক হওয়ার পর, আমি ভ্রমণ করেছি, বিয়ে করেছি, শিক্ষায় স্নাতক কাজ করার জন্য স্কুলে ফিরে এসেছি এবং লস অ্যাঞ্জেলেস সিটি স্কুলে প্রাথমিক বিদ্যালয়ে শিক্ষকতা করেছি। 1975 সালে গ্রীষ্মের ছুটিতে, আমি একটি বইয়ের দোকানে একটি পোস্টার দেখেছিলাম ধ্যান দুই তিব্বতীয় বৌদ্ধ ভিক্ষু দ্বারা শেখানো কোর্স। আর কিছু করার নেই এবং খুব বেশি আশা না করে আমি গেলাম। আমি বেশ অবাক হয়েছিলাম যখন ভেনের শিক্ষা। লামা ইয়েশে এবং ভেন। জোপা রিনপোচে শৈশব থেকে আমার সাথে থাকা প্রশ্নের উত্তর প্রস্তাব করেছিলেন। পুনর্জন্ম এবং কর্মফল ব্যাখ্যা করুন কিভাবে আমরা এখানে এসেছি। ব্যাপারটা হচ্ছে ক্রোক, ক্রোধ এবং অজ্ঞতা আমাদের সমস্ত সমস্যার উত্স ব্যাখ্যা করে কেন লোকেরা একত্রিত হয় না এবং কেন আমরা অসন্তুষ্ট। একটি বিশুদ্ধ প্রেরণা থাকার গুরুত্ব দেখায় যে ভন্ডামির একটি বিকল্প আছে। সত্য যে আমাদের পক্ষে সম্পূর্ণরূপে আমাদের ত্রুটিগুলি পরিত্যাগ করা এবং আমাদের ভাল গুণগুলিকে সীমাহীনভাবে বিকাশ করা সম্ভব তা জীবনের উদ্দেশ্য দেয় এবং দেখায় যে কীভাবে আমরা প্রত্যেকে একজন ব্যক্তি হয়ে উঠতে পারি যে অন্যদের জন্য কার্যকর, জ্ঞানী এবং সহানুভূতিশীল সেবা করতে সক্ষম।

আমি আরো তদন্ত কি বুদ্ধ বলেন, আমি যত বেশি দেখতে পেলাম যে এটি আমার জীবনের অভিজ্ঞতার সাথে মিলে গেছে। আমাদের মোকাবেলা করার জন্য ব্যবহারিক কৌশল শেখানো হয়েছিল ক্রোধ এবং ক্রোক, ঈর্ষা এবং অহংকার, এবং যখন আমি তাদের চেষ্টা করেছি, তারা আমার দৈনন্দিন জীবনকে আরও ভাল করতে সাহায্য করেছে। বৌদ্ধধর্ম আমাদের বুদ্ধিমত্তাকে সম্মান করে এবং তদন্ত ছাড়া বিশ্বাসের দাবি করে না। আমরা প্রতিফলিত এবং পরীক্ষা করতে উত্সাহিত করা হয়. এছাড়াও, এটি আমাদের মনোভাব এবং আমাদের হৃদয় পরিবর্তন করার উপর জোর দেয়, কেবল বাইরের দিকে ধর্মীয় চেহারা না থাকা। এই সব আমার কাছে আবেদন.

এই কোর্সে ধ্যানের নেতৃত্বে একজন সন্ন্যাসিনী ছিলেন, এবং এটি আমাকে প্রভাবিত করেছিল যে তিনি সুখী, বন্ধুত্বপূর্ণ এবং স্বাভাবিক, কঠোর এবং "পবিত্র" ছিলেন না যেমন অনেক খ্রিস্টান সন্ন্যাসী যাদের সাথে আমি ছোটবেলায় দেখা করেছি। কিন্তু আমি ভেবেছিলাম যে একজন সন্ন্যাসিনী হওয়া অদ্ভুত—আমি আমার স্বামীকে খুব বেশি পছন্দ করতাম এমনকি এটা বিবেচনা করার জন্যও! আমি আমার জীবনকে ধর্মের দৃষ্টিকোণ থেকে পরীক্ষা করতে লাগলাম, এবং বুদ্ধএর শিক্ষাগুলি আমার মধ্যে অনুরণিত হয়েছিল যখন আমি আমাদের মানবিক সম্ভাবনা এবং এই জীবনের মূল্য সম্পর্কে গভীরভাবে চিন্তা করেছি। মৃত্যু নিশ্চিত, মৃত্যুর সময় অনিশ্চিত এবং মৃত্যুর সময় আমাদের সম্পদ, বন্ধুবান্ধব, আত্মীয়স্বজন এবং শরীর-সাধারণ মানুষ যা কিছুর জন্য সারা জীবন কাটায় -আমাদের সাথে আসে না এবং আসতে পারে না। ধর্ম যে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ একটি বিষয় জেনে এবং এটি শেখার সুযোগ হাতছাড়া করতে চাই না, তাই আমি আমার চাকরি ছেড়ে দিয়ে নেপালে চলে যাই। লামা ইয়েশে এবং জোপা রিনপোচে একটি মঠ এবং ধর্ম কেন্দ্র ছিল।

সেখানে একবার, আমি কাজ, শিক্ষা এবং সম্প্রদায়ের জীবনে অংশগ্রহণ করেছি ধ্যান. ধর্ম আমাকে আরও গভীরভাবে প্রভাবিত করেছিল কারণ আমি এটিকে আমাদের বর্তমান মানব পরিস্থিতি এবং আমাদের সম্ভাবনা দেখার জন্য ব্যবহার করেছি। এটা স্পষ্ট যে আমার মন দ্বারা অভিভূত ছিল ক্রোক, ক্রোধ এবং অজ্ঞতা। আমি যা কিছু করেছি তা স্থূলভাবে বা সূক্ষ্মভাবে এর প্রভাবে ছিল আত্মকেন্দ্রিকতা. আমার অনিয়ন্ত্রিত চিন্তাভাবনা এবং কর্মের মাধ্যমে আমার মনের স্রোতে সংগৃহীত কর্মিক ছাপের কারণে, এটি স্পষ্ট ছিল যে একটি ভাল পুনর্জন্ম অত্যন্ত অসম্ভাব্য ছিল। এবং যদি আমি সত্যিই অন্যদের সাহায্য করতে চাই, তবে আমার বেশিরভাগ মনোভাব আত্মকেন্দ্রিক, অজ্ঞ এবং অদক্ষ হলে তা করা অসম্ভব ছিল।

আমি পরিবর্তন করতে চেয়েছিলাম, এবং প্রশ্ন ছিল কিভাবে? যদিও অনেক মানুষ সাধারণ জীবনযাপন করতে পারে এবং ধর্ম পালন করতে পারে, আমি দেখেছি যে আমার পক্ষে এটি অসম্ভব। আমার বিরক্তিকর মনোভাব - অজ্ঞতা, ক্রোধ এবং আঁকড়ে থাকা সংযুক্তি- খুব শক্তিশালী ছিল এবং আমার আত্ম-শৃঙ্খলার অভাব খুব বেশি ছিল। আমি কী করব এবং কী করব না সে সম্পর্কে আমার কিছু স্পষ্ট, দৃঢ় নৈতিক সিদ্ধান্ত নেওয়া দরকার এবং আমার একটি সুশৃঙ্খল জীবনধারা দরকার যা আমাকে সমর্থন করবে, আধ্যাত্মিক অনুশীলন থেকে বিভ্রান্ত করবে না। দ্য সন্ন্যাসী জীবনধারা, নৈতিক শৃঙ্খলা সহ অনুশাসন প্রদান, যারা প্রয়োজন পূরণ করার জন্য একটি কার্যকর বিকল্প ছিল.

আমি কেন অর্ডিনেশন নিতে চাইছিলাম তা আমার পরিবার বুঝতে পারেনি। তারা বৌদ্ধ ধর্ম সম্পর্কে খুব কমই জানত এবং আধ্যাত্মিকভাবে ঝোঁক ছিল না। তারা বুঝতে পারেনি কিভাবে আমি সন্ন্যাসী হওয়ার জন্য একটি প্রতিশ্রুতিশীল ক্যারিয়ার, বিবাহ, বন্ধুবান্ধব, পরিবার, আর্থিক সুরক্ষা এবং আরও অনেক কিছু ছেড়ে যেতে পারি। আমি তাদের সমস্ত আপত্তি শুনেছি এবং বিবেচনা করেছি। কিন্তু যখন আমি ধর্মের আলোকে তাদের প্রতি চিন্তাভাবনা করি, তখন আমার সন্ন্যাসী হওয়ার সিদ্ধান্ত আরও দৃঢ় হয়। এটা আমার কাছে আরও স্পষ্ট হয়ে উঠেছে যে বস্তুগত সম্পদ, ভাল খ্যাতি, প্রিয়জন, শারীরিক সৌন্দর্য থাকলে সুখ আসে না। যৌবনে এগুলি থাকা একটি সুখী বার্ধক্য, একটি শান্তিপূর্ণ মৃত্যু এবং অবশ্যই একটি ভাল পুনর্জন্মের গ্যারান্টি দেয় না। যদি আমার মন ক্রমাগত বাহ্যিক জিনিস এবং সম্পর্কের সাথে সংযুক্ত থাকে তবে আমি কীভাবে আমার সম্ভাবনা বিকাশ করতে পারি এবং অন্যদের সাহায্য করতে পারি? এটা আমাকে দুঃখ দিয়েছিল যে আমার পরিবার বুঝতে পারেনি, কিন্তু আমার সিদ্ধান্ত দৃঢ় ছিল, এবং আমি বিশ্বাস করি যে দীর্ঘমেয়াদে ধরে রাখার মাধ্যমে আমি অন্যদের আরও উপকার করতে সক্ষম হব। সন্ন্যাসী প্রতিজ্ঞা. অর্ডিনেশন মানে নিজের পরিবারকে প্রত্যাখ্যান করা নয়। বরং, আমি আমার পরিবারকে বড় করতে চেয়েছিলাম এবং সমস্ত প্রাণীর প্রতি নিরপেক্ষ প্রেম ও মমতা গড়ে তুলতে চেয়েছিলাম। সময়ের সাথে সাথে, আমার বাবা-মা আমার বৃদ্ধ হওয়া এবং সন্ন্যাসী হওয়াকে মেনে নিতে এসেছেন। আমি আলোচনার মাধ্যমে বা যুক্তি দিয়ে তাদের বোঝানোর চেষ্টা করিনি, বরং আমি যতটা সম্ভব বেঁচে থাকার চেষ্টা করেছি বুদ্ধএর শিক্ষা, বিশেষ করে যারা ধৈর্য ধরে। এর মাধ্যমে তারা দেখলেন যে শুধু আমিই খুশি নই, আমি যা করি তা অন্যদের জন্যও উপকারী।

আমার স্বামীর দ্বিমতপূর্ণ অনুভূতি ছিল। তিনি একজন বৌদ্ধ ছিলেন, এবং তার প্রজ্ঞা দিক আমার সিদ্ধান্তকে সমর্থন করেছিল, যখন ক্রোক পক্ষ এটা শোক. এই কঠিন সময়ে তাকে সাহায্য করার জন্য তিনি ধর্ম ব্যবহার করেছিলেন। তিনি পরবর্তীতে পুনরায় বিয়ে করেছেন এবং এখনও বৌদ্ধ সম্প্রদায়ে সক্রিয় রয়েছেন। আমরা ভালোভাবে চলতে থাকি এবং সময়ে সময়ে একে অপরকে দেখি। তিনি আমার সন্ন্যাসী হওয়ার পক্ষে সমর্থন করেন এবং আমি এটির খুব প্রশংসা করি।

অর্ডিনেশন নিচ্ছেন

মানত করা সীমাবদ্ধ নয়। বরং, এটি মুক্তি, কারণ আমরা এমনভাবে কাজ করা থেকে নিজেদের মুক্ত করি যা আমাদের হৃদয়ের গভীরে, আমরা চাই না।

l977 এর বসন্তে, অনেক কৃতজ্ঞতা ও শ্রদ্ধার সাথে ট্রিপল রত্ন এবং আমার আধ্যাত্মিক শিক্ষক, আমি পরম পবিত্রতার সিনিয়র শিক্ষক কাবজে লিং রিনপোছের কাছ থেকে অর্ডিনেশন নিয়েছিলাম দালাই লামা. লোকেরা জিজ্ঞাসা করে যে আমি কখনও এই জন্য অনুশোচনা করেছি কিনা। একেবারেই না. আমি আন্তরিকভাবে প্রার্থনা ট্রিপল রত্ন আমার আদেশ বিশুদ্ধভাবে রাখতে এবং ভবিষ্যতের জীবনেও নির্ধারিত হতে সক্ষম হতে। থাকা প্রতিজ্ঞা সীমাবদ্ধ নয়। বরং, এটি মুক্তি, কারণ আমরা এমনভাবে কাজ করা থেকে নিজেদের মুক্ত করি যা আমাদের হৃদয়ের গভীরে, আমরা চাই না। আমরা নিতে প্রতিজ্ঞা অবাধে, কিছুই জোর করে বা আরোপ করা হয় না। শৃঙ্খলা স্বেচ্ছায় গ্রহণ করা হয়. কারণ আমরা সহজভাবে জীবনযাপন করার চেষ্টা করি—অনেক সম্পত্তি, আবদ্ধ মানসিক সম্পর্ক বা আমাদের চেহারা নিয়ে ব্যস্ততা ছাড়াই—ধর্ম অনুশীলনের জন্য প্রয়োজনীয় অভ্যন্তরীণ অন্বেষণের জন্য এবং সেবামুখী ক্রিয়াকলাপের জন্য আমাদের কাছে আরও সময় আছে। যদি আমার একটি কর্মজীবন, স্বামী, সন্তান, অনেক শখ, একটি বিস্তৃত সামাজিক জীবন এবং সামাজিক বাধ্যবাধকতা থাকত, তাহলে আমার জন্য এখনকার মতো শিক্ষাদানের জন্য ভ্রমণ করা বা শিক্ষা গ্রহণ করা কঠিন হবে। দ্য প্রতিজ্ঞা এছাড়াও আমাদের সম্পর্ক স্পষ্ট; উদাহরণস্বরূপ, পুরুষদের সাথে আমার সম্পর্ক এখন অনেক বেশি সরল এবং সৎ। এবং আমি আমার সাথে অনেক বেশি আরামদায়ক শরীর. এটি ধর্ম অনুশীলন এবং সেবার একটি বাহন এবং তাই অবশ্যই সম্মান করা উচিত এবং সুস্থ রাখা উচিত। কিন্তু পোশাক পরা এবং মাথা ন্যাড়া করে, আমি আমার চেহারা নিয়ে চিন্তিত নই। আমার মতো মানুষ হলে সেটা হতে হবে ভেতরের সৌন্দর্যের কারণে, বাহ্যিক সৌন্দর্য নয়। সরলতার এই সুবিধাগুলি আমাদের জীবনে স্পষ্ট হয়ে ওঠে কারণ আমরা সেই অনুযায়ী জীবনযাপন করি অনুশাসন.

আমাদের প্রতিজ্ঞা চারটি মূলকে কেন্দ্র করে অনুশাসন: হত্যা, চুরি, যৌন সম্পর্ক এবং আমাদের আধ্যাত্মিক অর্জন সম্পর্কে মিথ্যা বলা এড়াতে। অন্যান্য অনুশাসন আমাদের জীবনের বিভিন্ন দিকের সাথে মোকাবিলা করুন: অন্যান্য সন্ন্যাসীদের সাথে আমাদের সম্পর্ক এবং সাধারণ মানুষের সাথে, আমরা কী এবং কখন খাই এবং পান করি, আমাদের পোশাক এবং সম্পত্তি। কিছু অনুশাসন আমাদের মননশীল সচেতনতা নষ্ট করে এমন বিভ্রান্তি থেকে আমাদের রক্ষা করুন। আমার ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা হয়েছে যে অনেক অভ্যন্তরীণ বৃদ্ধি এসেছে অনুযায়ী জীবনযাপন করার চেষ্টা থেকে অনুশাসন. তারা আমাদের ক্রিয়াকলাপ এবং আমাদের চারপাশের লোকদের উপর তাদের প্রভাব সম্পর্কে আমাদের আরও বেশি সচেতন করে তোলে। রাখার জন্য অনুশাসন কোন সহজ কাজ নয়-এর জন্য প্রয়োজন মননশীলতা এবং বিরক্তিকর মনোভাবের প্রতিষেধকের ক্রমাগত প্রয়োগ। সংক্ষেপে, এটি পুরানো, অনুৎপাদনশীল মানসিক, মৌখিক এবং শারীরিক অভ্যাসের রূপান্তর প্রয়োজন। নিয়ম-কানুন আমাদের "স্বয়ংক্রিয়ভাবে" জীবনযাপন বন্ধ করতে বাধ্য করে এবং আমাদের সময়কে বিজ্ঞতার সাথে ব্যবহার করতে এবং আমাদের জীবনকে অর্থবহ করতে উত্সাহিত করে। সন্ন্যাসী হিসাবে আমাদের কাজ হল আমাদের মনকে শুদ্ধ করা এবং আমাদের ভাল গুণাবলী বিকাশ করা যাতে এই এবং সমস্ত ভবিষ্যত জীবনে সমস্ত জীবের কল্যাণে ইতিবাচক অবদান রাখা যায়। নির্ধারিত জীবনে অনেক আনন্দ আছে, এবং এটি আমাদের নিজের অবস্থার পাশাপাশি আমাদের সম্ভাবনার দিকে সততার সাথে তাকানোর মাধ্যমে আসে।

নির্ধারিত জীবন অবশ্য পরিষ্কার পালতোলা নয়। আমরা যেখানেই যাই আমাদের বিরক্তিকর মনোভাব আমাদের অনুসরণ করে। তারা অদৃশ্য হয়ে যায় না কারণ আমরা গ্রহণ করি প্রতিজ্ঞা, আমাদের মাথা কামানো এবং পোশাক পরিধান করি। সন্ন্যাসী জীবন আমাদের আবর্জনা এবং সেইসাথে আমাদের সৌন্দর্য নিয়ে কাজ করার প্রতিশ্রুতি। এটা আমাদের নিজেদের মধ্যে পরস্পরবিরোধী অংশের বিরুদ্ধে দাঁড়ায়। উদাহরণস্বরূপ, আমাদের একটি অংশ অনুভব করে যে জীবনের একটি গভীর অর্থ রয়েছে, মহান মানবিক সম্ভাবনা রয়েছে এবং এগুলি বাস্তবায়িত করার আন্তরিক ইচ্ছা রয়েছে। আমাদের অন্য অংশ চিত্তবিনোদন, আর্থিক নিরাপত্তা, খ্যাতি, অনুমোদন এবং যৌন আনন্দ চায়। আমরা একটি পা নির্বাণে (মুক্তিতে) রাখতে চাই, অন্যটি সংসারে (নিরন্তর পুনরাবৃত্তিমূলক সমস্যার চক্র)। আমরা পরিবর্তন করতে চাই এবং আমাদের আধ্যাত্মিক অনুশীলনের আরও গভীরে যেতে চাই, কিন্তু আমরা যে জিনিসগুলির সাথে সংযুক্ত তা ত্যাগ করতে চাই না। থাকা a সন্ন্যাসী, আমাদের নিজেদের এই বিভিন্ন দিক মোকাবেলা করতে হবে। আমাদের জীবনে আমাদের অগ্রাধিকারগুলি স্পষ্ট করতে হবে। আমাদের আরও গভীরে যেতে এবং ভণ্ডামির বহু স্তর দূর করতে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হতে হবে, আঁটসাঁট এবং নিজেদের ভিতরে ভয়। আমরা খালি জায়গায় ঝাঁপ দিতে এবং আমাদের বিশ্বাস এবং বাস করতে চ্যালেঞ্জ করা হয় শ্বাসাঘাত. যদিও জীবন হিসেবে ক সন্ন্যাসী সর্বদা মসৃণ হয় না—ধর্ম কঠিন বলে নয়, বরং বিরক্তিকর মনোভাব ছিমছাম এবং দৃঢ়তার কারণে—প্রচেষ্টার সঙ্গেই উন্নতি ও সুখ আছে।

যখন ক্যাথলিক সন্ন্যাসীরা একটি নির্দিষ্ট আদেশে প্রবেশ করেন-উদাহরণস্বরূপ, একটি শিক্ষার আদেশ, একটি মননশীল আদেশ, একটি পরিষেবা আদেশ-বৌদ্ধ সন্ন্যাসীদের কোনো নির্ধারিত জীবনযাপন বা কাজ নেই। যতদিন আমরা রাখা অনুশাসন, আমরা বিভিন্ন উপায়ে বাস করতে পারি। প্রায় উনিশ বছর ধরে আমি নিযুক্ত হয়েছি, আমি একা এবং সম্প্রদায়ে বসবাস করেছি। কখনো পড়ালেখা করতাম, আবার কখনো পড়াতাম; কখনও কখনও কাজ, অন্য সময় নিবিড়, নীরব পশ্চাদপসরণ করা; কখনো শহরে থাকতেন, আবার কখনো গ্রামাঞ্চলে; কখনো এশিয়ায়, আবার কখনো পশ্চিমে।

বৌদ্ধ শিক্ষকরা প্রায়ই বংশের গুরুত্ব সম্পর্কে কথা বলেন। একটি নির্দিষ্ট শক্তি বা অনুপ্রেরণা আছে যা পরামর্শদাতা থেকে উচ্চাকাঙ্ক্ষীতে চলে যায়। যদিও পূর্বে আমি এটা বিশ্বাস করার মতো ছিলাম না, আমার নিয়োগের বছরগুলিতে, অভিজ্ঞতার মাধ্যমে এটি স্পষ্ট হয়ে উঠেছে। যখন আমার শক্তি হ্রাস পায়, তখন আমি শক্তিশালী, সম্পদশালী নারী এবং পুরুষদের বংশের কথা মনে করি যারা শিখেছে, অনুশীলন করেছে এবং বাস্তবে পরিণত করেছে। বুদ্ধ2,500 বছর ধরে এর শিক্ষা। অর্ডিনেশনের সময়, আমি তাদের বংশে প্রবেশ করি এবং তাদের জীবনের উদাহরণগুলি আমার অনুপ্রেরণাকে নতুন করে তোলে। আধ্যাত্মিক অস্পষ্টতা বা নিরুৎসাহের সাগরে আর ভেসে উঠি না, আমি এমন একটি অনুশীলনের মূলে বোধ করি যা কাজ করে এবং এমন একটি লক্ষ্য যা অর্জনযোগ্য (যদিও এটি অর্জনের জন্য একজনকে সমস্ত উপলব্ধি ত্যাগ করতে হবে!)

তিব্বতীয় বৌদ্ধ ঐতিহ্যে পশ্চিমা নানদের প্রথম প্রজন্মের একজন হিসেবে, আমি কিছু চ্যালেঞ্জের সম্মুখীন হই। উদাহরণস্বরূপ, আমাদের তিব্বতি শিক্ষকরা তাদের নিজ দেশের উদ্বাস্তু হওয়ায় তারা তাদের পশ্চিমা নিযুক্ত শিষ্যদের সমর্থন করতে পারে না। তাদের প্রাথমিক উদ্বেগ হল নির্বাসিত তাদের মঠগুলি পুনর্নির্মাণ করা এবং তিব্বতি শরণার্থী সম্প্রদায়ের যত্ন নেওয়া। অতএব, পশ্চিমা সন্ন্যাসীদের কোন প্রস্তুত মঠ বা সহায়তা ব্যবস্থা নেই। আমরা আর্থিকভাবে নিজেদের জন্য প্রদানের আশা করা হয়, যদিও এটি আমাদের বজায় রাখা অত্যন্ত কঠিন প্রতিজ্ঞা যদি আমাদের নাগরিক পোশাক পরে শহরে কাজ করতে হয়। আমরা যদি পড়াশোনা ও অনুশীলনের জন্য ভারতে থাকি, তবে অসুস্থতা, ভিসা সমস্যা, রাজনৈতিক অস্থিরতা এবং আরও অনেক কিছুর চ্যালেঞ্জ রয়েছে। আমরা যদি পশ্চিমে থাকি, লোকেরা প্রায়শই আমাদের দিকে তাকায়। কখনও কখনও আমরা একটি শিশুকে বলতে শুনি, "দেখ, মা, সেই মহিলার চুল নেই!" অথবা একজন সহানুভূতিশীল অপরিচিত ব্যক্তি আমাদের কাছে এসে বলে, “চিন্তা করবেন না, আপনাকে এখন সুন্দর দেখাচ্ছে। আর কেমো শেষ হলে আপনার চুল আবার গজাবে।" আমাদের বস্তুবাদী সমাজে লোকেরা প্রশ্ন করে, “আপনি সন্ন্যাসীরা কী তৈরি করেন? কিভাবে বসে আছে ধ্যান সমাজে অবদান রাখবে?" পশ্চিমে বৌদ্ধ সন্ন্যাসী হওয়ার চ্যালেঞ্জগুলি অনেক এবং বৈচিত্র্যময়, এবং সেগুলি আমাদের অনুশীলনকে আরও গভীর করার সুযোগ দেয়।

তিব্বতি ঐতিহ্যে একজন পাশ্চাত্য সন্ন্যাসী হওয়া

বৌদ্ধ অনুশীলনের একটি বড় অংশ একটি পরিচয়ের প্রতি আমাদের আঁকড়ে ধরার সাথে জড়িত, আমাদের সহজাত অনুভূতি এবং যা কৃত্রিমভাবে লেবেল এবং বিভাগ দ্বারা তৈরি করা হয়েছে যা এই জীবনকালের সাথে সম্পর্কিত। তবুও আমি তিব্বতি বৌদ্ধ ঐতিহ্যের একজন পশ্চিমা সন্ন্যাসী হওয়ার বিষয়ে লিখছি, এমন একটি বাক্যাংশ যা অনেকগুলি বিভাগ ধারণ করে। গভীর স্তরে, পাশ্চাত্য, একজন সন্ন্যাসী, বৌদ্ধ বা তিব্বতি ঐতিহ্য থেকে বোঝার মতো কিছুই নেই। আসলে, সারাংশ সন্ন্যাসী জীবনধারা ছেড়ে দেওয়া হয় আঁটসাঁট যেমন লেবেল এবং পরিচয়. তবুও প্রচলিত স্তরে, এই সমস্ত বিভাগ এবং তাদের কারণে আমার যে অভিজ্ঞতা হয়েছে তা আমাকে শর্তযুক্ত করেছে। আমি আপনাদের সাথে ভাগ করে নিতে চাই কিভাবে এগুলো আমাকে প্রভাবিত করেছে এবং তা করতে গিয়ে, আমি যে বাহ্যিক পরিস্থিতির সম্মুখীন হয়েছি সে সম্পর্কে মন্তব্য করার চেয়ে আমার অনুমান এবং বিরক্তিকর মনোভাব সম্পর্কে আরও বেশি লিখতে চাই। সীমিত সংবেদনশীল প্রাণী হিসাবে, আমাদের মন প্রায়শই সংকীর্ণ, সমালোচনামূলক এবং আমাদের নিজস্ব মতামতের সাথে সংযুক্ত থাকে এবং এটি আমাদের পরিবেশে পরিস্থিতিকে কঠিন বলে মনে করে। এটি বলার অপেক্ষা রাখে না যে বাহ্যিক পরিস্থিতি এবং প্রতিষ্ঠানগুলিকে কখনই চ্যালেঞ্জ বা পরিবর্তন করার দরকার নেই, তবে আমি অনুশীলনের সুযোগ হিসাবে কঠিন পরিস্থিতি ব্যবহার করার অভ্যন্তরীণ প্রক্রিয়ার উপর জোর দিচ্ছি।

একজন পশ্চিমা হওয়ার অর্থ হল আমি বিশ্বাস করতে বাধ্য হয়েছি যে গণতন্ত্র এবং সমতা - এই দুটি শব্দের অর্থ যাই হোক না কেন - মানুষের জন্য একসাথে বসবাসের সর্বোত্তম উপায়। তবুও আমি একটি হতে বেছে নিয়েছি সন্ন্যাসী এবং এইভাবে অন্যদের দৃষ্টিতে এমন একটি প্রতিষ্ঠানের সাথে যুক্ত হয়ে যায় যা পশ্চিমে শ্রেণিবদ্ধ হিসাবে দেখা হয়। এখানে দুটি চ্যালেঞ্জ রয়েছে: একটি হল আমি কীভাবে শ্রেণিবিন্যাসের সাথে সম্পর্কিত, অন্যটি হল আমি কীভাবে পশ্চিমাদের দ্বারা প্রভাবিত হয়েছি যারা আমাকে একটি শ্রেণিবদ্ধ প্রতিষ্ঠানের অংশ হিসাবে দেখেন।

অনেক উপায়ে শ্রেণীবিন্যাস সন্ন্যাসী প্রতিষ্ঠান আমাকে উপকৃত করেছে। একজন উচ্চ অর্জনকারী হওয়ার কারণে, আমি গর্বিত হওয়ার প্রবণতা পেয়েছি, প্রতিটি আলোচনায় আমার মতামত যোগ করতে চাই, এমন পরিস্থিতি নিয়ন্ত্রণ করতে বা ঠিক করতে চাই যা আমি পছন্দ করি না বা অনুমোদন করি না। ধর্মচর্চা নিজেই আমাকে এই প্রবণতা দেখতে এবং অভিনয় ও কথা বলার আগে প্রতিফলিত করতে বাধ্য করেছে। বিশেষ করে এটা আমাকে সচেতন করেছে কখন কথা বলার উপযুক্ত আর কখন নয়। উদাহরণ স্বরূপ, তাইওয়ানে ভিক্ষুনি অধ্যাদেশ প্রাপ্তির অংশ হিসেবে, আমি বত্রিশ দিনের একটি প্রশিক্ষণ কর্মসূচিতে অংশগ্রহণ করেছিলাম, যেখানে নিয়োগপ্রাপ্ত পাঁচশ জনের মধ্যে আমি দুজন বিদেশী ছিলাম। প্রতিদিন আমরা মূল হল থেকে টিচিং হলে ফাইল করতে প্রায় পনের মিনিট সময় ব্যয় করতাম। অনেক লোককে এক জায়গায় স্থানান্তর করার একটি দ্রুত, আরও দক্ষ পদ্ধতি আমার কাছে স্পষ্ট ছিল, এবং আমি যে সময় এবং শক্তির অপচয় দেখেছি তা সংশোধন করতে চেয়েছিলাম। তবুও এটাও স্পষ্ট যে আমি একজন শিক্ষার্থীর ভূমিকায় ছিলাম এবং শিক্ষকরা এমন একটি ব্যবস্থা অনুসরণ করছিলেন যা চেষ্টা করা হয়েছিল এবং সত্য। এমনকি যদি আমি আমার পরামর্শটি চীনা ভাষায় জানাতে পারতাম, তবে কেউ এতে বিশেষ আগ্রহী হত না। চুপ করে থাকা, তাদের মতো করে করা এবং খুশি হওয়া ছাড়া আমার কোনো বিকল্প ছিল না। অনুশীলনের দিক থেকে, এটি আমার জন্য একটি চমৎকার অভিজ্ঞতা ছিল; যেটি আমি এখন নম্রতা, মুক্তমনা, এবং গ্রহণযোগ্যতার জন্য মূল্যবান এটা আমাকে শিখিয়েছে।

বৌদ্ধধর্মের শ্রেণিবিন্যাস পশ্চিমে ভিন্নভাবে প্রকাশ পায়। কখনও কখনও জাতি, জাতি এবং সংস্কৃতি বৈষম্যের কারণ। কিছু পশ্চিমারা মনে করে যে তারা যদি এশিয়ান সাংস্কৃতিক রূপ গ্রহণ করে তবে তারা ধর্ম পালন করছে। কেউ কেউ ধরে নেয় যে এশিয়ানরা - দূর থেকে আসা এবং তাই বহিরাগত - পবিত্র। ইতিমধ্যে, অন্যান্য পশ্চিমা অনুশীলনকারীরা অন্য সবার মতো মিকি মাউসের সাথে বেড়ে উঠেছে এবং সাধারণ বলে মনে হচ্ছে। আমি বলছি না যে পশ্চিমা অনুশীলনকারীরা আমাদের এশিয়ান শিক্ষকদের উপলব্ধিতে সমান। এই ধরনের সাধারণীকরণের কোন ভিত্তি নেই, কারণ আধ্যাত্মিক গুণাবলী সম্পূর্ণ স্বতন্ত্র। যাইহোক, বিদেশী-এবং তাই বহিরাগত-এর প্রতি মুগ্ধতা প্রায়শই পথটি কী তা বুঝতে আমাদের আড়াল করে। আধ্যাত্মিক অনুশীলনের অর্থ হল আমরা নিজেদেরকে সদয় এবং জ্ঞানী লোকে রূপান্তরিত করার চেষ্টা করি। এটি একটি বহিরাগত শিক্ষকের প্রতিমা বা অন্যান্য সাংস্কৃতিক রূপ গ্রহণ সম্পর্কে নয়, কিন্তু আমাদের মন পরিবর্তনের বিষয়ে। আমরা বা আমাদের শিক্ষক যে সংস্কৃতি থেকে আসুক না কেন আমরা ধর্ম পালন করতে পারি; প্রকৃত আধ্যাত্মিক পথ চোখ দিয়ে দেখা যায় না কারণ তা অন্তরে রয়েছে।

একজন পশ্চিমা হিসেবে, তিব্বতীয় বৌদ্ধ ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানের সাথে আমার একটি অনন্য সম্পর্ক রয়েছে। একদিকে, আমি এর একটি অংশ কারণ আমি এতে তিব্বতি শিক্ষকদের কাছ থেকে অনেক কিছু শিখেছি এবং এই আধ্যাত্মিক গুরুদের এবং তাদের সংরক্ষিত শিক্ষার প্রতি আমার উচ্চ শ্রদ্ধা রয়েছে। উপরন্তু, আমি অংশ সন্ন্যাসী অর্ডিনেশন গ্রহণ এবং জীবনযাপনের কারণে প্রতিষ্ঠান সন্ন্যাসী জীবনধারা. অন্যদিকে, আমি তিব্বতি ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানের অংশ নই কারণ আমি একজন পশ্চিমা। তিব্বতি ভাষা সম্পর্কে আমার জ্ঞান সীমিত, আমার মূল্যবোধ মাঝে মাঝে তিব্বতিদের থেকে আলাদা, আমার লালন-পালন ভিন্ন। আমার অনুশীলনের প্রথম দিকে, যখন আমি প্রাথমিকভাবে তিব্বতি সম্প্রদায়ে বসবাস করতাম, তখন আমি তাদের ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানের সাথে মানানসই না হওয়ায় আমি প্রতিবন্ধী বোধ করতাম। যাইহোক, বছরের পর বছর ধরে আধ্যাত্মিক অনুশীলন এবং ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানের মধ্যে পার্থক্য আমার কাছে স্পষ্ট হয়ে উঠেছে। আমার দায়বদ্ধতা আধ্যাত্মিক পথে, ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানের প্রতি নয়। অবশ্যই এটি একটি ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানের অংশ হওয়া আমার অনুশীলনের জন্য একটি দুর্দান্ত সমর্থন হবে যা সততার সাথে কাজ করে এবং আমি অনুভব করেছি যে আমি সত্যিই এর অন্তর্ভুক্ত, তবে এটি আমার বর্তমান পরিস্থিতিতে নয়। আমি তিব্বতি ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানের পূর্ণ সদস্য নই এবং পশ্চিমা প্রতিষ্ঠানগুলো হয় এখনো প্রতিষ্ঠিত হয়নি বা খুব অল্প বয়সী।

আধ্যাত্মিক পথ এবং ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানের মধ্যে পার্থক্য তৈরি করা আমাকে ক্রমাগত আমার নিজের অনুপ্রেরণা এবং আনুগত্য পরীক্ষা করার গুরুত্ব দেখেছে। আমাদের জীবনে, জাগতিক অনুশীলন থেকে ধর্মচর্চাকে বৈষম্য করা অপরিহার্য। এটা আমাদের প্রতিস্থাপন সব খুব সহজ ক্রোক বস্তুগত সম্পদ, খ্যাতি এবং একটি ধর্ম পরিস্থিতিতে প্রশংসার জন্য। আমরা আমাদের ব্যয়বহুল এবং সুন্দর সংযুক্ত হয়ে বুদ্ধ ছবি এবং ধর্ম বই; আমরা একজন মহান অনুশীলনকারী বা একজনের ঘনিষ্ঠ শিষ্য হিসাবে খ্যাতি চাই; আমরা আমাদের আধ্যাত্মিক শিক্ষক এবং সম্প্রদায়ের প্রশংসা এবং গ্রহণের জন্য আকাঙ্ক্ষা করি। আমরা মনে করি যে আমরা আধ্যাত্মিক মানুষ, স্থান এবং জিনিস দ্বারা পরিবেষ্টিত, আমরাও আধ্যাত্মিক। আবার, আমাদের অবশ্যই সেই বাস্তবতায় ফিরে যেতে হবে যে অনুশীলন আমাদের হৃদয় ও মনের মধ্যে ঘটে। আমরা মরে গেলে শুধু আমাদের কর্মফল, আমাদের মানসিক অভ্যাস এবং গুণাবলী আমাদের সাথে আসে।

মধ্যে একজন নারী হচ্ছে সন্ন্যাসী প্রতিষ্ঠান হিসেবে আকর্ষণীয় হয়েছে. আমার পরিবার পুরুষ ও নারীর সমতায় বিশ্বাস করত, এবং যেহেতু আমি স্কুলে ভালো করেছি, তাই আশা করা হয়েছিল যে আমি একটি সফল ক্যারিয়ার পাব। নানদের প্রতি তিব্বতিদের দৃষ্টিভঙ্গি আমার লালন-পালনের মনোভাবের থেকে যথেষ্ট ভিন্ন। যেহেতু আমার নির্দেশের প্রাথমিক বছরগুলি তিব্বতি সম্প্রদায়ের মধ্যে অতিবাহিত হয়েছিল, আমি নানদের প্রতি তাদের প্রত্যাশার সাথে সামঞ্জস্য করার চেষ্টা করেছি। আমি একজন ভাল ছাত্র হতে চেয়েছিলাম, তাই বড় ধর্মীয় সমাবেশের সময় আমি সমাবেশের পিছনে বসতাম। আমি নিচু কণ্ঠে কথা বলার চেষ্টা করলাম এবং আমার গলা দিলাম না মতামত বা জ্ঞান খুব বেশি। আমি ভালভাবে অনুসরণ করার চেষ্টা করেছি কিন্তু জিনিসগুলি শুরু করিনি। কয়েক বছর পরে, এটি স্পষ্ট হয়ে ওঠে যে আচরণের জন্য এই মডেলটি আমার জন্য উপযুক্ত নয়। আমার পটভূমি এবং লালনপালন সম্পূর্ণ ভিন্ন ছিল। আমার শুধু বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষা এবং কর্মজীবনই নয়, আমাকে কণ্ঠশীল হতে, অংশগ্রহণ করতে, উদ্যোগ নিতে শেখানো হয়েছিল। তিব্বতি নানদের অনেক ভালো গুণ রয়েছে, কিন্তু আমাকে স্বীকার করতে হয়েছিল যে আমার চিন্তাভাবনা এবং আচরণের ধরণ, যদিও এশিয়াতে বসবাসের দ্বারা ব্যাপকভাবে পরিবর্তিত হয়েছিল, মূলত পশ্চিমা ছিল।

উপরন্তু, আমাকে তিব্বতের ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানে নারী-পুরুষের বৈষম্যের সঙ্গে মানিয়ে নিতে হয়েছে। প্রথমে, সন্ন্যাসীদের সুবিধাগুলি আমাকে রাগান্বিত করেছিল: তিব্বতি সম্প্রদায়ে, তারা আরও ভাল শিক্ষা পেয়েছিল, আরও আর্থিক সহায়তা পেয়েছিল এবং সন্ন্যাসীদের চেয়ে বেশি সম্মানিত ছিল। যদিও পশ্চিমা সন্ন্যাসীদের মধ্যে এটি ছিল না, আমি যখন তিব্বতি সম্প্রদায়ে থাকতাম, তখন এই বৈষম্য আমাকে প্রভাবিত করেছিল। একদিন বড় সময় নৈবেদ্য ধর্মশালার মূল মন্দিরে অনুষ্ঠানটি যথারীতি ব্যক্তিগত করতে উঠে দাঁড়ালেন সন্ন্যাসীরা নৈবেদ্য তাঁর পবিত্রতার কাছে। আমি রাগান্বিত হয়েছিলাম যে সন্ন্যাসীদের এই সম্মান ছিল, যখন সন্ন্যাসীরা চুপচাপ বসে থাকতে হয়েছিল এবং ধ্যান করা. উপরন্তু, সন্ন্যাসী, নান, পাস আউট অর্ঘ বৃহত্তর সমাবেশে। তারপর আমার মনের মধ্যে একটি চিন্তা শট: নান তৈরি করতে দাঁড়ানো ছিল নৈবেদ্য তাঁর পবিত্রতা এবং পাস আউট অর্ঘ যখন সন্ন্যাসীরা ধ্যান করত, আমি রাগ করতাম কারণ মহিলাদের সবসময় কাজ করতে হয় এবং পুরুষদের করে না। সেই সময়ে, আমার ক্রোধ অন্যদের কুসংস্কার এবং লিঙ্গ বৈষম্য সম্পূর্ণরূপে বাষ্পীভূত.

একজন নারী হিসেবে আমার সক্ষমতাকে চ্যালেঞ্জ করা যা কিছু বাস্তব বা অনুভূত কুসংস্কারের সম্মুখীন হয়েছি সন্ন্যাসী সিস্টেম, এবং সাধারণভাবে এশিয়ান সমাজ (পশ্চিমী সমাজে কুসংস্কারের কথা উল্লেখ না) আমার অনুশীলনের জন্য ভাল হয়েছে। আমাকে নিজের মধ্যে গভীরভাবে দেখতে হয়েছে, নিজেকে বাস্তবসম্মতভাবে মূল্যায়ন করতে শিখতে হয়েছে, ছেড়ে দিন ক্রোক অন্যদের মতামত এবং অনুমোদন এবং তাদের প্রতি আমার প্রতিরক্ষামূলক প্রতিক্রিয়া, এবং আত্মবিশ্বাসের জন্য একটি বৈধ ভিত্তি স্থাপন করুন। আমি এখনও প্রাচ্য এবং পশ্চিমে নারীদের প্রতি কুসংস্কারের সম্মুখীন হই, এবং যখন আমি তা দূর করার জন্য বাস্তব ও সম্ভব তা করার চেষ্টা করি, আমার ক্রোধ এবং অসহিষ্ণুতা এখন অনেকটাই অনুপস্থিত।

পশ্চিমে বৌদ্ধ সন্ন্যাসী হওয়া

হচ্ছে একটি সন্ন্যাসী পশ্চিমে এর আকর্ষণীয় পয়েন্টও রয়েছে। কিছু পশ্চিমা, বিশেষ করে যারা প্রোটেস্ট্যান্ট দেশে বেড়ে উঠেছেন বা যারা ক্যাথলিক চার্চের প্রতি মোহভঙ্গ, সন্ন্যাস পছন্দ করেন না। তারা এটিকে শ্রেণিবিন্যাস, যৌনতাবাদী এবং দমনমূলক হিসাবে দেখে। কিছু লোক মনে করে যে সন্ন্যাসীরা অলস এবং তাদের উৎপাদনে সাহায্য করার পরিবর্তে শুধুমাত্র সমাজের সম্পদ গ্রাস করে। অন্যরা মনে করেন যে কেউ ব্রহ্মচারী হতে বেছে নেওয়ার কারণে যে তারা ঘনিষ্ঠ সম্পর্কের মানসিক চ্যালেঞ্জ থেকে পালিয়ে যাচ্ছে এবং যৌনভাবে দমন করা হয়েছে। এইগুলো মতামত এমনকি কিছু অ-এর মধ্যেও সাধারণসন্ন্যাসী পশ্চিমে ধর্ম শিক্ষক এবং দীর্ঘকালের অনুশীলনকারী। মাঝে মাঝে এটি আমার জন্য কঠিন ছিল, কারণ, এশিয়ান সমাজে পশ্চিমা হিসেবে বহু বছর কাটিয়ে, আমি পশ্চিমা ধর্মের চেনাশোনাগুলিতে স্বীকৃত এবং বাড়িতে বোধ করার আশা করেছিলাম। পরিবর্তে, "যৌনতাবাদী এবং শ্রেণিবিন্যাসের" অংশ হওয়ার কারণে আমি প্রান্তিক ছিলাম সন্ন্যাসী প্রতিষ্ঠান কৌতূহলবশত, পশ্চিমী বৌদ্ধধর্মে নারীর সমস্যা আলোচনার অগ্রভাগে থাকলেও একবার একজন সন্ন্যাসী, তাকে রক্ষণশীল হিসাবে দেখা হয় এবং একটি অনুক্রমিক এশীয় প্রতিষ্ঠানের সাথে আবদ্ধ, গুণাবলী অনেক পশ্চিমারা যারা বৌদ্ধ ধর্ম পালন করে তাদের দ্বারা অবজ্ঞা করা হয়।

আবার, এটি অনুশীলনের জন্য একটি দুর্দান্ত সুযোগ হয়েছে। আমাকে একটি হওয়ার জন্য আমার কারণগুলি পুনরায় পরীক্ষা করতে হয়েছে৷ সন্ন্যাসী. কারণ বৈধ থাকে এবং সন্ন্যাসী জীবনধারা আমার জন্য অবশ্যই ভাল। এটা স্পষ্ট হয়ে গেছে যে আমার অস্বস্তি অন্যের অনুমোদনের সাথে সংযুক্ত থাকার কারণে, এবং অনুশীলন মানে এটিকে বশ করা ক্রোক.

তা সত্ত্বেও, আমি উদ্বিগ্ন যে পশ্চিমা বৌদ্ধদের কাছে বিভিন্ন ধরনের জীবনধারার বিকল্প উপস্থাপন করা হচ্ছে না। যদিও অনেকে বিশ্বাস করেন সন্ন্যাসী মডেল এশিয়ায় খুব বেশি জোর দেওয়া হয়, আমাদের অবশ্যই সতর্কতা অবলম্বন করতে হবে যে পেন্ডুলামটিকে অন্য চরমে দোলাবেন না এবং শুধুমাত্র পশ্চিমে হাউস-হোল্ডার মডেলটি উপস্থাপন করবেন। যেহেতু মানুষের বিভিন্ন স্বভাব এবং প্রবণতা রয়েছে, তাই অনুশীলনকারীদের প্যানোরামায় সমস্ত জীবনধারাকে গ্রহণ করতে হবে। একটিকে আরও ভাল এবং অন্যটিকে আরও খারাপ করার দরকার নেই, তবে এটি স্বীকার করতে হবে যে আমাদের প্রত্যেককে অবশ্যই নিজের জন্য উপযুক্ত কী খুঁজে বের করতে হবে এবং অন্যরা আলাদাভাবে বেছে নিতে পারে তা স্বীকার করতে হবে। আমি বিশেষভাবে একটি অ-এর দৃষ্টিভঙ্গির প্রশংসা করেছিসন্ন্যাসী পাশ্চাত্য ধর্মের শিক্ষক যিনি বলেছিলেন, “এক সময় না অন্য সময়ে, আমাদের মধ্যে বেশিরভাগই সন্ন্যাসী হওয়ার কথা ভেবেছে- এমন একটি জীবনধারা তৈরি করার যেখানে আমাদের কাজ এবং পরিবারের প্রতি কম প্রতিশ্রুতি রয়েছে এবং অনুশীলনে ব্যয় করার জন্য বেশি সময় রয়েছে। যাই হোক না কেন আমরা এখন সেই পথটি না নেওয়ার সিদ্ধান্ত নিয়েছি, তবে আমি নিজের সেই অংশটিকে মূল্যবান মনে করি যা সেই জীবনধারার প্রতি আকৃষ্ট। এবং আমি আনন্দিত যে অন্য লোকেরা এটি বাস করে।"

যারা সন্ন্যাসবাদী হওয়ার জন্য আমাদের অবমূল্যায়ন করে তাদের বিপরীতে, কিছু লোক, পশ্চিমা এবং এশীয় উভয়ই সন্ন্যাস সম্বন্ধে খুব আলাদা অনুমান করে। কখনও কখনও তারা মনে করে আমরা প্রায় আলোকিত হতে হবে; অন্য সময় তারা আমাদেরকে কঠোর কর্তৃপক্ষের পরিসংখ্যানের সাথে তুলনা করে যা তারা শিশু হিসাবে ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানে সম্মুখীন হয়েছিল। সহজভাবে একজন মানুষ হওয়ার কারণে, এই দুটি অনুমান মোকাবেলা করা আমার কাছে চ্যালেঞ্জিং মনে হয়। এটা বিচ্ছিন্ন হয় যখন লোকেরা আমাদের এমন কিছু হতে চায় যা আমরা আমাদের ভূমিকার কারণে নই। সমস্ত বৌদ্ধ এখনও বুদ্ধ নয়, এবং সন্ন্যাসীদেরও মানসিক উত্থান-পতন আছে এবং তাদের বন্ধুর প্রয়োজন। একইভাবে, আমাদের অধিকাংশই কর্তৃপক্ষের পরিসংখ্যান হিসাবে গণ্য হতে চায় না; আমরা আলোচনা এবং সন্দেহের প্রচার পছন্দ করি।

আমি বিশ্বাস করি অন্যান্য পশ্চিমা অনুশীলনকারীরা আমার মুখোমুখি হওয়া কিছু চ্যালেঞ্জ ভাগ করে নেয়। একটি হল একটি নিরাপদ পরিবেশ প্রতিষ্ঠা করা যেখানে আমরা অনুশীলনে তাদের সন্দেহ এবং ব্যক্তিগত অসুবিধাগুলি সম্পর্কে খোলামেলা কথা বলতে পারি। সাধারণভাবে এশিয়ান অনুশীলনকারীদের জন্য এটির প্রয়োজন নেই কারণ তারা বৌদ্ধ পরিবেশে বেড়ে উঠেছেন এবং এইভাবে পশ্চিমাদের অনেক সন্দেহের অভাব রয়েছে কারণ আমরা ধর্ম পরিবর্তন করেছি। এছাড়াও, পশ্চিমারা তাদের আবেগের সাথে ভিন্নভাবে সম্পর্কিত এবং আমাদের সংস্কৃতি একজন ব্যক্তি হিসাবে বৃদ্ধি এবং বিকাশকে এমনভাবে জোর দেয় যা এশিয়ান সংস্কৃতি করে না। আধ্যাত্মিক অনুশীলনে এটি একটি সুবিধা এবং অসুবিধা উভয়ই হতে পারে। আমাদের আবেগ সম্পর্কে সচেতন হওয়া আমাদের মানসিক প্রক্রিয়াগুলি জানতে সক্ষম করে। তবুও আমরা প্রায়শই আমাদের আবেগ সম্পর্কে একটি অনুৎপাদনশীল উপায়ে সচেতন থাকি যা আমাদের বৃদ্ধি করে আত্মকেন্দ্রিকতা এবং পথে বাধা হয়ে দাঁড়ায়। বিপদ আছে যে আমরা আমাদের অনুভূতিতে নিমগ্ন হয়ে পড়ি এবং সেগুলোকে রূপান্তরের জন্য শিক্ষায় শেখানো প্রতিষেধক প্রয়োগ করতে ভুলে যাই। ধর্মের ধ্যানের পরিবর্তে আমরা ধ্যান করা আমাদের সমস্যা এবং অনুভূতি সম্পর্কে; আমরা উপর মনস্তাত্ত্বিক ধ্যান কুশন পরিবর্তে আমরা চিন্তা করতে হবে বুদ্ধএর শিক্ষাগুলি এবং সেগুলিকে আমাদের জীবনে প্রয়োগ করুন যাতে তাদের একটি রূপান্তরমূলক প্রভাব থাকে।

একইভাবে, ব্যক্তিত্বের উপর পশ্চিমা জোর একটি সম্পদ এবং অনুশীলনের জন্য একটি বাধা উভয়ই হতে পারে। একদিকে, আমরা একজন ব্যক্তি হিসাবে বেড়ে উঠতে চাই, আমরা একটি হওয়ার জন্য আমাদের সম্ভাবনাকে ট্যাপ করতে এবং বিকাশ করতে চাই বুদ্ধ. আমরা একটি আধ্যাত্মিক পথে নিজেদেরকে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ করতে ইচ্ছুক যা আমাদের বন্ধু, পরিবার এবং সহকর্মীরা ব্যাপকভাবে পরিচিত বা প্রশংসা করে না। অন্যদিকে, আমাদের ব্যক্তিত্ব আমাদের জন্য আধ্যাত্মিক সম্প্রদায় গঠন করা কঠিন করে তুলতে পারে যেখানে আমাদের অন্যদের চাহিদা এবং ইচ্ছার সাথে খাপ খাইয়ে নিতে হবে। আমরা সহজেই অন্য অনুশীলনকারীদের সাথে নিজেদের তুলনা করতে বা তাদের সাথে প্রতিযোগিতায় পড়ে যাই। আমরা আধ্যাত্মিক অনুশীলন থেকে আমরা কি পেতে পারি তা চিন্তা করার প্রবণতা, বা কি একটি আধ্যাত্মিক শিক্ষক বা সম্প্রদায় আমাদের জন্য করতে পারে, যেখানে অনুশীলনটি পাওয়ার চেয়ে দেওয়ার চেয়ে অনেক বেশি, নিজের চেয়ে অন্যকে লালন করা সম্পর্কে আরও বেশি। পরম পবিত্রতা দালাই লামা আত্মের দুটি ইন্দ্রিয় সম্পর্কে কথা বলে: একটি অস্বাস্থ্যকর - একটি কঠিন আত্মের অনুভূতি যা আমরা উপলব্ধি করি এবং প্রাক-ব্যস্ত হয়ে উঠি। অন্যটি পথের ধারে প্রয়োজনীয় - আত্মবিশ্বাসের বৈধ অনুভূতি যা আমাদের আলোকিত হওয়ার সম্ভাবনাকে স্বীকৃতি দেওয়ার উপর ভিত্তি করে। আমাদের একজন ব্যক্তি হওয়ার অর্থটি পুনর্বিবেচনা করতে হবে, নিজেদেরকে অস্বাস্থ্যকর অনুভূতি থেকে মুক্ত করতে হবে এবং বৈধ আত্মবিশ্বাস বিকাশ করতে হবে যা আমাদেরকে অন্যদের জন্য সত্যিকারের যত্ন নিতে সক্ষম করে।

যেহেতু বৌদ্ধধর্ম পশ্চিমে আসে, এটা গুরুত্বপূর্ণ যে সন্ন্যাসী জীবনধারা একটি অনুশীলনের উপায় হিসাবে সংরক্ষণ করা হয় যা কিছু লোককে প্রত্যক্ষভাবে এবং সমগ্র সমাজকে পরোক্ষভাবে উপকৃত করে। যারা কঠোর নৈতিক শৃঙ্খলা এবং সরলতা অনুশীলনের জন্য সহায়ক বলে মনে করেন তাদের জন্য সন্ন্যাসবাদ চমৎকার। স্বতন্ত্র সন্ন্যাসীদের উপস্থিতি এবং সন্ন্যাসী পশ্চিমের সম্প্রদায়গুলিও সমাজকে প্রভাবিত করে। তারা তাদের আধ্যাত্মিক অনুশীলনকে একসাথে বসবাস করার একটি উদাহরণ হিসাবে কাজ করে, তাদের নিজস্ব মনের উত্থান-পতনের মধ্য দিয়ে কাজ করার পাশাপাশি মানুষ যখন একসাথে থাকে তখন স্বাভাবিকভাবেই ঘটে যাওয়া ক্রমাগত পরিবর্তনগুলি। কিছু লোক আমাকে মন্তব্য করেছে যে যদিও তারা ইচ্ছা করে না বা এখনও একটি হতে প্রস্তুত নয় সন্ন্যাসী, অন্যরা যে এই রাস্তাটি নিয়েছে তা তাদের অনুপ্রাণিত করে এবং তাদের অনুশীলনকে শক্তিশালী করে। কখনও কখনও শুধু একটি দেখা সন্ন্যাসী আমাদের ব্যস্ততা থেকে ধীর করে দিতে পারে এবং এক মুহুর্তের জন্য চিন্তা করতে পারে, "আমার জীবনে কী গুরুত্বপূর্ণ? আধ্যাত্মিক পথ এবং ধর্মের উদ্দেশ্য কি?" এই প্রশ্নগুলি নিজেদেরকে জিজ্ঞাসা করা গুরুত্বপূর্ণ, এগুলি হল একজন মানুষ হওয়ার সারমর্ম যার একটি হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে বুদ্ধ.