চারটি মহৎ সত্যের ষোলটি গুণ

• বাকি তিনটি দিক সত্যি দুখ
• তিন প্রকার দুখ যে শরীর এবং মনের অভিজ্ঞতা
• আমরা যেভাবে চিন্তা করি তা পরিবর্তন করার ক্ষমতা আমাদের প্রত্যেকেরই রয়েছে
• এর দিক সত্যিকারের উত্স: ক্ষুধিত এবং কর্মফল
• সত্যিকারের সমাপ্তির দিক: ক্লেশ বন্ধ করা, শান্তি
• এর দিক সত্য পথ: জ্ঞান নিঃস্বার্থ উপলব্ধি, সচেতনতা

গতকাল, আমরা চারটি মহৎ সত্যের ষোলটি দিক সম্পর্কে বিশেষভাবে কথা বলতে শুরু করেছি, এবং আমি উল্লেখ করছিলাম যে প্রতিটি দিক একটি ভুল ধারণাকে প্রতিরোধ করে। চারটি সত্যের প্রতিটি সম্পর্কে চারটি ভুল ধারণা রয়েছে। আপনি এটাও মনে রাখবেন যে গতকাল আমরা সত্যিকারের কষ্টের কথা বলছিলাম, বা সত্য দুহখা, যে চারটি জিনিস অন্তর্ভুক্ত করে: সমষ্টি, the শরীর, মন, পরিবেশ, এবং তারপর সম্পদ. 

চারটি ভুল ধারণা

এই চারটি সত্যের প্রতিটি সম্পর্কে আমাদের চারটি ভুল ধারণা রয়েছে। আমরা গতকাল যে প্রথম ভুল ধারণার কথা বলেছিলাম তা হল চারটি মহৎ সত্যকে স্থায়ী ভাবাচ্ছে। আমরা অনেক কথা বললাম যে আমাদের শরীর স্থায়ী ছিল এবং বার্ধক্য ছিল না-মৃত্যুর দিকে যাচ্ছিল না-এবং এটাও ভেবে যে আমাদের পরিবেশ, আমাদের সম্পদ, আমরা যে জিনিসগুলি ব্যবহার করি, তাও স্থায়ী এবং অপরিবর্তনীয়। এই কারণেই আমরা অবাক হই যখন তারা পরিবর্তিত হয়, এবং আমরা হতবাক হয়ে যাই এবং ভাবি যে এটি কীভাবে ঘটতে পারে। 

আমি শুধু বাক্যটি পড়ব যা এটিকে অন্তর্ভুক্ত করে:

ঘটনা যেমন শারীরিক এবং মানসিক সমষ্টি অস্থায়ী। 

কেন? কারণ তারা ক্রমাগত, ক্ষণস্থায়ী উদ্ভূত এবং বিচ্ছিন্নতার মধ্য দিয়ে যায়। তারা ক্ষণে ক্ষণে বদলে যাচ্ছে। উদ্ভূত এবং বিচ্ছিন্নতা.

দ্বিতীয় ভুল ধারণাটি বিশ্বাস করা হয় যে সমষ্টি সন্তোষজনক। দ্বিতীয় খণ্ডন:

সমষ্টি প্রকৃতির অসন্তোষজনক.

অন্য কথায়, তারা দুখ প্রকৃতির কারণ তারা দুঃখের নিয়ন্ত্রণে থাকে এবং কর্মফল. আমরা যখন দুর্দশা বলি, তাতে অজ্ঞতা অন্তর্ভুক্ত হয়। কখনও কখনও আমি বিশেষভাবে অজ্ঞতা, যন্ত্রণা, এবং বলে অজ্ঞতা নির্দেশ করি কর্মফল, কিন্তু আসলে অজ্ঞতা একটি কষ্ট। 

সমষ্টি, বিশেষ করে আমাদের শরীর এবং মন, অসন্তোষজনক কারণ তারা তিনটি ভিন্ন ধরণের দুখের অধীন - তিনটি ভিন্ন উপায়ে তারা অসন্তুষ্ট। আমি শুধু সেগুলির তালিকা করব এবং তারপরে আমি সেগুলি ব্যাখ্যা করব: ব্যথার দুখ, তারপর পরিবর্তনের দুখ, এবং সর্বব্যাপী, শর্তযুক্ত দুখ।

তিন প্রকার দুখ

যন্ত্রণার দুখ বলতে বোঝায় স্থূল যন্ত্রণাকে যে কোনো জীব, তারা যে রাজ্যে জন্মগ্রহণ করুক না কেন, ব্যথা হিসেবে দেখে। এটি শারীরিক ব্যথা বা মানসিক ব্যথা হতে পারে। আমরা তাদের সঙ্গে অনেক অভিজ্ঞতা আছে, তাই না? এবং কেউ তাদের পছন্দ করে না; সবাই তাদের পরিত্রাণ পেতে চায়। আমরা সবসময় তাদের পরিত্রাণ পেতে দক্ষ উপায় জানি না, এবং কখনও কখনও তাদের পরিত্রাণ পেতে চেষ্টা করে আমরা তাদের খারাপ করে তোলে. সবাই এটাকে অসন্তোষজনক কিছু হিসেবে দেখে। অন্য দুই ধরনের দুখকে অসন্তোষজনক হিসাবে দেখতে আরও কঠিন, তবে আমরা যখন সেগুলি নিয়ে ভাবি, তখন আমরা তা করব। 

দ্বিতীয় প্রকারটি হল পরিবর্তনের দুখ, এবং এটি এই সত্য যে এর প্রকৃতিতে কিছুই আনন্দদায়ক নয়। এমনকি আমরা যাকে আনন্দ বলি তাকে খুব ছোট অস্বস্তির উপর নির্ভরতার লেবেল দেওয়া হয়। বিখ্যাত উদাহরণ হল যে আপনি বসে আছেন এবং আপনার পিঠ এবং আপনার হাঁটুতে ব্যাথা হচ্ছে। আপনি উঠে দাঁড়াতে চান। সেই যন্ত্রণার দুখ। আপনি যখন প্রথম উঠে দাঁড়ান এবং আপনি বলবেন, "ওহ, ভাল লাগছে।" সেই সময়ে, আমরা সেই আনন্দকে বলি। কিন্তু যদি দাঁড়ানো—এবং নিজে থেকে—আনন্দজনক হয়, আমরা যত বেশি সময় ধরে দাঁড়াতাম ততই সুখী হব। কিন্তু কি হয়? আপনি যতক্ষণ দাঁড়াবেন, আপনি ভাববেন, “আমি বসতে চাই। আমি ক্লান্ত. আমি প্রচুর ক্লান্ত."  

দাঁড়ানোর শুরুতে আমরা যে আনন্দ অনুভব করতাম তা আসলে দাঁড়ানোর ছোট অস্বস্তি। আমরা যতই দীর্ঘক্ষণ দাঁড়িয়ে থাকলাম, সেই ছোটখাটো অস্বস্তি আরও বড় হতে থাকল। এটি যত বড় এবং বড় হতে থাকে, তখন আমরা একে বেদনা বলতে শুরু করি যদিও এটি আনন্দের সেই মূল অনুভূতির একই ধারাবাহিকতা ছিল। এটি যেটি সত্যিই জোর দেয় তা হল যে এমনকি আমরা যাকে আনন্দ বলে মনে করি, তার প্রকৃতির দ্বারা এটি আনন্দদায়ক নয়, কারণ যদি আমরা এটিকে যথেষ্ট দীর্ঘ করি তবে আমরা দূরে যেতে চাই। বেদনাদায়ক হয়ে ওঠে। এটি এই বিষয়টির উপরও জোর দেয় যে আমরা যে বাহ্যিক কিছু পাই তা আমাদের কোন প্রকার স্থায়ী সুখ বা স্থায়ী নিরাপত্তা দিতে অক্ষম। কেন? কারণ সময়ের সাথে সাথে এটি অস্বস্তিকর কিছুতে পরিবর্তিত হয়। 

আপনি যদি আপনার জীবনে এমন কিছু সুখের কথা ভাবেন যা আপনি এই জীবনে এখন পর্যন্ত সবচেয়ে বেশি সুখ পেয়েছেন- এবং সেই ব্যক্তির সাথে থাকার কথা, বা সেই কার্যকলাপটি করছেন, বা সেই জায়গায় এক মাস থাকার কথা কল্পনা করুন কোন বিরতি বা অন্য কিছু না করে সোজা। ধরা যাক যে এটি এই ব্যক্তির সাথে সৈকতে শুয়ে আছে যার সাথে আপনি পাগলামি করছেন: সেখানে আপনি এই ব্যক্তির সাথে সৈকতে শুয়ে আছেন যাকে আপনি এক মাস ধরে পাগলের মতো প্রেম করছেন৷ তুমি গিয়ে আর কিছু করো না। এটি যদি সত্যিকারের সুখ হয় তবে আপনি এই ব্যক্তির সাথে সমুদ্র সৈকতে যত বেশি সময় থাকবেন, আপনি তত বেশি সুখী হবেন। 

আপনি কি মনে করেন যে আপনি কোন বিরতি ছাড়াই তাদের পাশে সৈকতে শুয়ে পুরো মাসটি তৈরি করতে পারেন? আপনাকে সব সময় তাদের সাথে থাকতে হবে এবং সেই সৈকতে সব সময় থাকতে হবে। ধরা যাক আপনি এমনকি সূর্যালোক স্থায়ী করতে পারে. আপনি এক মাসের জন্য 24/7 রোদে আছেন। এটাই চূড়ান্ত সুখ হওয়া উচিত কারণ এক মাসের জন্য আপনি যা চান তা আপনার কাছে আছে, কিন্তু এটি খুব উপভোগ্য শোনাচ্ছে না, তাই না?

পাঠকবর্গ: আমরা কি এই উপসংহারে পৌঁছেছি যে সত্যিকারের সুখ আমরা দায়িত্ব নেওয়ার আগে পরিবর্তনের একটি ধ্রুবক অবস্থা বজায় রাখছে?

সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): এটি সেই উপসংহার যা আপনি আঁকেন যখন আপনি কেবল এই জীবনের সুখের কথা ভাবতে পারেন। আমরা যখন শুধু এই জীবনের সুখের কথা ভাবি তখন এটাই সত্যি। তারপরে আমাদের সঠিক মুহূর্ত পর্যন্ত সবকিছু করতে হবে যেখানে এটি স্পষ্টতই বেদনাদায়ক হতে শুরু করে, এবং তারপরে আমরা হঠাৎ কার্যকলাপ পরিবর্তন করি এবং আশা করি যে আমরা যার সাথে আছি এবং পরিবেশ এবং অন্য সবকিছু একই মুহূর্তে পরিবর্তন করতে চায় যে আমরা করতে [হাসি]

এটাই আমরা এখন পর্যন্ত চেষ্টা করেছি। আমরা মনে করি, “সোনা, আমি রোদে খুব গরম; আমরা কি ভিতরে যেতে পারি?" "না, আমি সবেমাত্র ট্যান পেতে শুরু করছি।" "আমি জ্বলছি; আমরা কি ভিতরে যেতে পারি?" "না, আমি আবার সাঁতার কাটতে চাই।" এটি যাই হোক না কেন - আপনি কি ঠিক এটি সেট আপ করতে সক্ষম হবেন? না. অথবা আপনি নিখুঁত কাজ জমি. আপনি কি মনে করেন যে আপনি প্রতিদিন ঠিক আট ঘন্টা এই কাজটিতে আনন্দ পাবেন? [হাসি] আচ্ছা, আজকাল এটা দশের মত। সুতরাং, প্রতিদিন ঠিক দশ ঘন্টার জন্য আপনি সুখী হতে চলেছেন। আপনি কি মনে করেন যে আপনার কোন খারাপ দিন থাকবে না এবং সেই কাজটি আপনাকে অনন্ত সুখ আনতে চলেছে? 

সংসার অসন্তোষজনক

এই জন্যই আমরা বলি সংসারকে অসন্তোষজনক প্রকৃতির। অন্যদিকে, নির্বাণ দুঃখকষ্টের প্রভাবে নয় কর্মফল. নির্বাণ-যা দুখ্খার অবসান এবং দুখ্খার উৎপত্তি—আমাদের দীর্ঘস্থায়ী শান্তি ও সুখ দিতে সক্ষম কারণ এটি বাহ্যিক জিনিসের উপর নির্ভরশীল নয়। এটা আমাদের খুব চঞ্চল, মন পরিবর্তনের উপর নির্ভরশীল নয়। কারণ এই সমস্ত অতৃপ্তি এবং কিছুতে বিরক্ত হওয়ার মধ্যে আমাদের মন সত্যিই একটি বড় উপাদানের ভূমিকা পালন করে, তাই না? 

একদিন আমরা ভাবি, "ওহ, এটা অসাধারণ। শ্রদ্ধেয় ইয়েশের চকোলেট চিপ কুকিজ চমৎকার!” এবং তারপরে আপনি তাদের এক সপ্তাহের জন্য খান। উহহহ. [হাসি] বাহ্যিক জিনিস আমাদের জন্য এটা করতে যাচ্ছে না. ধর্মচর্চার মাধ্যমে যে ধরনের সুখ আসে তা হল একটি অভ্যন্তরীণ ধরনের সুখ যা আমরা যে বাহ্যিক জিনিসগুলি চাই তা পাওয়ার উপর নির্ভর করে না বা বাইরের জিনিসগুলি যা আমরা চাই না তা থেকে দূরে থাকার উপর নির্ভর করে না। এই ধরনের সুখ-দুঃখ দূর করার মাধ্যমে যে সুখ আসে এবং কর্মফল যেটি পুনর্জন্ম ঘটায় - এটি অনেক বেশি স্থিতিশীল ধরণের সুখ কারণ এটি এমন কিছু অভ্যন্তরীণ যা বাতাসের সাথে ওঠানামা করে না কর্মফল.  

এই মুহূর্তে, আমাদের সেই অভ্যন্তরীণ সুখের খুব বেশি অভিজ্ঞতা নেই, কিন্তু আমরা যত বেশি অনুশীলন করি, আমরা দেখতে শুরু করি, "ওহ, যদি আমি আমার মন পরিবর্তন করি তবে আমি সুখী হতে পারি; আমি যদি আমার মন পরিবর্তন না করি, আমি সুখী হতে যাচ্ছি না।" আপনি কি কখনও সবচেয়ে সুন্দর বাহ্যিক পরিস্থিতিতে পড়েছেন যেখানে সবকিছু ঠিক যেমন আপনি চান, এবং আপনি দুঃখী? সেখানে আপনি নিখুঁত ব্যক্তির সাথে সমুদ্র সৈকতে আছেন, এবং আপনি শুধু একটি যুদ্ধ হয়েছে. অথবা হয়ত আপনার কোনো লড়াই হয়নি, কিন্তু আপনি ব্লাহ অনুভব করছেন—অনিয়ন্ত্রিতভাবে ব্লাহ। এমন কিছু দিন আছে যখন আপনি শুধু ব্লাহ অনুভব করেন?

সুতরাং, আপনি এমন পরিস্থিতিতে আছেন যেখানে আপনার চিন্তা করা উচিত, "বাহ!" কিন্তু আপনি সুখের অভিজ্ঞতা না করে নিজের ফেসবুকে লিখছেন। আপনি সবাইকে বলছেন যে আপনি কতটা খুশি এবং একটি সেলফি তুলছেন যাতে আপনি পরে এই সময়টি অনুভব করতে পারেন কারণ আপনি এটি সম্পর্কে লিখতে এবং এর ছবি তোলার জন্য খুব ব্যস্ত ছিলেন কারণ আপনি এই মুহূর্তে এটি অনুভব করেননি। আপনি দেখতে শুরু করেন যে আমরা যদি মন পরিবর্তন করি তবে আমরা যে কোনও জায়গায় সুখী হতে পারি। 

কখনও কখনও আপনি এমন লোকদের সাথে দেখা করেন যারা তাদের জীবনের অসাধারণ কঠিন ঘটনার মধ্য দিয়ে গেছেন এবং তারা ভাল আছেন। তারা ভাল আছে. তারা বিচলিত হয় না. তারা আউট bummed করছি না. তারা হিস্টেরিক্যাল না. তারা হতাশাগ্রস্ত নয়। তারা অসুবিধার মধ্য দিয়ে গেছে, কিন্তু কারণ তারা অভ্যন্তরীণ মন নিয়ে কাজ করতে সক্ষম হয়েছে, তারা এই কঠিন পরিস্থিতিতে পরিচালনা করতে পারে। যেখানে আমাদের যদি একটি শক্তিশালী অনুশীলন না থাকে, তাহলে এমনকি সামান্যতম অস্বস্তিও এবং আমরা কেবল চূর্ণবিচূর্ণ হয়ে যাই। আমরা এটা সহ্য করতে পারি না। সত্য না সত্য? 

যখন দুঃখ-দুর্দশা প্রবল হয়, এবং আমাদের ধর্মচর্চা খুবই দুর্বল, তখন সামান্যতম জিনিসই আমাদের সম্পূর্ণরূপে বিপর্যস্ত করে দেয় - দীর্ঘ সময়ের জন্য, কখনও কখনও। যখন আমাদের একটি শক্তিশালী অনুশীলন থাকে, আমরা অভ্যন্তরীণ রূপান্তরের মধ্য দিয়ে যাই, তখন বাহ্যিক পরিস্থিতি এতটা ভয়ঙ্কর অভিজ্ঞতা হয় না। এবং মানুষ আসলে সেই অসুবিধার সময় বৃদ্ধি পেতে পারে। এই কারণেই ধর্ম অনুশীলন গুরুত্বপূর্ণ, কারণ এটি ছাড়া, আমরা কেবল আমাদের সমস্ত পুরানো অভ্যাসের উপর পড়ে যাই। এবং, ওফ, আমি আপনার পুরানো অভ্যাস সম্পর্কে জানি না, কিন্তু আমার পুরানো অভ্যাস কোন মজার না. 

ব্যাপক কন্ডিশনিং দুখ

তৃতীয় ভ্রান্ত ধারণাটি হল ব্যাপক কন্ডিশনার দুহখা বা আপনি কন্ডিশন্ড দুহখা বলতে পারেন। এটা উভয়; এটা পরিবেশ এবং এটি শর্তযুক্ত। এটি কেবলমাত্র আমাদের কাছে থাকা পাঁচটি সমষ্টিকে বোঝায়: ক শরীর এবং মন যন্ত্রণার প্রভাবে এবং কর্মফল. শুধু যে একটি অসন্তোষজনক অবস্থা হচ্ছে. এমনকি যখন আমরা এই নির্দিষ্ট সময়ে স্থূল দুর্দশা অনুভব করছি না, আমরা একটি পাহাড়ের কিনারায় হাঁটছি, এবং অবস্থার সামান্য পরিবর্তনের সাথে, প্লাঙ্ক, আমরা চলে যাই। 

আপনি আপনার নিজের জীবনে এটি অনুভব করতে পারেন যেখানে আপনার জীবনের সবকিছু দুর্দান্ত, এবং তারপরে কেউ একটি গাড়ি দুর্ঘটনায় পড়ে। “এটা হওয়ার কথা ছিল না। এটা আমার জীবনের পরিকল্পনা ছিল না. এটা আজ আমার এজেন্ডায় ছিল না. এই ধরনের জিনিস অন্য মানুষের সাথে ঘটে, আমার সাথে নয়।" এবং প্লঙ্ক-আপনি একেবারে ক্লিফের উপর দিয়ে যান। কিন্তু গাড়ি দুর্ঘটনার আগেও, যখন তুমি ভেবেছিলে তুমি সুখী, সেই সুখ নিরাপদ সুখ ছিল না কারণ আমাদের শরীর এবং মন এখনও যন্ত্রণার প্রভাবে এবং কর্মফল. সুতরাং, আপনি ঠিক সেই পাহাড়ের কিনারায় হাঁটছেন। 

যতদিন ভালো থাকবে কর্মফল পাকা হচ্ছে, আমরা পাহাড়ের উপরে। পরিস্থিতির কিছু পরিবর্তন হওয়ার সাথে সাথে-Boing- আমরা স্পষ্ট ব্যথার মধ্যে যাই। আমরা বলে থাকি যে, সেই অবস্থাটা শুধু একটা থাকার শরীর এবং ব্যথার জন্য সংবেদনশীল মন অসন্তোষজনক। সুতরাং, এই তিনটি জিনিস অসন্তোষজনক হচ্ছে। 

আমরা কিভাবে এই জিনিসগুলি মোকাবেলা করব? আপনি বলতে পারেন, "আমি খুবই বিষণ্ণ। সবকিছুই অসন্তোষজনক। ব্যথা আছে। আমার সুখ চলে যায়। আমার পুরো পরিস্থিতি খারাপ কারণ আমি একটি আছে শরীর এবং মন হায় আমার! এই ভয়ানক. আমি শুধু নিজেকে আমার রুমে লক করে সারাদিন কুকি খাবো বা সারাদিন মদ্যপান করবো বা সারাদিন ধূমপান করবো বা সারাদিন উপন্যাস পড়বো”—তুমি যাই হও না কেন আশ্রয় নিতে যখন আপনি অসন্তুষ্ট হন। এবং এটি কাজ করে না কারণ আপনি এখনও বিষণ্ণ।  

আপনি কি মনে করেন সেই মানসিক অবস্থা বুদ্ধ এই শিক্ষা দিয়ে আমাদের মধ্যে চাষ করার চেষ্টা করছে? আমি আশা করি আপনি "না" বলবেন। [হাসি] আপনি যদি বলেন "হ্যাঁ," তবে আমি এটি খুব ভালভাবে ব্যাখ্যা করিনি। এটা স্পষ্টতই রাষ্ট্র নয় যে বুদ্ধ আমাদের মধ্যে উত্সাহিত করার চেষ্টা করছে। কেন হয় বুদ্ধ এই নির্দেশ করে? কারণ এই সমস্ত বড় সমস্যাগুলি ক্লেশ দ্বারা সৃষ্ট হয় এবং কর্মফল. দুর্দশা এবং কর্মফল অজ্ঞতার মূলে রয়েছে, এবং অজ্ঞতা দূর করা যেতে পারে। এই সমস্ত অসন্তুষ্টির বাইরেও শান্তির রাজ্য রয়েছে পরিবেশ. আমাদের সেই শান্তির রাজ্যে পেতে একটি পথ অনুসরণ করতে হবে। এবং বুদ্ধবলছে, “আরে, তুমি কারাগারে। দরজাটা ওখানেই। জেলের দেয়ালে মাথা নাড়িয়ে দরজার বাইরে যাও। 

আমাদের মন পরিবর্তনের জন্য প্রেরণা

মিচ শুধু আমাকে একটি সুন্দর গল্প লিখেছেন. আপনি এই গল্প বলতে চান?

পাঠকবর্গ: আমরা বৃহস্পতিবার পৌঁছেছি, এবং আমি নার্ভাস ছিলাম। আমি চেক ইন পদ্ধতি সম্পর্কে জানতাম না. আমি সময়মতো চেক-ইন করার চেষ্টা করতে হাঁটা শুরু করলাম। আমি শস্যাগারের এই ছোট্ট পাখিটিকে জানালার পাশে উড়তে দেখি। এমন সোনার পাখি আমি কখনো দেখিনি। কিন্তু আমি আসতে দেরি করছিলাম, তাই ছিঁড়ে গেছি। আমি জানতাম না কিভাবে শস্যাগারে ঢুকতে হয়। আমি সমস্ত উদ্বেগ ত্যাগ করে পাখিটিকে বাঁচানোর চেষ্টা করতে যাই। আমি মনে করি আমি স্লাইডিং উইন্ডো খুলছি. ওটা জানালার দিকে মাথা ঠুকছে, ভয়ে ভড়কে গেছে। আমি জানালা সরানোর চেষ্টা করছি, এবং জানালা খুলছে না। অবশেষে, আমি এটিকে ধাক্কা দিলাম এবং পাখিটি জেগে উঠল এবং বিশাল গ্যারেজের দরজাটি অন্য দিকে খোলে। [হাসি] এবং আমি বুঝতে পেরেছিলাম যে এটি একটি পাখি ছিল না; এটা ছিলো একটি বোধিসত্ত্ব আমাকে সব সময় একই দেয়ালে মাথা ঠেকানো বন্ধ করতে শেখান। “ঘুরে দাও। থামো। একটি বড় খোলা দরজা আছে।" 

VTC: একটি বড় খোলা দরজা আছে - ঘুরে ফিরে এটি থেকে উড়ে যান। যে কি বুদ্ধ প্রকৃত দুখের দ্বিতীয় গুণটি ব্যাখ্যা করে আমাদের শেখানোর চেষ্টা করছে। একটি বড় খোলা গ্যারেজ দরজা আছে. উড়ে যান - জানালার বিপরীতে নিজেকে আঘাত করা বন্ধ করুন। 

এই ব্যাখ্যা দ্বারা, বুদ্ধ আমাদের মুক্তির জন্য একটি শক্তিশালী প্রেরণা তৈরি করতে সাহায্য করার চেষ্টা করছে। ইতিমধ্যে, এখন থেকে আমরা এই সমস্ত দুখের অবস্থা থেকে মুক্তি না পাওয়া পর্যন্ত, আমাদের নিজের মন কীভাবে আমাদের বেদনার অভিজ্ঞতায় সক্রিয় ভূমিকা পালন করে সে সম্পর্কে আমরা যত বেশি সচেতন, ততই এটি আমাদেরকে অন্য পরিস্থিতিতে চিন্তা করার বিকল্প দেয়। উপায়, পরিস্থিতিকে অন্যভাবে দেখতে, আমাদের তাৎক্ষণিক দুর্ভোগ বন্ধ করতে। সুতরাং, সমস্ত অজ্ঞতা দূর করতে এবং চক্রাকার অস্তিত্ব থেকে বেরিয়ে আসতে আমাদের কিছুটা সময় লাগলেও, তবুও, আমরা যদি কোনো বিশেষ মুহূর্তে উপলব্ধি করতে পারি যে “আমি যেভাবে ভাবছি তা পরিবর্তন করার সম্ভাবনা এবং সুযোগ আমার আছে। এবং যদি আমি এটি করি, অস্বস্তি বা ব্যথা বা কষ্টের এই পরিস্থিতি সেই অনুযায়ী পরিবর্তিত হতে পারে।" 

এটা আমাদের জীবনে অনেক শক্তি দেয়, শুধু আমাদের মন পরিবর্তন করে। এটা আমাদের মনে রাখতে হবে। যখন আমরা এখানে বসে থাকি, আমরা মনে করি, "ওহ হ্যাঁ, আমার মন পরিবর্তন করুন" এবং যখনই কেউ এমন কিছু করে যা আমরা পছন্দ করি না, আমরা তা ভুলে যাই। এবং "ওহ, আমি আমার মন পরিবর্তন করতে পারি," বলার পরিবর্তে আমরা বলি, "পৃথিবীতে কিছু ভুল আছে। আমার সাথে কিছু ভুল হয়েছে সবকিছুই ভয়াবহ।” এবং আমরা আমাদের গর্তে ফিরে যাই রকেটের গুলি নিয়ে। 

যাই ঘটুক না কেন এটা আমাদের মনে রাখতে হবে। আর এই কারণেই ল্যামরিম পথের ধাপে শিক্ষা এত গুরুত্বপূর্ণ এবং কেন লজং, বা চিন্তা প্রশিক্ষণ, শিক্ষাগুলি এত গুরুত্বপূর্ণ, কারণ আমরা যদি এই শিক্ষাগুলি শিখি এবং আমরা তা করি ল্যামরিম এবং চিন্তা প্রশিক্ষণ ধ্যান, তারপর যখন আমরা অসুবিধার সম্মুখীন হয় আমরা ইতিমধ্যে আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তন, আমাদের মন পরিবর্তন করার অনুশীলন করার পদ্ধতিগুলির সাথে পরিচিত। যদি আমরা প্রতিদিনের ভিত্তিতে এই ধ্যানগুলি না করি, তাহলে যখন আমাদের সমস্যা হয় তখন আমরা জানি না কী করতে হবে। তারপর আপনি কাউকে জিজ্ঞাসা করুন, "আমি কি করব?" এবং তারা আপনাকে বলে। যেহেতু আপনি আপনার দৈনন্দিন অনুশীলনে প্রায়শই সেগুলি সম্পর্কে চিন্তা করে এই পদ্ধতিগুলির সাথে পরিচিতি গড়ে তোলেননি, তখন আপনি সেগুলি ব্যবহার করার চেষ্টা করছেন, তারা অস্বস্তি বোধ করে কারণ আপনি ভালভাবে অভ্যস্ত নন। 

আসল কৌতুক হল এই পদ্ধতিগুলো শেখা এবং তারপর সেগুলোকে ধারাবাহিকভাবে অনুশীলন করা। এবং যখন আপনি করবেন, যখন আপনার প্রয়োজন হবে তখন তারা সেখানেই আছে। এবং এছাড়াও, আপনি তাদের অনুশীলন করার সাথে সাথে আপনার দৃষ্টিভঙ্গি সম্পূর্ণরূপে পরিবর্তিত হয় যাতে আপনি একই, পুরানো পচা, আত্মকেন্দ্রিক উপায়ে জিনিসগুলিকে ব্যাখ্যা করা বন্ধ করেন। কারণ আপনি জিনিসগুলিকে ভিন্ন দৃষ্টিকোণে দেখার অনুশীলন করছেন। 

আমার জন্ম পরিবার নিয়ে অনেক কিছু চলছে। শ্রাবস্তী অ্যাবেতে এটা আমার পরিবার; এই আমার বাড়িতে. কিন্তু আমার শারীরিক পরিবার নিয়ে, অনেক কিছু চলছে। আমার বাবা মারা গেছেন এবং অন্যান্য জিনিস ঘটছে। সেখানে একদিন এবং বেশ কিছু মানসিক বিস্ফোরণ ঘটেছিল এবং আমি সত্যিই অবাক হয়েছিলাম। আমি সেখানে বসে শুধু দেখছিলাম। আমার বোধগম্য ছিল যে এই লোকেরা চাপের মধ্যে রয়েছে। এই লোকেদের ব্যথা হয়, এবং তারা চাপে থাকে। এ কারণেই তারা এমন করছে। আমাকে যা বলা হয়েছে বা ব্যক্তিগতভাবে যা চলছে তার কোনোটাই আমি গ্রহণ করিনি। 

যদিও, কয়েক বছর আগে, আপনি যদি আমার দিকে আড় চোখে তাকাতেন তবে আমি ভেঙে পড়তাম। তাই, আমি ভেবেছিলাম, "ওহ, ঠিক আছে, আমার অনুশীলনে কিছু অবশ্যই কাজ করছে কারণ আমি একইভাবে প্রতিক্রিয়া জানাইনি।" এমন নয় যে আমি পরিস্থিতি উপভোগ করেছি - পুরো জিনিসটি সত্যিই বেশ দুঃখজনক এবং অপ্রয়োজনীয় ছিল - তবে আমি বুঝতে পেরেছিলাম যে তারা কেবল চাপে রয়েছে। তারা যা বলে তার মানে কত? আমার কোন ধারণা নাই. এবং তারা কি বলতে চায় তা আসলে কোন ব্যাপার না। এটা আসলে কোন ব্যাপার না কারণ তারা এই মুহূর্তে স্ট্রেস করছে। এবং পরিস্থিতিও শেষ হয়নি। আপনি এই সপ্তাহান্তে আমার ইমেল পড়া উচিত. হয়তো আপনি আমার ইমেল পড়া উচিত নয়. [হাসি] 

তৃতীয় ভুল ধারণা

তৃতীয় ভুল ধারণা হল যে বেদনাদায়ক জিনিসগুলি আনন্দদায়ক। এর থেকে মুক্তির উপায় হল এই উপলব্ধি করা যে, "না, দুহখাই দুখ।" এবং আমরা এখন ধর্ম অনুশীলনের মাধ্যমে এটি প্রশমিত করতে পারি এবং আমাদের অনুশীলনকে গভীর করার মাধ্যমে আমরা চিরতরে এই পরিস্থিতি থেকে অব্যাহতি পেতে পারি। তৃতীয় ভুল ধারণা হল সমষ্টিগুলো আকর্ষণীয়, সুন্দর এবং কাম্য। 

আমরা সাধারণত ফোকাস শরীর, কিন্তু এটি মানসিক সমষ্টিও অন্তর্ভুক্ত করতে পারে। কিন্তু আমরা সত্যিই ফোকাস বন্ধ শুরু শরীর. আমাদের দৈনন্দিন মনে চিন্তার এই সম্পূর্ণ ধারণা আছে শরীর সুন্দর, শরীর কাম্য, শরীর এটি আনন্দের উৎস এবং এটি আকর্ষণীয়। বিশেষ করে আমাদের সমাজে এখন অনেক বেশি জোর দেওয়া হচ্ছে শরীর এবং থেকে পরিতোষ উপর শরীর এবং সৌন্দর্য শরীর. এবং আমরা যৌনতা ব্যবহার করে সবকিছু বিক্রি করি। লন্ড্রি সাবান বিক্রি করার জন্য আপনি কীভাবে যৌনতা ব্যবহার করেন তা আমার বাইরে, তবে তারা এটি করার একটি উপায় আবিষ্কার করেছে। 

এই সব আমাদের মন ম্যানিপুলেট এবং আরো ইচ্ছা তৈরি. এটা এই দৃষ্টিভঙ্গির উপর ভিত্তি করে আমরা যে আমাদের আছে শরীর সত্যিই অনেক দূরে কিছু এবং অন্যান্য মানুষের দেহ সত্যিই ভয়ঙ্কর কিছু। সেখানে সেই সুদর্শন ব্যক্তি যিনি রুমে হেঁটেছিলেন, এবং, "বাহ! কোথায় যেন হাঁটছে সে ধ্যান? আমি আমার হাঁটা করতে চাই ধ্যান কাছাকাছি [হাসি] আমরা একে অপরের সাথে ধাক্কা খাব।"

কিন্তু কি শরীর, সত্যিই? হয় শরীর সত্যিই আকর্ষণীয়? [হাসি] এটা খুবই সত্য। যতক্ষণ না আপনি এটি সম্পর্কে চিন্তা করবেন না, শরীর আকর্ষণীয় যত তাড়াতাড়ি আপনি এটি সম্পর্কে চিন্তা, এটি পরিবর্তন। ভিতরে কি আছে শরীর? ভিতরে সব ধরনের সুন্দর জিনিস আছে শরীর. কিছু মানুষ, তারা ভিতরের দিকে তাকান শরীর এবং তারা অজ্ঞান। তারা আতঙ্কিত। এটা খুবই নৃশংস। এখানে আমরা এই সঙ্গে শরীর যে আসলে প্রকৃতির দ্বারা বরং নোংরা কিন্তু আমরা শুধু চমত্কার মনে করি. তারপর আপনি বলতে যাচ্ছেন, “ওয়েল, কিছু অংশ শরীর সুন্দর, যেমন ত্বক, চুল, চোখ।" মানুষ কি বলে? "তোমার চোখ হীরার মত আর দাঁত মুক্তার মত?" আমি জানি না - যাই হোক না কেন. [হাসি]

ধরা যাক আপনি ব্যক্তির গ্রহণ করুন শরীর আলাদা, এবং আপনি সেখানে তাদের চোখ রাখুন। এবং আপনি এখানে তাদের দাঁত বিছিয়ে, এবং আপনি তাদের চুল সেখানে রাখা. এবং আপনি এখানে চামড়া ছড়িয়ে. যারা একই শরীর অংশ, তারা এখন চমত্কার? ইউক্রেনের বিদ্রোহী-নিয়ন্ত্রিত এলাকায় বিমান দুর্ঘটনার সাথে, এটি তিন দিন পরে, এবং তারা সবেমাত্র কিছু লাশ বের করতে শুরু করেছে। গ্রীষ্মের উত্তাপে তিন দিন পরে সেই দেহগুলি কেমন হয় তা কল্পনা করতে পারেন? গ্রীষ্মের উত্তাপে তিন দিন পরে তাদের গন্ধ কেমন হয় তা কল্পনা করতে পারেন? যখন লোকেরা প্লেনে উঠেছিল, তখন তারা সবাই দেখতে সুন্দর এবং তারা আকর্ষণীয়। তাদের চুল আঁচড়ানো হয়। সবকিছু সুন্দর. এবং এখন? কিছু মৃতদেহ অক্ষত—ফোলা, দুর্গন্ধযুক্ত। অন্যগুলো বিভিন্ন টুকরোয় রয়েছে। টুকরা হয় শরীর সুন্দর? তাই না। তাই না।

আমাদের জিনিস দেখার পদ্ধতিতে একধরনের বিকৃতি আছে, তাই না, আমরা মনে করি যে এটি শরীর এত সুন্দর এবং যেমন আনন্দের উৎস? এটা এত সুন্দর না. দিন শেষে শরীর আসল জিনিস যা আমাদের সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করে।

পাঠকবর্গ: আপনি আপনার ঘৃণা যে বিপরীত দিকে যাওয়া থেকে কিভাবে বন্ধ করবেন শরীর, এবং আপনি নিজেকে আঘাত করতে চান?

VTC: কিভাবে আপনি অন্য চরম যে আপনি আপনার ঘৃণা করা থেকে বিরত রাখা শরীর এবং আপনি এটা আঘাত এবং তাই? প্রথমত, দ শরীর সহজাতভাবে সুন্দর নয়, তবে এটি সহজাতভাবে নৃশংসও নয়। কিন্তু অধিকন্তু—এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ—এই জীবদ্দশায় আমাদের শরীর আমাদের মূল্যবান মানব জীবনের ভিত্তি। এই শরীর যার ভিত্তিতে আমরা ধর্ম পালন করতে পারি। সুতরাং, এটা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ যে আমরা আমাদের যত্ন নিতে শরীর. এটা গুরুত্বপূর্ণ যে আমরা আমাদের রাখা শরীর পরিষ্কার, যে আমরা আমাদের রাখি শরীর সুস্থ. এটা আমাদের ঘৃণা করার একটি বিষয় নয় শরীর. এর মধ্যে ঘৃণা করার কিছু নেই শরীর. এটা সম্পর্কে বাস্তববাদী হচ্ছে শুধু একটি ব্যাপার শরীর. 

যখন আমরা অতিমূল্যায়নের এই চরম পর্যায়ে আছি শরীর, তারপর আমরা চিন্তার মধ্যবর্তী পয়েন্টে যেতে চাই, "ঠিক আছে, আমার কাছে আছে শরীর. এটা আমার চিরন্তন আনন্দের উৎস হতে যাচ্ছে না. এটা সত্যিই yucky ধরনের. এই থেকে বেরিয়ে আসে সবকিছু শরীর yucky এবং অন্যান্য মানুষের দেহ থেকে যা কিছু বের হয় তা একইভাবে অস্বস্তিকর। সুতরাং, আমি সেখানে বসে অন্য লোকের দেহের উপর ফুঁপিয়ে ফুঁপিয়ে ফুঁপিয়ে ফুঁপিয়ে ফুঁপিয়ে ফুঁপিয়ে ফুঁপিয়ে ফুঁপিয়ে উঠব না কেন? 

যাইহোক, এই শরীর আমার মূল্যবান মানব জীবনের ভিত্তি এবং সেইভাবে, এটি অত্যন্ত মূল্যবান। আমি আমার যত্ন নিতে হবে শরীর এবং বুদ্ধিমানের সাথে এটি ব্যবহার করুন যাতে আমি পথ অনুশীলন করতে পারি। তারপর যখন আপনি এই দৃশ্য আছে, আপনি সত্যিই আপনার যত্ন নিতে শরীর একটি স্বাস্থ্যকর উপায়ে। আপনি আরও ভাল খাওয়া শুরু করুন। জাঙ্ক ফুড খাওয়ার পরিবর্তে, আপনি ভাল খান কারণ আপনি বুঝতে পারেন, "যদি আমি জাঙ্ক ফুড খাই, এবং যদি আমার ওজন বেশি হয় এবং ডায়াবেটিস হয়, তাহলে আমি আমার নিজের জীবনকাল ছোট করতে যাচ্ছি এবং এটি আমার ধর্ম অনুশীলনকে ক্ষতিকারকভাবে প্রভাবিত করবে। আমার ধর্মচর্চা আমার জীবনের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়, তাই আমাকে আমার পালন করতে হবে শরীর ফিট, সঠিক ওজনে এবং স্বাস্থ্যকর খাবার খান।" এবং তাই আমরা যে সম্পর্কে যান. যে অত্যাচার না শরীর, তাই কি? দ্য বুদ্ধ এই চরম তপস্বী অনুশীলনের বিরুদ্ধে খুব বেশি ছিল কারণ এটি সাহায্য করে না। 

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত]

VTC: আমি বলছি না উচিত এবং উচিত নয়। আমি কেবল শিক্ষাগুলি ব্যাখ্যা করছি এবং তারপরে লোকেরা তাদের ইচ্ছামতো সেগুলি বুঝতে পারে এবং তাদের ইচ্ছামতো তাদের নিজের জীবনে প্রয়োগ করতে পারে। 

সমষ্টি খালি

সত্যিকারের দুহখার তৃতীয় গুণ হল যে সমষ্টিগুলি খালি কারণ তারা একটি স্থায়ী, একক, এবং স্বতন্ত্র নয়। এখন আপনি আশ্চর্য হতে যাচ্ছেন, "এক মিনিট অপেক্ষা করুন, কিভাবে এটি এই ধারণার বিরুদ্ধে যায় শরীর ফাউল হিসাবে? এটা কিভাবে প্রতিহত করে?" এটি প্রাথমিকভাবে স্পষ্ট নয়। বিকৃত ধারণা এটা বিশুদ্ধ মনে করা হয়. সুতরাং, কীভাবে আমরা এটাকে বিশুদ্ধ মনে করার প্রতিকার করব এবং বুঝতে পারি যে এটি আসলেই ফাউল?  

এই ভুল বিশ্বাস যে ফাউল শরীর বিশুদ্ধ এবং পরিচ্ছন্ন কিছু যা ব্যক্তি এবং সমষ্টিকে পৃথক সত্তা হিসাবে ধরে রাখার সাথে সম্পর্কিত। মধ্যে বুদ্ধএর সময়, লোকেরা খুব দৃঢ়ভাবে বর্ণপ্রথাকে মেনে চলত যার ফলে উচ্চ বর্ণের লোকেরা তাদের দেহকে শুদ্ধ মনে করত। এবং তারা ভেবেছিল নিম্নবর্ণের লোকদের শরীর খারাপ। এজন্য তারা তাদের স্পর্শ করবে না এবং তারা তাদের সংস্পর্শে আসবে না। এটা বর্ণবাদ ছাড়া আমেরিকায় বর্ণবাদের মতো ছিল। কিন্তু এই পুরো ধারণা অন্য কারো শরীর ফাউল যেখানে আমার শরীর শুদ্ধ, এটা একটা বড় ভুল ধারণা, তাই না? সমস্ত দেহ একই উপাদান দিয়ে তৈরি। তাদের সকলের লিভার এবং অন্ত্র রয়েছে এবং ভিতরে গোও রয়েছে। এমন নয় যে আমার গুটি খাঁটি এবং তোমার গুটি নয়। এটা সব সমান ফাউল. 

উচ্চ শ্রেণী, ব্রাহ্মণরা, যারা মনে করত যে তাদের শরীর শুদ্ধ, তারা এটাকে একটি দার্শনিক বিশ্বাস দ্বারা সমর্থন করে যে প্রত্যেকেরই একটি আত্মা, বা একটি আত্মা, যা স্বাধীন, একক এবং স্থায়ী ছিল। এটি সাধারণত স্থায়ী, একক এবং স্বাধীন। এখানে স্বাধীন মানে কারণের উপর নির্ভরশীল নয় এবং পরিবেশ. এবং তাই, আত্মা থেকে স্থায়ী ছিল, তারা বলেছিল, “আচ্ছা, আমাদের উচ্চতম শ্রেণীর স্থায়ী আত্মা রয়েছে যা এই নোংরা দেহের নিম্ন বর্ণের আত্মাদের চেয়ে উচ্চতর, ভাল এবং বিশুদ্ধ। আমাদের শরীর পবিত্র। আমাদের আত্মা বিশুদ্ধ হয় তোমার শুদ্ধ নয়। আর যেহেতু আমাদের আত্মা চিরস্থায়ী, তুমি কখনো শুদ্ধ হতে পারবে না, আমিও কখনো অপবিত্র হতে পারব না। এবং আমার সমস্ত সন্তান জন্মগতভাবে পবিত্র।" 

সুতরাং, তারা এই ভুল দর্শনের উপর ভিত্তি করে এই পুরো পচা সমাজব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করেছিল, আমাদের ভুল ধারণার উপর ভিত্তি করে যে শরীর বিশুদ্ধ দ্য বুদ্ধ, এই বলে, "আরে, এক মিনিট অপেক্ষা করুন, এমন কোন আত্মা নেই যা স্থায়ী, একক এবং স্বাধীন," সম্পূর্ণরূপে বর্ণপ্রথার মূল দর্শনকে ভেঙে দিয়েছে। এবং তাই, এইভাবে, আমরা বলি যে এই তৃতীয় উপলব্ধি যে "সমষ্টিগুলি স্থায়ী, একক, স্বাধীন ব্যক্তি নয়" এর তৃতীয় ভুল ধারণার প্রতিকার করে শরীর বিশুদ্ধ হচ্ছে এটা যে ভাবে কিছু অর্থ করে তোলে, তাই না?

এটা আশ্চর্যজনক যে আমরা কীভাবে পুরো সামাজিক ব্যবস্থার বিকাশ করি এবং লোকেরা কতটা কষ্ট ভোগ করে ভুল মতামত এবং ভুল দর্শন, তাই না? আপনি দেখতে পাচ্ছেন, এটি কেবল মনের উপর নির্ভর করে - লোকেরা কীভাবে চিন্তা করে। এবং আজও, বর্ণপ্রথা, মহাত্মা গান্ধী যতটা চেষ্টা করেছিলেন তা কাটিয়ে ওঠার জন্য, এখনও জীবিত এবং ভাল এবং মানুষের জন্য বিপর্যয়কর। সুতরাং, তৃতীয় ভুল ধারণাটি ছিল যে সমষ্টিগুলি খালি কারণ তারা একটি স্থায়ী, একক, এবং স্বাধীন স্ব নয়। 

চতুর্থটি হল যে সমষ্টিগুলি নিঃস্বার্থ কারণ তারা একটি স্বয়ংসম্পূর্ণ, যথেষ্ট-অস্তিত্বশীল স্ব নয়। একটি স্বয়ংসম্পূর্ণ, যথেষ্ট-অস্তিত্বের আত্ম হল একটি নিয়ামক হওয়ার ধারণা, যার নিয়ন্ত্রণে শরীর এবং মন তৃতীয়টির এই ব্যাখ্যা, খালি, এবং চতুর্থটির, নিঃস্বার্থ- তৃতীয়টির অভাব স্থায়ী, একক, স্বাধীন স্ব, চতুর্থটি হল একটি স্বয়ংসম্পূর্ণ, যথেষ্ট-অস্তিত্বশীল স্বর অভাব—সাধারণ বৌদ্ধ ব্যাখ্যা অনুসারে যা প্রায় সমস্ত বৌদ্ধ বিদ্যালয়ের কাছে গ্রহণযোগ্য। 

প্রসঙ্গিকের মতে, তৃতীয় এবং চতুর্থ গুণ, শূন্য এবং নিঃস্বার্থ, প্রকৃতপক্ষে একই অর্থ রয়েছে। শুধু স্বয়ং স্থায়ী, একক এবং স্বাধীন নয়, এবং স্বয়ংসম্পূর্ণ বা যথেষ্টভাবে বিদ্যমান নয়, কিন্তু সেই স্ব-এবং অন্য সব ঘটনা- আমাদের সহ শরীর এবং মন, সহজাত অস্তিত্বের অভাব। সুতরাং, প্রসাঙ্গিকার জন্য, তারা সত্যিকারের দুঃখের তৃতীয় এবং চতুর্থ গুণাবলীতে যা অস্বীকার করছে তা অন্যান্য বিদ্যালয়গুলি যে সাধারণ ধারণাকে অস্বীকার করছে তার চেয়ে অনেক বেশি গভীর: সাধারণভাবে অনুষ্ঠিত দৃষ্টিভঙ্গি। কারণ এটি একটি স্থায়ী আত্মকে অস্বীকার করা একটি জিনিস কারণ একটি স্থায়ী আত্মের ধারণাটি মোটা অর্থে সত্যিই স্থূল। 

একজন আত্মার এই চিত্রটিকে যেভাবে বর্ণনা করা হয়েছে তা দেখা আসলে একটি অর্জিত কষ্ট। এটি এমন কিছু যা মানুষ তাদের নিজস্ব ধারণা দ্বারা তৈরি করে। যেখানে ব্যক্তি এবং সমষ্টি এবং অন্য সবকিছু সহজাতভাবে বিদ্যমান থাকার ভুল ধারণা একটি সহজাত দুঃখ। সেটাই জন্মগত। এটাই মৌলিক অজ্ঞতা। সুতরাং, সমস্ত স্কুলের সাথে যা মিল রয়েছে তা হল অনেক বেশি স্থূল স্তর। এটিকে অস্বীকার করা শুরু করা এবং তারপরে গভীর স্তরে অগ্রগতি করা ভাল, তবে এটি সচেতন হওয়াও গুরুত্বপূর্ণ যে কেবল একটি আত্মা ছাড়াও নেতিকরণের আরও গভীর বস্তু রয়েছে।

সেগুলিই প্রকৃত দুখের চারটি গুণ। আমরা একটি শেষ! [হাসি] এর অন্যদের মধ্য দিয়ে চালানো যাক.

সত্যিকারের উৎপত্তি

এর চারটি দিক নিয়ে কথা বলা যাক সত্যিকারের উত্স; দ্য সত্যিকারের উত্স অজ্ঞতা, যন্ত্রণা, এবং কর্মফল. এবং, যেমন আমি গতকাল ব্যাখ্যা করেছি, আমরা প্রায়শই ব্যবহার করি ক্ষুধিত উদাহরণ হিসাবে সত্যিকারের উত্স কারণ ফাংশন যে ক্ষুধিত আমাদের জীবনের সময়-এবং মৃত্যুর সময়ও-বারবার পুনর্জন্ম ঘটাতে খেলে।

এর প্রথম দিক সত্যিকারের উত্স হয় ক্ষুধিত এবং কর্মফল. এবং এখানে যখন এটা বলে কর্মফল, এর অর্থ দূষিত কর্মফল-কর্মফল অজ্ঞতার প্রভাবে তৈরি। তাই, ক্ষুধিত এবং কর্মফল দুহখার কারণ কারণ, তাদের কারণে, দুখ সবসময় বিদ্যমান। এটা চিন্তা করে আমরা গভীর প্রত্যয় গড়ে তুলি যে আমাদের সব দুখ, আমাদের সবই অসন্তুষ্ট। পরিবেশ, কারণ আছে. ক্ষুধিত এবং কর্মফল এই কারণগুলি, এবং ফলাফল হল দুখ। এটি যে কোনও ধারণাকে খণ্ডন করে যে আমাদের দুর্দশা কারণহীন, এটি কোনও কারণ ছাড়াই ঘটে। এটি মনে রাখা সহায়ক কারণ কখনও কখনও আমরা যখন কষ্ট অনুভব করি, তখন আমরা খুব অবাক হই। আমরা ভাবি "এটা কিভাবে হল?" যেন এর কোনো কারণ নেই এবং কোথাও থেকে বেরিয়ে এসেছে। আমাদের বুঝতে হবে এর একটি কারণ ছিল-ক্ষুধিত এবং কর্মফল. এবং ক্ষুধিত এবং কর্মফল নির্মূল করা যায়। 

এর দ্বিতীয় দিক সত্যিকারের উত্স-ক্ষুধিত এবং কর্মফল—দুখখার উৎপত্তি কারণ তারা বারবার বিভিন্ন ধরনের দুঃখকষ্ট বা বিভিন্ন ধরনের দুখখা উৎপন্ন করে। দুর্দশা এবং কর্মফল আমাদের দুহখার শুধু একটি অংশই তৈরি করুন না, বরং পুরোটাই তৈরি করুন, আমরা যে তিন ধরনের দুখের সম্মুখীন হচ্ছি তা বিবেচনা না করেই। এটি বোঝা ভুল ধারণাটি দূর করে যে দুঃখকষ্ট শুধুমাত্র একটি কারণ থেকে আসে: অন্য ব্যক্তি, বা ঈশ্বর, বা শয়তান। "আমার সমস্ত কষ্ট শয়তান দ্বারা সৃষ্ট।" ঠিক আছে, আসলে শয়তান পরের এক, তৃতীয় বৈশিষ্ট্যের অধীনে পড়ে। কিন্তু এটি কেবল বলছে যে আমাদের দুঃখকষ্টের একটি কারণ রয়েছে যখন আসলে এর অনেকগুলি কারণ রয়েছে। 

এর তৃতীয় দিক সত্যিকারের উত্স তাই কি ক্ষুধিত এবং কর্মফল তারা শক্তিশালী প্রযোজক কারণ তারা শক্তিশালী দুহখা উৎপাদনের জন্য জোর করে কাজ করে। এটি বোঝা এই ধারণাটি দূর করে যে দুহখা অসংগত কারণ থেকে উদ্ভূত হয়। একটি অসঙ্গতিপূর্ণ কারণ এমন কিছু যা সেই নির্দিষ্ট ফলাফল তৈরি করার ক্ষমতা রাখে না। সুতরাং, এখানেই শয়তান আসে—বলে আমার কষ্ট শয়তানের কারণে। শয়তান কি আপনার কষ্টের কারণ হতে পারে? না। এটা একটা অসঙ্গতিপূর্ণ কারণ। ঈশ্বরের ইচ্ছা আপনি যন্ত্রণার কারণ হতে পারে? না। অন্য কোন সংবেদনশীল সত্তা কি সত্যিই আমাদের দুঃখের উৎস হতে পারে? না। সবই অজ্ঞতায় ফিরে আসে, ক্ষুধিত, এবং কর্মফল, যা নির্মূল করা যেতে পারে।

তারপর চতুর্থ দিক সত্যিকারের উত্স তাই কি ক্ষুধিত এবং কর্মফল হয় পরিবেশ কারণ তারা হিসাবে কাজ করে সমবায় শর্ত যা দুখের জন্ম দেয়। এটি এই ধারণার প্রতিকার করে যে জিনিসগুলি মৌলিকভাবে স্থায়ী; পরিবর্তে, তারা অস্থায়ী, ক্ষণস্থায়ী। আমরা আগে এই সম্পর্কে কথা হয়েছে. যদি আমাদের দুখ স্থায়ী এবং চিরন্তন হয়, তবে এটি অন্যান্য কারণ দ্বারা প্রভাবিত হতে পারে না। তা প্রতিহত করা যায়নি। কিন্তু ক্ষুধিত এবং কর্মফল শুধু আমাদের দুখের প্রধান কারণ নয়; তারা এছাড়াও সমবায় শর্ত. আমি তোমাকে আমার বন্ধু তেরেসার গল্প বলব। এটি একটি সত্যিই ভাল উদাহরণ. 

সমবায় শর্ত

ক্যালিফোর্নিয়ার লেক অ্যারোহেড-এ আমার প্রথম ধর্ম কোর্সে আমি তেরেসা নামে এক তরুণীর পাশে বসেছিলাম। এবং সে আগে কোপানে গিয়েছিল। তিনি আমাকে সেখানে কোর্সের জন্য নেপালের কোপান মঠে যেতে বোঝানোর চেষ্টা করছিলেন। আমি ভেবেছিলাম ধর্মটি বেশ দুর্দান্ত, তাই আমি যাওয়ার সিদ্ধান্ত নিয়েছি। সে বলল, "যখন আমরা কোপানে পৌঁছব, আমি তোমাকে ফ্রিক স্ট্রিটে নিয়ে যাব, এবং সেখানে কিছু চকলেট কেক খাব।" ফ্রিক স্ট্রিট ছিল যেখানে সমস্ত হিপ্পি গিয়েছিল—সকল ফ্রিক, সমস্ত হিপ্পি—এবং যেখানে তারা পশ্চিমা খাবার তৈরি করেছিল। তিনি বললেন, "আমরা যখন কোপানে পৌঁছব তখন আমি তোমাকে কিছু চকলেট কেক খেতে নিয়ে যাব।" 

আমি কোপানে পৌঁছেছি, এবং আমি অপেক্ষা করছি এবং অপেক্ষা করছি কারণ তেরেসার কোর্সে যোগ দেওয়ার কথা ছিল, এবং তিনি আসেননি। কোর্সের প্রথম সপ্তাহ যায়, তারপর দ্বিতীয় সপ্তাহ। তেরেসা আসেনি, এবং আমরা যারা তাকে চিনি তারা সত্যিই চিন্তিত এবং উদ্বিগ্ন যে তার সাথে কি ঘটেছে। তারপর আমরা খবর পেলাম। এটি 1975 সালের শরত্কালে ফিরে এসেছিল। সেই সময়ে ব্যাংককে একজন ফরাসি ব্যক্তি ছিলেন যিনি একজন সিরিয়াল খুনি ছিলেন এবং তেরেসা একটি পার্টিতে তার সাথে দেখা করেছিলেন। তিনি খুব কমনীয় ছিল. তিনি তাকে পরের দিন দুপুরের খাবারের জন্য আমন্ত্রণ জানিয়েছিলেন এবং তারপরে তারা টেরেসার সন্ধান পেয়েছিলেন শরীর ব্যাংককের একটি খালে। 

মৃত্যুর সময় কিভাবে অনিশ্চিত তা নিয়ে এই গল্পটি সত্যিই একটি ভালো গল্প। কিন্তু এটা কিভাবে সম্পর্কে একটি ভাল গল্প ক্ষুধিত এবং কর্মফল হতে পারে পরিবেশ খুব শক্তিশালী দুহখা পাকার জন্য। তেরেসার কিছু শক্তিশালী ছিল কর্মফল তার মনের স্রোতে যে তার খুন হওয়ার মধ্যে পাকা হতে পারে, তবে তা পাকাতে পারে তবেই সমবায় শর্ত একসঙ্গে এসেছিলো. তিনি এই পার্টিতে গিয়েছিলেন এবং এই লোকটির সাথে দেখা করেছিলেন। যার প্রতি সে আকৃষ্ট হয়েছিল তার সাথে দেখা করার মানসিক অবস্থা কী ছিল? ক্রোক এবং  ক্ষুধিত. তিনি তাকে খাবারের জন্য বাইরে বললেন। সে মেনে নিল। আমি নিশ্চিত যে সে তাকে খুব সুন্দর খাবারের জন্য বাইরে নিয়ে গেছে। আবার, আরো আছে ক্রোক. আপনি দেখতে পারেন যে সেট আপ যে ভারী পাকা জন্য শর্ত কর্মফল. 

এটি প্রভাবের অধীনে গাড়ি চালানো বা প্রভাবের অধীনে কিছু করার মতো। আমরা কিছু খুব ভারী হতে পারে কর্মফল সেখানে এটা এখনও পাকা হয়নি কারণ সমবায় শর্ত সেখানে নেই আপনি যখন পান করেন, যখন আপনি ডোপ ধূমপান করেন, যখন আপনি প্রেসক্রিপশনের ওষুধের অপব্যবহার করেন, আপনি বাহ্যিক পরিস্থিতি তৈরি করছেন যাতে কিছু নেতিবাচক জন্য এটি খুব সহজ হয়ে যায় কর্মফল পাকা 

এর মানে এই নয় যে প্রতিবার কারো কারো কিছু ভারী, নেতিবাচক থাকে কর্মফল ripen এটা কারণ তারা সেই মুহুর্তে যন্ত্রণার প্রভাবে ছিল। এর মানে এই নয়। কিন্তু এর মানে এই যে আমরা যখন আমাদের মনকে কষ্টের প্রভাবে যেতে দিই, তখন তা সত্যিই নেতিবাচককে সাহায্য করে কর্মফল পাকা আপনি প্রভাবের অধীনে গাড়ি চালান। আপনি কি জন্য নিজেকে সেট আপ করছেন? এটা কষ্টের জন্য একটি সেট আপ. 

আমি আপনাকে এটি সম্পর্কে আরেকটি গল্প বলব। অনেক বছর আগে, আমি একটি ভিন্ন অবস্থায় পড়াচ্ছিলাম, এবং কেউ আমাকে কোথাও ড্রাইভ করছিল। গাড়িতে বসে অনেকক্ষণ গল্প করলাম। আমি তার পরিবার সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছি, এবং আমি মনে করতে পারি না তার কয়টি পুত্র ছিল কিন্তু একটি পুত্র মারা গেছে। তিনি আমাকে তার ছেলের মৃত্যুর গল্প বলেছিলেন। তার স্বামী পান করতে পছন্দ করতেন, এবং তিনি তার সমস্ত হুইস্কির বোতল এবং মদের বোতল এবং সবকিছু সংরক্ষণ করেছিলেন। আপনি জানেন কিভাবে কিছু লোক মদ্যপান নিয়ে গর্বিত এবং তারা তাদের সমস্ত বোতল সংরক্ষণ করে। সে এমনই ছিল। তাদের বাড়ির চারপাশে তার সমস্ত বিভিন্ন ধরণের অ্যালকোহলের বোতলের নমুনার তাক ছিল যা তিনি বিভিন্ন ধরণের অ্যালকোহলের নমুনা সংগ্রহ করেছিলেন, এটি খুব পরিমার্জিত থেকে যা কিছু পর্যন্ত। স্পষ্টতই, বাবা প্রচুর পান করেছিলেন। 

ছেলে বাবার পদাঙ্ক অনুসরণ করে মদ্যপান শুরু করল। তাই একদিন যখন তার বয়স বিশের কোঠায়, তার প্রভাবে ছেলেটি দুর্ঘটনা ঘটায়। আমি মনে করি অন্য গাড়িতে তিন বা চারজন লোক ছিল যারা দুর্ঘটনার কারণে মারা গেছে। এবং ছেলে খুব গুরুতর আহত হয়েছিল, এবং তাদের তাকে লাইফ সাপোর্টে রাখতে হয়েছিল। দুর্ঘটনার পর কিছুক্ষণ পর তাকে লাইফ সাপোর্টে রাখা এবং কোমা থেকে বেরিয়ে না আসায় বাবা-মা কী করবেন সিদ্ধান্ত নিয়ে। তারা কি প্লাগ টানবে নাকি এই ব্যক্তিকে বাঁচিয়ে রাখবে?

আপনি কি কল্পনা করতে পারেন যে একজন অভিভাবক এই সিদ্ধান্ত নিতে বাধ্য হন? এটা বাবা-মায়ের জন্য ভয়ঙ্কর। এবং তারা প্লাগ টানানোর সিদ্ধান্ত নেয় এবং তাদের ছেলে মারা যায়। এবং বাবা বাড়িতে গিয়ে তার সমস্ত অ্যালকোহলের বোতল দেখেন এবং সবগুলি ভেঙে ফেলেন। তিনি বুঝতে পেরেছিলেন যে কোনও না কোনওভাবে এই পুরো বিষয়টিতে তার আচরণের প্রভাব রয়েছে। 

ক্ষুধিত এবং কর্মফল আরোও পরিবেশ খুব শক্তিশালী দুহখার জন্য। এই পাঁচটির মান অনুশাসন এবং কেন অনুশাসন যেমন একটি সুরক্ষা হয়. কারণ আপনি যখন খুন এবং চুরি করা থেকে বিরত থাকেন, বুদ্ধিহীন ও নির্দয় যৌন আচরণ থেকে এবং মিথ্যা বলা এবং নেশাজাতীয় দ্রব্য গ্রহণ থেকে বিরত থাকেন, তখন আপনি অনেক উপায়ে নিজেকে রক্ষা করছেন। কারণ আপনি এমন কাজ করা থেকে নিজেকে রক্ষা করছেন যা কাজ করতে পারে পরিবেশ নেতিবাচক এর ripening জন্য কর্মফল. আপনি নেতিবাচক সৃষ্টিকারী ক্রিয়াগুলি থেকে নিজেকে রক্ষা করছেন কর্মফল যে আপনার জীবনের বিভিন্ন পরিস্থিতিতে বা আপনি কি হিসাবে পুনর্জন্ম পাকা হতে পারে. তাই, অনুশাসন অবিশ্বাস্য সুরক্ষা হয়ে ওঠে।

ঠিক আছে, আমি একটু দূরে সরে গেছি। আমাদের হাতে এখনো দশ মিনিট আছে। [হাসি] কিন্তু, আমি আশা করছি যে, আপনি জানেন, সেখানে শক্তিশালী কিছু ঘটছে।

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত] 

VTC: ঠিক। ওয়েল, এটা একই জিনিস, একই জিনিস. আমরা দশটি অ-গুণ থেকে যতটা দূরে থাকি, অন্যের পাকা থেকে নিজেকে রক্ষা করি। কর্মফল এবং তৈরি থেকে কর্মফল যা সরাসরি দুর্ভোগ সৃষ্টি করে।

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত]

VTC: স্পষ্টভাবে. আপনি অ্যালকোহল পরিবেশন করা বন্ধ করেন, তাই আপনি অন্য কারো মাতাল হওয়ার অবস্থা হতে যাচ্ছেন না। এবং আমি পিতামাতা হিসাবে মনে করি, আপনি একটি সন্তানের জন্য যে উদাহরণ স্থাপন করেছেন তা অবিশ্বাস্যভাবে গুরুত্বপূর্ণ। কারণ শিশুরা আপনি যা করেন তা দেখে, আপনি যা বলেন তা নয়। আমার মা বলতেন, "আমি যা বলি তাই কর, যা করি তা নয়।" না, দুঃখিত মা। এটা সঠিক ছিল না. 

সত্য বন্ধন

সত্যিকারের বন্ধের জন্য যে উদাহরণ দেওয়া হয়েছে, যেমনটি আমি গতকাল ব্যাখ্যা করেছি, তা হল দুঃখ-কষ্ট বন্ধ করার বিভিন্ন স্তর এবং তাই, তারা যে দুখ তৈরি করে। এখানে, আমরা বলছি, 

প্রকৃত অবসানের প্রথম দিকটি হল দুখের সমাপ্তি কারণ, এমন একটি অবস্থা যেখানে দুখের উৎপত্তি পরিত্যাগ করা হয়েছে, এটি নিশ্চিত করে যে যন্ত্রণা বা দুঃখ আর উৎপন্ন হবে না।.

দুঃখের ধারাবাহিকতা দূর করে সত্যিকারের সমাপ্তি অর্জন করা সম্ভব তা বোঝা এবং কর্মফল ভ্রান্ত ধারণা দূর করে যে মুক্তির অস্তিত্ব নেই। এটা খুবই গুরুত্বপূর্ণ কারণ আমরা যদি মনে করি মুক্তির অস্তিত্ব নেই তাহলে আমরা চেষ্টা করে তা অর্জন করব না। 

সত্য বন্ধের দ্বিতীয় দিক: 

সত্যিকারের অবসান হল শান্তি কারণ এটি এমন একটি বিচ্ছেদ যেখানে দুঃখ-কষ্ট দূর করা হয়েছে। 

কিছু মানুষ প্রকৃত মুক্তির গুণাবলি না দেখে অন্য পীড়িত রাষ্ট্রকে মুক্তি বলে ভুল করে। উদাহরণ স্বরূপ, কিছু মানুষ রূপের রাজ্যে বা নিরাকার রাজ্যে ধ্যানের শোষণগুলি অর্জন করে। এগুলি ধ্যান শোষণের খুব উচ্চ অবস্থা। আর সেই সব রাজ্যে মন খুব শান্তিময় বলে তারা তাদের মুক্তি বলে ভুল করে। আসলে, ব্যক্তিটি অজ্ঞতা দূর করেনি। তারা শূন্যতা বুঝতে পারেনি। সুতরাং, এটি সত্যিই একটি বড় ধাঁধা, মনে করা যে আপনি যখন মুক্তি পাননি, কারণ তখন, যখন তা কর্মফল যে পুনর্জন্ম শেষ, plunk, তারা আরো দুর্ভাগ্য রাজ্যে নিচে যান. 

তারপর তৃতীয় হল সত্যিকার বন্ধের দিক: 

সত্যিকারের সমাপ্তিগুলি দুর্দান্ত কারণ তারা স্বাস্থ্য এবং সুখের উচ্চতর উত্স। 

কারণ সত্যিকারের অবসানগুলি সম্পূর্ণরূপে অ-প্রতারণামূলক- এবং মুক্তির অন্য কোনও অবস্থা এটিকে ছাড়িয়ে যায় না বা এর চেয়ে ভাল নয়- সত্যিকারের অবসানগুলি দুর্দান্ত। আমরা আগে যে তিন ধরনের দুখের কথা বলছিলাম তা থেকে এটি তাদের সম্পূর্ণ স্বাধীনতা। আবার, এটি চূড়ান্ত নির্বাণ হিসাবে আংশিক বা অস্থায়ী অবসানের কিছু নির্দিষ্ট অবস্থাকে ভুল করা প্রতিরোধ করে। 

একজন ব্যক্তি ভাবতে পারে, "ঠিক আছে, আমি আমার বশীভূত করেছি ক্রোধ. এটাই মুক্তি।" আচ্ছা, না, আপনার এখনও অজ্ঞতা আছে। এবং ক্রোধ পুরোপুরি নির্মূল করা হয়নি। এটি আমাদের পায়ের আঙ্গুলের উপর রাখে যাতে আমরা সত্যিই সঠিকভাবে সনাক্ত করতে পারি যে আমাদের দুখের উত্স বা উত্স কী, এবং আমরা নিশ্চিত করি যে আমরা সত্যিই পথটি পুরোপুরি অনুশীলন করি যাতে আমরা কিছু নিকৃষ্ট ধরণের অবস্থার পরিবর্তে প্রকৃত সত্য সমাপ্তি অর্জন করতে পারি যা মনে হয়। আমরা আগে যেখানে ছিলাম তার চেয়ে ভালো। 

এবং তারপর সত্যিকার বন্ধের চতুর্থ দিক: 

প্রকৃত বন্ধনগুলি সুনির্দিষ্ট আবির্ভাব কারণ সেগুলি সংসার থেকে সম্পূর্ণ অপরিবর্তনীয় মুক্তি। 

মুক্তি, প্রকৃত অবসান, নিশ্চিত পরিত্যাগ কারণ এটি অপরিবর্তনীয়। অন্য কথায়, একবার আপনি প্রকৃত সত্য সমাপ্তি অর্জন করলে সেগুলি হারানো অসম্ভব। তুমি আর কখনো নিচে পড়বে না। সুতরাং, আমরা যদি নিরাপত্তার জন্য খুঁজছি এমন লোকেরা, সত্যিকারের বন্ধগুলি হল চূড়ান্ত নিরাপত্তা কারণ তারা এমন রাজ্য যেখানে দুখের কারণ এবং দুখখার সংশ্লিষ্ট স্তরগুলি নির্মূল করা হয়েছে; তারা আর কখনও দেখা দিতে পারে না। এটাই আসল নিরাপত্তা। আর্থিক নিরাপত্তা - এটা ভুলে যান। আপনার যত টাকাই থাকুক না কেন আপনি কখনই আর্থিক নিরাপত্তা পাবেন না। আপনি করবেন? আপনি যে পরিস্থিতির মধ্যেই থাকুন না কেন, সত্যিকারের বন্ধ ব্যতীত কোন স্থায়ী নিরাপত্তা নেই।

ঠিক আছে, সেই পথের চারটি দিক। থেরবাদ ঐতিহ্য, পালি ঐতিহ্যে, তারা উদাহরণ হিসাবে "এখানে" সম্পর্কে কথা বলে। প্রসঙ্গিকা থেকে মধ্যমাকা সিস্টেম, আমরা এটি সম্পর্কে কথা বলেছি যে জ্ঞান যা চারটি মহৎ সত্যের ষোলটি দিক উপলব্ধি করে, এবং বিশেষ করে নির্বাণ। প্রকৃতপক্ষে, ষোলটি দিক-এবং বিশেষ করে নির্বাণ-কে উপলব্ধি করা সেই জ্ঞান সমস্ত বৌদ্ধ বিদ্যালয়ের জন্য সাধারণ। তবে বিশেষ করে প্রসঙ্গিকা থেকে মধ্যমাকা দেখুন, এটি উভয় ব্যক্তি এবং উভয়ের অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের শূন্যতা উপলব্ধি করা প্রজ্ঞা। ঘটনা.

সত্য পথ

এই জ্ঞান যে চারটি মহৎ সত্যকে উপলব্ধি করে, বিশেষত নির্বাণ উপলব্ধি করে, বিশেষত শূন্যতা উপলব্ধি করে, এটি একটি আর্যের ধারাবাহিকতায় জ্ঞান কারণ একজন আর্য উপলব্ধি করেছেন। চূড়ান্ত প্রকৃতি সরাসরি। 

প্রথম দিক [এর সত্য পথ] প্রজ্ঞা হল সরাসরি নিঃস্বার্থ উপলব্ধি। 

এখানে "নিঃস্বার্থ" অর্থ শূন্যতা, প্রসঙ্গিক দৃষ্টিকোণ থেকে।

নিঃস্বার্থতাকে প্রত্যক্ষভাবে উপলব্ধি করা প্রজ্ঞা হল পথ কারণ এটি মুক্তির অভ্রান্ত পথ। 

এটা জানার ফলে মুক্তির কোনো পথ নেই এমন ভ্রান্ত ধারণার অবসান ঘটে। সুতরাং, আবার, এটি প্রতিহত করার জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ ভুল ধারণা, কারণ আমরা যদি মনে করি কোন পথ নেই, বা যদি আমরা মনে করি কোন মুক্তি নেই, তবে আমরা এমনকি পথে যাত্রা শুরু করি না এবং অনুশীলন শুরু করি না। এই প্রজ্ঞা আমাদের মুক্তি, বা নির্বাণ, বা সত্যিকারের সমাপ্তির গন্তব্যে নিয়ে যায়। 

এর দ্বিতীয় দিক সত্য পথ: 

নিঃস্বার্থকে প্রত্যক্ষভাবে উপলব্ধি করা জ্ঞান হল সচেতনতা কারণ এটি দুর্দশার প্রত্যক্ষ প্রতিপক্ষ হিসেবে কাজ করে।

নিঃস্বার্থতা উপলব্ধি করা জ্ঞান একটি কার্যকর পথ কারণ এটি একটি শক্তিশালী প্রতিষেধক যা সরাসরি আত্ম-আঁকড়ে থাকা অজ্ঞতাকে প্রতিহত করে - যে অজ্ঞতা সত্য অস্তিত্বকে আঁকড়ে ধরে - এবং সেই অজ্ঞতাকে সরাসরি নির্মূল করে, তারপরে দুখকে দূর করে। এটা বোঝার ফলে এই ভ্রান্ত ধারণা দূর হয় যে নিঃস্বার্থ উপলব্ধি করা বুদ্ধি মুক্তির পথ নয়। এটি আমাদের জন্য নিশ্চিত করে যে এটি একটি পথ। এটি একটি নির্ভরযোগ্য পথ। একটা পথ আছে।

এর তৃতীয় দিক সত্য পথ: 

নিঃস্বার্থতাকে সরাসরি উপলব্ধি করা প্রজ্ঞা হল সিদ্ধি কারণ এটি নিঃসন্দেহে মনের প্রকৃতিকে উপলব্ধি করে।

জাগতিক পথের বিপরীতে - যেমন গভীর ধ্যানের শোষণের অবস্থা, কারণ এই জাগতিক পথগুলি আমাদের চূড়ান্ত লক্ষ্য অর্জন করতে পারে না - শূন্যতাকে সরাসরি উপলব্ধি করার প্রজ্ঞা আমাদেরকে নির্ভুল আধ্যাত্মিক অর্জনের দিকে নিয়ে যায়। সুতরাং, এই জ্ঞান হল সিদ্ধি কারণ এটি সেই অর্জনগুলিকে সম্পন্ন করে। এটা আমরা খুঁজছি যে সত্য cessations সম্পন্ন. এটা একটা ভুল পথ। 

এটি এই ভ্রান্ত ধারণার প্রতিকার করে যে পার্থিব পথ দুখকে দূর করে। অন্য কথায়, ভ্রান্ত ধারণা যে অন্য অনেক লোক যা শেখায় তার মধ্যে যেকোনও বিষয়—যে গভীর সমাধি দুখকে দূর করে বা কোনো নির্দিষ্ট দেবতার প্রতি অনুরাগ করা দুখকে দূর করে—এই তৃতীয় দিকটি এই ধরনের ভুল ধারণা দূর করে।

এবং চতুর্থ দিক সত্য পথ: 

নিঃস্বার্থকে সরাসরি উপলব্ধি করা প্রজ্ঞা হল মুক্তি কারণ এটি অপরিবর্তনীয় মুক্তি নিয়ে আসে। 

যখন আমাদের এই জ্ঞান থাকে নিঃস্বার্থ উপলব্ধি, এবং এটি দুঃখের বিভিন্ন স্তর এবং দুখের বিভিন্ন স্তর দূর করে, তখন আমরা সেই সত্য সমাপ্তিগুলি অর্জন করি যা নিজেরাই অপরিবর্তনীয়। এই পথটি সত্যিই মুক্তি কারণ এটি সেই অপরিবর্তনীয় অবস্থার দিকে নিয়ে যায়। এটি অপরিবর্তনীয় মুক্তির দিকে নিয়ে যায়। 

সুতরাং, একবার আপনি মুক্তি পেয়ে গেলে, আপনি এটি হারাতে পারবেন না। একবার আপনি অজ্ঞতাকে মূল থেকে নির্মূল করে ফেললে, মনের মধ্যে অজ্ঞতা ফিরে আসতে পারে এমন কিছুই নেই। যতক্ষণ না আমরা অজ্ঞতাকে মূল থেকে নির্মূল করি, ততক্ষণ অজ্ঞতা আবার আসতে পারে। কিন্তু একবার আমরা এই প্রজ্ঞার মাধ্যমে তা দূর করে ফেলি-কারণ জ্ঞান যা অজ্ঞতা ধারণ করে তার বিপরীত উপলব্ধি করে-এটি সরাসরি অজ্ঞতাকে প্রতিরোধ করে। এর ফলে দুঃখ-কষ্ট চিরতরে দূর হয়ে প্রকৃত মুক্তি লাভ করা যায়। এবং আমরা কখনই তা থেকে পড়ি না। সুতরাং, এটি ভুল ধারণা দূর করে যে পথটি ভুল বা পথটি মুক্তির একটি রাষ্ট্রের দিকে নিয়ে যায় যা কেবল অস্থায়ী। 

আমরা সব 16 দিক করেছি. [হাসি] হ্যাঁ?

প্রশ্ন এবং উত্তর

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত]

VTC: এখানে, আপনি যদি প্রসাঙ্গিক দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে এটি বর্ণনা করেন, হ্যাঁ। নিঃস্বার্থতা এবং শূন্যতার একই অর্থ রয়েছে। 

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত] 

VTC: দুটি ভিন্ন দিক আছে। একটি কারণ; একটি হল মূল। জিনিসটি হল, এই বিভিন্ন দিকগুলির সাথে, তারা নির্দেশ করছে যে তারা এটিই: তারা দিক। তারা আমাদের সেই নির্দিষ্ট সত্য, সেই সত্যের বিভিন্ন দিক বিবেচনা করার বিভিন্ন উপায় দেখাচ্ছে। 

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত]

VTC: ক্ষুধিত এবং কর্মফল ব্যবহার করা হয় যে উদাহরণ. এই 16টি দিকই হল সিলোজিজম; আপনি যদি যুক্তি অধ্যয়ন করেন, তারা সব সিলোজিজম। ক্ষুধিত এবং কর্মফল দুহখার কারণ কারণ, তাদের কারণে, দুখ্‌ ক্রমাগত ঘটে। ক্ষুধিত এবং কর্মফল দুহখার উদাহরণ। তারা সিলোজিজমের বিষয়। এবং তারা দুখের কারণ। এটাই থিসিস - যা আপনি প্রমাণ করার চেষ্টা করছেন। সেসব কেন দুখের কারণ? কারণ কারণে ক্ষুধিত এবং কর্মফল, duhkha ক্রমাগত বিদ্যমান. এটাই কারণ. 

পাঠকবর্গ: আপনি কি চতুর্থটি দিয়ে যেতে পারেন-সত্যিকারের উত্স?

VTC: সত্যিকারের উৎপত্তি? হ্যাঁ ঠিক আছে:

ক্ষুধিত এবং কর্মফল হয় পরিবেশ কারণ তারা হিসাবে কাজ করে সমবায় শর্ত যা কষ্টের জন্ম দেয়।

পাঠকবর্গ: আর এটা যে পাল্টা কথা?

VTC: ওহ, এটা কি প্রতিক্রিয়া? এটি এই ধারণাটিকে প্রতিহত করে যে দুহখা মৌলিকভাবে স্থায়ী কিন্তু অস্থায়ীভাবে ক্ষণস্থায়ী। কারণ যদি দুঃখকষ্ট স্থায়ী এবং চিরন্তন হয়, তবে এটি অন্যান্য কারণ দ্বারা প্রভাবিত হতে পারে না, এবং এইভাবে, এটি প্রতিহত করা যায় না। সুতরাং বোঝা যে দুহখা কারণ এবং উপর নির্ভর করে পরিবেশ এবং যে কারণ এবং পরিবেশ নির্মূল করা যায় আমাদের দেখায় যে দুখ বন্ধ করা যায়। 

পাঠকবর্গ: আপনি বলছেন শূন্যতাকে সরাসরি উপলব্ধি করা প্রজ্ঞা এই ধারণাকে প্রতিহত করে যে মুক্তির কোন পথ নেই। সুতরাং, যতক্ষণ না আমাদের সেই প্রত্যক্ষ উপলব্ধি না হয়, আমরা সর্বদা জর্জরিত হতে পারি সন্দেহ?

VTC: ওয়েল, তারা বলে যে এটা শুধুমাত্র যখন আপনি শূন্যতা উপলব্ধি সরাসরি যে আপনার সন্দেহ মূল থেকে বিচ্ছিন্ন করা হয়। যাইহোক, অনেক স্তর এবং ধরনের আছে সন্দেহ. যখন আমরা অনুশীলন করি, এবং বিশেষত যখন আমরা শূন্যতা সম্পর্কে শিখি, এবং যখন আমরা শূন্যতা সম্পর্কে প্রথম সঠিক ধারণা লাভ করি, তারপরে শূন্যতা সম্পর্কে একটি অনুমান, সেগুলি অত্যন্ত শক্তিশালী জিনিস যা শূন্যতার বিরোধিতা করে সন্দেহ. এটা আপনার আছে না সন্দেহ or ভুল মতামত আপনি সরাসরি শূন্যতা উপলব্ধি করার আগে এক সেকেন্ড পর্যন্ত। আপনি এখান থেকে যান ভুল মতামত থেকে সন্দেহ, থেকে সন্দেহ সঠিক অনুমান, সঠিক অনুমান থেকে অনুমান, অনুমান থেকে প্রত্যক্ষ উপলব্ধি। 

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত]

VTC: আপনি এটি এইভাবে দেখতে পারেন: সত্যিকারের বন্ধগুলি হল সেই গন্তব্য যেখানে আপনি যাচ্ছেন৷ এবং শূন্যতা উপলব্ধি করা জ্ঞান সেই পথ যা আপনাকে সেখানে নিয়ে যাবে।

পাঠকবর্গ: কোথায় আমরা যে খুঁজে? একটি "পদক্ষেপ 1" আছে কি? [হাসি]

VTC: ধাপ 1: অনুসরণ করুন ল্যামরিম. দ্য ল্যামরিম "পথের পর্যায়" বলা হয়। আপনি শুরুতে শুরু করুন এবং মাধ্যমে যান। [হাসি] মাঝে মাঝে আমাদের কিছু পরিচিতি প্রয়োজন ল্যামরিম. আমরা পশ্চিমাদের সবসময় এর সাথে যুক্ত বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গি নেই ল্যামরিম. তাই প্রায়ই, আমরা এটি পেতে আগে আমাদের কিছু পরিচায়ক পদক্ষেপ প্রয়োজন. কিন্তু আমরা যদি সত্যিই সেভাবে অনুশীলন শুরু করি, তাহলে আমরা সেখানে পৌঁছব।