Thuộc tính có nguồn gốc thực sự: Người sản xuất mạnh

• Tầm quan trọng của việc hiểu khổ trong cuộc sống của chúng ta
• Nhìn vào nguyên nhân của vấn đề của chúng tôi

Chúng ta đã nói về bốn thuộc tính của nguồn gốc thực sự của dukkha. Điều đầu tiên (để xem lại) là nó là nguyên nhân của đau khổ vì nó làm cho đau khổ liên tục xảy ra. Nói cách khác, đau khổ của chúng ta phát sinh từ nguyên nhân, không phải không có nguyên nhân. Và điều thứ hai là ái dục và nghiệp là nguồn gốc của đau khổ vì chúng liên tục tạo ra tất cả các loại đau khổ khác nhau. Điều đó vượt qua ý kiến ​​cho rằng hoàn cảnh của chúng ta chỉ do một nguyên nhân. Chúng ta phải mở rộng tâm thức và thực sự nhìn vào tất cả các hành động của mình, tất cả các trạng thái tinh thần của mình, mọi thứ đang diễn ra – liệu chúng ta có vui mừng với những hành động sau khi chúng ta đã thực hiện chúng không, liệu chúng ta có hối hận về chúng không, liệu chúng ta có tịnh hóa chúng không, chúng tôi không. Tất cả những điều này liên quan đến mức độ ảnh hưởng của phiền não và ái dục và nghiệp.

Cái thứ ba (mà chúng ta đang nói hôm nay) nói,

Thèm và nghiệp là những người sản xuất mạnh mẽ bởi vì họ hành động mạnh mẽ để tạo ra đau khổ mạnh mẽ.

Nếu bạn không tin rằng bạn đang trải qua khổ đau mạnh mẽ – bởi vì hôm nay chúng ta đã có những món sinh tố rau bina và trái cây thú vị này, vì vậy bạn nghĩ rằng luân hồi là khá tuyệt vời vì điều đó – thì tôi có thể nói gì đây? [cười] Quay lại và làm nhiều hơn nữa thiền định trên bốn niệm xứ, bởi vì chúng thực sự đưa ra sự thật rằng luân hồi thực sự là một trạng thái bất toại nguyện hoàn toàn.

Một trong những nhà sản xuất mạnh mẽ này bác bỏ ý kiến ​​cho rằng đau khổ của chúng ta có thể đến từ một nguyên nhân bên ngoài, chẳng hạn như một Đấng Tạo Hóa, một thực thể bên ngoài. Rất nhiều tín ngưỡng có loại ý tưởng đó, rằng chúng ta không chỉ được tạo ra bởi một số trí thông minh có trước khác, mà trí thông minh có trước này sắp xếp những gì xảy ra trong cuộc sống của chúng ta hoặc gây ra những gì xảy ra trong cuộc sống của chúng ta theo cách này hay cách khác. Để kiểm tra chúng tôi. Hoặc một phiên bản hiện đại hơn của điều đó là họ không thực sự nói về trí thông minh trước đó, nhưng bằng cách nào đó, mọi thứ đã được lên kế hoạch sao cho có những bài học để chúng ta học hỏi trong cuộc sống. Ngay khi ai đó nói “Tôi có một bài học cần học,” như thể nó đã được lên kế hoạch bởi người khác, thì nó sẽ mang lại ý tưởng về một loại người sáng tạo bên ngoài nào đó.

Nếu có người nào khác gây ra vấn đề của chúng ta, thì chúng ta nên thực sự nói chuyện với họ. Thay vì tôn thờ họ, chúng ta nên phàn nàn. [cười] Kiểu như khi bạn không thích tổng thống, bạn phàn nàn. phải không bạn? Tương tự như vậy, chúng tôi sẽ nói rằng chúng tôi không thích điều này chút nào.

Bạn có thể thấy rằng những người có loại niềm tin này, nó xoa dịu nỗi đau bên trong của họ vì họ cảm thấy rằng họ không thể kiểm soát được những gì xảy ra với mình. Nói rằng, “Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời,” điều đó rất an ủi cho họ. “Tôi không kiểm soát được nó, cấp trên nào đó đang lên kế hoạch cho việc này, nó có mục đích gì đó mà tôi không hiểu, nhưng tôi chỉ có thể thư giãn và tin tưởng.” Thật là an ủi cho ai đó tin theo cách đó.

Đối với những người trong chúng ta, những người mà kiểu quan điểm đó không thỏa mãn, bởi vì chúng ta nói, “Ồ, nếu ai đó khác chịu trách nhiệm về sự đau khổ của chúng ta, thì tại sao họ lại khiến chúng ta đau khổ? Và nếu đó là để chúng ta có thể học các bài học, thì nếu họ là người sáng tạo, tại sao họ không tạo ra chúng ta thông minh hơn để chúng ta không cần phải học những bài học đó?” Đối với nhiều người trong chúng ta, kiểu giải thích đó là không đủ. Và khi quan sát, chúng ta thấy rằng những điều chúng ta trải qua, những tái sinh mà chúng ta trải qua, là do hành động của chính chúng ta. Và rồi điều đó khiến chúng ta thực sự nhận trách nhiệm và thay đổi cách tiếp cận, thay đổi hành động của mình.

Khi bạn nói đó là do ý muốn của người khác, thì bạn không có quyền lực, và bạn không bao giờ nghĩ rằng có thể bạn phải thay đổi hành động của mình. Ngoại trừ có thể để làm hài lòng người khác. Nhưng một lần nữa, nếu chúng sinh đó từ bi và yêu thương tất cả, họ không nên phụ thuộc vào việc chúng ta làm hài lòng họ.

Một trong những tình nguyện viên của chúng tôi là giáo viên tại một trường cấp hai, và cách đây vài năm, một học sinh của cô ấy đã bị giết. Đó có phải là một tai nạn xe hơi? Một cái gì đó với một chiếc xe hơi. Và đứa trẻ đã chết. Cộng đồng xung quanh – đó là ở Idaho – khá Cơ đốc giáo. Vì vậy, những người bạn được bảo: “Ồ, đây là ý muốn của Chúa.” Và rõ ràng là một trong những học sinh của cô ấy đã nói với cô ấy, “Tôi không thích Chúa nếu đây là điều Ngài muốn. Để bạn tôi chết. Khi bạn tôi không làm gì cả.” Đó là suy nghĩ của đứa trẻ.

Đôi khi chúng ta đổ lỗi cho người sáng tạo hoặc người khác về trải nghiệm của mình. Đôi khi chúng ta chỉ nói có một bài học để học như thể có một giáo án do người khác soạn ra.

Trong Phật giáo, không ai tạo ra những bài học để chúng ta học hỏi. Chắc chắn có những điều chúng ta có thể học hỏi. Nhưng chúng ta có học hay không là tùy thuộc vào chúng ta và không có sinh vật bên ngoài nào tạo ra những cơ hội học tập này cho chúng ta. Nó chỉ là của chúng tôi nghiệp đó là sự chín muồi. Và sau đó chúng ta có thể học, hoặc chúng ta có thể tiếp tục làm những điều ngu ngốc như cũ. Đó là loại tùy thuộc vào chúng tôi.

Cũng vậy, đôi khi chán chê ngoại cảnh, hay nghĩ rằng có bài học, rồi lại trách móc người khác. Tại sao tôi đau khổ? Bởi vì người này đã làm điều này, và người kia đã làm điều đó. Và một lần nữa, cho rằng nguyên nhân của đau khổ là do bên ngoài chúng ta, thay vì thấy rằng hành động của chúng ta có khía cạnh đạo đức và rằng chúng ta có quyền lựa chọn khi hành động. Chúng ta thường nói rằng chúng ta tin vào sự tái sinh, nhưng khi chúng ta lựa chọn và quyết định…. Thậm chí không phải là những lựa chọn hay quyết định quan trọng, mà chỉ là chúng ta luôn luôn lựa chọn khi nào mình có ý định làm điều gì đó. Chúng ta thường không cân nhắc những kiếp tái sinh trong tương lai khi lựa chọn những hành động mình làm hay những lời mình nói. Không nhận ra điều đó, rồi khi mọi việc không diễn ra theo cách mình muốn, chúng ta sẽ nổi giận với người khác. Điều đó cũng không hoạt động. Chúng tôi tiếp tục làm điều đó, và nó tiếp tục không hoạt động. Bạn thậm chí có thể thắng một vụ kiện – vụ tai nạn này là do sự liều lĩnh của ai đó – nhưng nó không cứu vãn được vụ tai nạn. Chúng tôi có thể bị xúc phạm bởi ai đó vu khống chúng tôi, và sau đó chúng tôi kiện họ vì tội phỉ báng, nhưng ngay cả khi chúng tôi thắng, vấn đề cơ bản là của chúng tôi. tập tin đính kèm đến danh tiếng và khen ngợi. Và điều đó không thực sự thay đổi quá nhiều.

Hãy thực sự ghi nhớ điều đó, và thực sự tập trung vào—vô minh, ái dục, nghiệp— đây là những tác nhân mạnh mẽ tạo ra đau khổ, không chỉ hôm nay mà trong tất cả các kiếp sống trước đây và trong tất cả các kiếp sống tương lai của chúng ta trừ khi chúng ta bắt đầu làm điều gì đó về nó.

Những loại thiền định này, chúng không phải là cuộc sống, tình yêu và hạnh phúc các loại thiền định. Nhưng tôi nghĩ chúng rất hữu ích để làm cho đầu óc chúng ta tỉnh táo. Khi chúng ta bắt đầu quá hào hứng với món sinh tố rau bina của mình, hoặc hoạt động Phật pháp tiếp theo mà chúng ta sẽ thực hiện sau khi khóa nhập thất này kết thúc, thì điều đó thực sự đưa chúng ta đến chỗ, vấn đề chính của mình là gì? Tình hình chính của tôi là gì? Tôi đang ở trong luân hồi dưới ảnh hưởng của phiền não và nghiệp. Tại sao tôi có tất cả các vấn đề khác nhau trong cuộc sống? Vì lý do đó. Đó là vấn đề chính. Vì vậy, thay vì khó chịu về tất cả những vấn đề nhỏ nhặt, chúng ta hãy tập trung sự chú ý của mình vào vấn đề chính và chống lại nó, và làm như vậy thì tất cả những vấn đề nhỏ nhặt sẽ tự động biến mất.

Đôi khi trong các giáo lý Phật cho chúng ta phương pháp củ cà rốt, và đôi khi là phương pháp cây gậy. Và tôi nghĩ chúng ta cần cả hai. Bạn có thấy những loại giáo lý này đang đập tan sự vô minh của chúng ta như thế nào khi nói rằng, “Vâng, tôi tin vào tái sinh, nhưng…”. Hoặc, “Vâng, tôi tin vào nghiệp, nhưng…. Vâng, tôi biết rằng hạnh phúc của tôi trong cuộc sống này không phải là điều quan trọng nhất, nhưng….” Rằng những thứ này thực sự khiến họ bỏ qua điều đó và chúng ta cần điều đó. Chúng tôi rất cần điều đó.