In thân thiện, PDF & Email

Các thuộc tính của dukkha đích thực: Dukkha

Các thuộc tính của dukkha đích thực: Dukkha

Một phần của loạt bài nói chuyện ngắn về 16 thuộc tính của bốn chân lý của loài aryas được đưa ra trong khóa tu mùa đông năm 2017 tại Tu viện Sravasti.

  • Ô nhiễm như thế nào nghiệp sẽ không mang lại trạng thái hài lòng
  • Ba loại dukkha
  • Sự cần thiết phải sắp xếp lại thứ tự ưu tiên cho cuộc sống của chúng ta

Tiếp tục với 16 thuộc tính của bốn sự thật. Chúng ta đã nói về vô thường như cái đầu tiên, như thuộc tính đầu tiên của dukkha thật sự, sự thật không thỏa đáng điều kiện. Thuộc tính thứ hai là bản thân dukkha, có nghĩa là không thỏa mãn về bản chất. Chủ nghĩa âm tiết đi cùng với nó là,

Năm uẩn (vì chúng được dùng làm ví dụ về dukkha thật sự) là bất toại nguyện về bản chất bởi vì chúng bị điều kiện bởi vô minh, phiền não và nghiệp.

Bởi vì chúng được tạo ra bởi vô minh, phiền não và nghiệp. Khi bạn nghĩ về nó, một cái gì đó được tạo ra bởi vô minh, phiền não và nghiệp, nó sẽ diễn ra tốt chứ? Bạn chỉ cần nhìn nó ngay từ con dơi…. Đức Ngài luôn nói về từ “ngu dốt” trong tiếng Tây Tạng là “cúc vạn thọ. ” Không biết. Không nhận thức được. Chà, một cái gì đó bắt đầu như vậy bạn sẽ không thu được kết quả tốt. "Phiền não", có nghĩa là những thứ làm phiền tâm trí và làm xáo trộn sự yên bình và Yên bình trong tâm trí, những điều đó sẽ không diễn ra tốt đẹp. Ô nhiễm nghiệp do phiền não tạo ra, điều đó cũng sẽ không mang lại trạng thái thỏa đáng. Vì vậy, thực sự khiến chúng ta thấy rằng chừng nào cuộc sống của chúng ta còn bị điều kiện bởi phiền não và nghiệp chúng sẽ không đạt yêu cầu. Đây thực sự là một cái gì đó mạnh mẽ để suy nghĩ trên, bởi vì chúng tôi: “Đúng vậy, khi tôi bị ốm…. Khi tôi mất việc…. Khi chính phủ không làm những gì tôi muốn… Vâng, điều đó không thỏa đáng. Nhưng khi tôi có kem bạc hà sô cô la…. ”[Nhìn qua bữa trưa tabe] Ồ, không có kem bạc hà sô cô la đâu. [cười] “Khi tôi đạt được điều mình muốn…. Khi mọi người khen ngợi tôi…. Khi tôi có một danh tiếng tốt…. Khi mọi thứ đang diễn ra thuận lợi trong cuộc sống của tôi, thì cuộc nói chuyện vô nghĩa về luân hồi sẽ không được thỏa mãn là gì. Luân hồi thật tuyệt! ” Vì vậy, chúng tôi vẫn hoàn toàn hài lòng với mức độ hạnh phúc đó, chỉ nghĩ rằng, "Hãy nhận được nhiều hơn nữa loại hạnh phúc và mọi thứ sẽ tuyệt vời."

Vấn đề với điều đó là thứ ba… Nỗi đau khổ mà chúng ta đã nói đến. Dukkha của sự thay đổi, đó là cái này. Sau đó, vấn đề, tại sao dukkha thay đổi không hoạt động, là dukkha lan tỏa của sự điều hòa, có nghĩa là chỉ khi năm uẩn chịu ảnh hưởng của phiền não và nghiệp mọi thứ sẽ không diễn ra tốt đẹp. Chúng ta có thể có những thứ tốt nhất mà sinh tử có thể cung cấp cho chúng ta, nhưng liệu nó có tồn tại lâu dài không? Tất cả chúng ta đều đã từng có hạnh phúc - ngay cả trong cuộc sống này - rất nhiều trải nghiệm về hạnh phúc. Hiện tại họ đang ở đâu? Trong điện thoại của bạn, bởi vì tất cả những gì bạn có là hình ảnh để xem. Đó là nó. Tất cả những gì hạnh phúc là. Không còn. Và ngay cả khi bạn có nó, nếu điều đó mang lại cho bạn niềm vui, nếu bạn tiếp tục làm lại, một lần nữa, một lần nữa…. Thay vì mang lại nhiều hạnh phúc hơn, bạn lại phát ốm và mệt mỏi vì nó. Nó giống như… Chúng tôi thích kem bạc hà sô cô la (phải không, Hòa thượng Tarpa?). Chúng ta có thể ăn bao nhiêu? Nhiều. [cười] Nhưng có điều là nếu nó có hạnh phúc trong đó thì chúng ta càng ăn nhiều càng hạnh phúc, nhưng hết nửa lít, rốt cuộc bạn có gì? Cơn đau bụng. Không hạnh phúc hơn. Và bất kỳ người nào bạn đang ở bên cạnh, nếu bạn ở bên họ hết phút này qua phút khác, không có thời gian nghỉ ngơi, vào một thời điểm nhất định giống như "Tôi có thể ở một mình được không?" "Tôi muốn ở bên ai đó khác." Hoặc, "Ra khỏi đây!" Ý tưởng là miễn là chúng ta đang tìm kiếm hạnh phúc thực sự, sự hài lòng hoặc viên mãn trong sinh tử thì điều đó sẽ không bao giờ đến.

Phần tâm trí của chúng ta nói, “Đúng vậy, Phật pháp thực sự tuyệt vời và nó giúp tôi ít nhất là không nổi giận và những thứ như vậy. Tốt đấy." Và điều đó rất tốt. Pháp đang làm việc cho bạn. Nhưng nếu trên hết bạn nghĩ, “Và sau đó tôi chỉ cần điều chỉnh vòng sinh tử của mình để tiếp tục làm cho nó thực sự tốt”, phần đó sẽ dẫn bạn đến rắc rối, bởi vì bản chất của nó không có sự thỏa mãn hay thỏa mãn lâu dài. Khó khi chúng ta cố gắng kiểm soát tất cả mọi người trên thế giới và khiến họ làm những gì chúng ta nghĩ rằng họ nên làm, chúng ta vẫn có sự già đi, bệnh tật và cái chết. Và nếu bạn nghĩ rằng bạn chỉ cần đợi cho đến khi khoa học vượt qua được những điều này, bạn tốt hơn nên sống một thời gian thực sự, thực sự dài bởi vì tôi không nghĩ điều đó sẽ xảy ra, bởi vì nguồn gốc của những phiền não không phải là gen hoặc sự mất cân bằng hóa học trong các thân hình. Những điều đó có thể điều kiện nguyên nhân phát sinh phiền não nhưng chúng không phải là nguyên nhân chính. Hạnh phúc thực sự lâu dài chỉ đến nhờ sự chứng ngộ Giáo pháp, thông qua việc loại bỏ sự vô minh, sự tức giậntập tin đính kèm, thông qua việc đạt được niết bàn và tỉnh thức hoàn toàn.

Khi chúng ta thực sự nghĩ về dukkha, thuộc tính thứ hai, rất mạnh mẽ, và sau đó cũng nghĩ về vô thường, thì chúng ta thực sự có cảm giác rằng, "Tôi cần phải sắp xếp lại thứ tự ưu tiên trong cuộc sống của mình, và tôi cần bắt đầu xem xét cuộc sống và tất cả những trải nghiệm của tôi là về một khía cạnh khác Bởi vì bản chất chúng không hạnh phúc, và chúng không vĩnh viễn. Nhìn thấy điều này rồi tôi phải quyết định điều gì thực sự quan trọng trong cuộc đời mình phải làm ”. Và sau đó điều đó giúp chúng tôi tạo ra từ bỏquyết tâm được tự do, và điều đó thúc đẩy chúng ta thực hành con đường mang lại một loại hạnh phúc lâu dài.

Hòa thượng Thubten Chodron

Đại đức Chodron nhấn mạnh việc áp dụng thực tế lời dạy của Đức Phật trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta và đặc biệt có kỹ năng giải thích chúng theo những cách mà người phương Tây dễ hiểu và dễ thực hành. Cô nổi tiếng với những lời dạy ấm áp, hài hước và sáng suốt. Cô được Kyabje Ling Rinpoche thọ giới làm ni sư Phật giáo vào năm 1977 tại Dharamsala, Ấn Độ, và vào năm 1986, cô thọ giới Tỳ kheo ni (toàn phần) tại Đài Loan. Đọc tiểu sử đầy đủ của cô ấy.