Thuộc tính của nguồn gốc thực sự: Nguồn gốc

• Tại sao nguồn gốc của luân hồi là nhiều, không phải là số ít
• Làm thế nào điều này giúp chúng tôi tạo ra từ bỏ

Chúng ta sẽ tiếp tục với 16 thuộc tính của tứ diệu đế. Nói về nguồn gốc thực sự, cái chúng tôi đã làm lần trước là trích dẫn ái dục như nguồn gốc, tuyên bố là,

Thèm và nghiệp là nguyên nhân của dukkha bởi vì do chúng mà dukkha liên tục tồn tại.

Điều đầu tiên chỉ ra rằng khổ đau có nguyên nhân, rằng nó không ngẫu nhiên, không ngẫu nhiên, nó không tự nhiên đến với bạn, mà nó đến từ những nguyên nhân do chúng ta tạo ra. Điều này bác bỏ ý tưởng của các nhà duy vật. Có một trường học vào thời điểm Phật được gọi là Cārvākas, là những người theo chủ nghĩa duy vật. Đôi khi họ được gọi là những người theo chủ nghĩa khoái lạc. Vì họ nói chỉ có kiếp này nên hãy sống hết mình. Tất cả những gì hiện hữu là những gì bạn có thể nhìn thấy bằng các giác quan của mình, vì vậy hãy sống hết mình, không có sự tái sinh trong tương lai. Bởi vì không có tái sinh trong quá khứ và không có tái sinh trong tương lai, dukkha (đau khổ của chúng ta) chỉ là ngẫu nhiên. (Thuộc tính) này đặc biệt đi ngược lại khái niệm của họ, thuộc tính đầu tiên đó.

Điều thứ hai về nguồn gốc thực sự:

Thèm và nghiệp là nguồn gốc của dukkha (thứ nhất là nguyên nhân, ở đây chúng được gọi là nguồn gốc) bởi vì chúng liên tục tạo ra tất cả các dạng khác nhau của dukkha.

Điều đó đang hướng đến là vâng, dukkha có một nguyên nhân (chúng ta đã thấy từ nguyên nhân đầu tiên), nhưng thực sự có nhiều nguyên nhân tạo ra nhiều khía cạnh của dukkha, và rằng tất cả dukkha của chúng ta đều xuất phát từ nhiều loại nguyên nhân này, đặc biệt ái dục và nghiệp. Những gì nó làm là nó khiến chúng ta tập trung hơn vào ý tưởng rằng ái dục và nghiệp là những kẻ gây rối thực sự. Tất nhiên, vô minh là gốc, nó cũng ở trong đó. Nhưng họ mới là những kẻ gây rối thực sự. Và nó cũng xua tan quan niệm sai lầm rằng đau khổ chỉ đến từ một nguyên nhân. Bởi vì ngay từ đầu bạn có thể nghĩ rằng khổ chỉ có một nguyên nhân. Nhưng không, nó không chỉ có một nguyên nhân. Có vô minh, có ái dục, có tất cả nghiệp. Sau đó, có tất cả các điều kiện hợp tác điều đó phải xảy ra cho nghiệp để chín. Thật ra khi bạn trải qua tất cả 12 khúc mắc của duyên khởi, chúng đều là những nguyên nhân dẫn đến khổ của một tái sinh khác. Nó khiến chúng ta thấy rằng đó là một quá trình phức tạp. Không phải chỉ một nguyên nhân tạo ra một kết quả và thế là xong.

Vấn đề là, nếu bất cứ điều gì - đặc biệt là đau khổ của chúng ta - phụ thuộc vào một nguyên nhân, thì sẽ có một số vấn đề. Đặc biệt nếu nguyên nhân đó vốn đã tồn tại. Nếu bạn có một nguyên nhân, và bạn không cần nguyên nhân khác điều kiện hay những nguyên nhân khác, thì cái gì làm cho nhân đó đưa đến kết quả? Nếu không có nguyên nhân khác và điều kiện ảnh hưởng đến nó, một nguyên nhân hoặc không thể tạo ra kết quả, hoặc nếu nó tạo ra kết quả thì nó sẽ tiếp tục làm như vậy, không dừng lại, bởi vì dừng lại một số nguyên nhân khác và điều kiện sẽ không làm cho nguyên nhân đó ngừng tạo ra đau khổ. Bạn có nhận được những gì tôi đang nói?

Loại lập luận này xuất hiện rất nhiều khi chúng ta đi vào những bác bỏ tính không. Nó thực sự ngăn cản chúng ta xem quan hệ nhân quả, điều kiện, như một quá trình đơn giản. Không chỉ X tạo ra Y. Nếu chỉ có X–nếu tất cả những gì bạn cần là một hạt giống để trồng cây và bạn không cần nước, phân bón, nhiệt độ và những thứ khác, thì hoặc là hạt giống đó có thể phát triển ngay bây giờ ( cơ hội béo bở), hoặc nếu nó phát triển thì nó sẽ không bao giờ ngừng lại vì việc lấy đi nhiệt độ hoặc độ ẩm, bất cứ điều gì, sẽ không ngăn được sự phát triển. Vì vậy, bạn có hai lỗi đó phát sinh.

Thấy được những hình thức đa dạng của khổ, và tất cả chúng đều do vô minh, phiền não gây ra, và nghiệp. Nhìn thấy những hình thức đa dạng của khổ đau mà chúng sinh liên tục trải qua, dưới sự kiểm soát của phiền não và nghiệp, có thể khá sốc lúc đầu. Khi chúng ta thực sự suy nghĩ về điều đó, khi chúng ta thực sự nhìn vào cuộc sống và xem những gì đang diễn ra, và biết bao nhiêu chúng sinh muốn hạnh phúc và không muốn đau khổ, nhưng vẫn không ngừng tạo ra những nguyên nhân cho ngày càng nhiều bất hạnh. Nó có thể khá sốc.

Tôi đã nghĩ về điều đó, trong trường hợp của Mudita [một trong những chú mèo con của Abbey]. Hòa thượng Yeshe đã đưa cô ấy đến đây sáng nay. Cô ấy bước vào, cô ấy thấy một con chim nên cô ấy chạy từ đầu này sang đầu kia của căn phòng, nhảy lên bàn thờ, làm đổ một số thứ trên bàn thờ. Cuối cùng tôi đã đưa cô ấy ra khỏi bàn thờ. Cô đi trên chiếc giường nhỏ của mình. Đôi khi bạn cố gắng cưng nựng cô ấy, và cô ấy sẽ đánh bạn. Hoặc cô ấy cắn. Và mặc dù bạn đang vuốt ve cô ấy một cách nhẹ nhàng, cô ấy có thể để bạn vuốt ve cô ấy trong năm hoặc mười phút, đột nhiên cô ấy cắn và cào cấu. Vì vậy, tôi đã nhìn cô ấy sau khi cô ấy làm điều này, khi cô ấy ngủ thiếp đi. Cô ấy thật dễ thương, ngủ yên bình, ngủ yên lặng, chỉ là một con mèo nhỏ đáng yêu. Và tôi nghĩ, “Thật đáng buồn.” Bởi vì thực sự, cô ấy thích mọi người. Cô ấy thích được bế. Cô ấy thích được nuông chiều. Nhưng cô ấy bằng cách nào đó, bất kể chúng tôi làm gì, cô ấy không hiểu rằng chúng tôi không thích bị cắn và trầy xước. Mặc dù chúng tôi cố gắng và cho cô ấy biết điều đó nhiều lần. Hoặc là cô ấy không hiểu, hoặc là cô ấy không thể kiểm soát được bản thân. Thật sự rất buồn vì tình cảm mà cô ấy mong muốn không đến với cô ấy theo cách cô ấy muốn vì mọi người không thể thoải mái khi ở bên cô ấy và tin tưởng cô ấy. Chỉ cần nhìn cô ấy khi cô ấy trông thật dễ thương và yên bình, thật sự rất buồn khi nghĩ về cô ấy trong hoàn cảnh đó.

Đây là tình trạng của tất cả chúng ta trong luân hồi. Khi tâm trí của chúng ta mất kiểm soát, chúng ta tạo ra những nguyên nhân của đau khổ mang đau khổ đến ngay trước cửa nhà chúng ta. Và khi tâm trạng vui vẻ, chúng ta trông có vẻ rất tử tế, và làm sao chúng ta có thể tạo ra nguyên nhân của đau khổ? Nhưng buồn lắm phải không? Khi bạn nghĩ về những người ngày nay đang thực sự lạm dụng quyền lực. Họ đang cố gắng để được hạnh phúc, và khi tôi nghĩ về nghiệp họ đang tạo ra cho cuộc sống tương lai, nó giống như wow…. Kinh khủng, khủng khiếp nghiệp. Nhưng họ không nhìn thấy nó. Và họ dường như đang có một khoảng thời gian vui vẻ trong bộ trang phục lộng lẫy và những thứ tương tự. Vì vậy, nó thực sự là một tình huống khá buồn.

Sáng nay tôi đang làm một câu chuyện, một sự cố đã xảy ra trong Phậtcuộc sống của anh ấy, khi anh ấy gặp một người lang thang không thích Phậttriết học nào cả. Nhà du hành này nghĩ rằng lạc thú khiến bạn trưởng thành. Nó giống như triết lý ngày nay về việc bạn có càng nhiều trải nghiệm cảm giác đa dạng càng tốt vì điều đó chỉ khiến bạn phát triển. Vì vậy, ông đã đến để nói chuyện với Phật, và Phật nói, “Bạn biết đấy, tôi đã có tất cả những trải nghiệm giác quan này trong cung điện. Tôi thực sự đã có nó tốt. Và rồi tôi nhận ra rằng nó chẳng đi đến đâu cả. Vâng, các giác quan của tôi đã hài lòng. Vâng, tất cả những thú vui này là nguồn gốc hạnh phúc của tôi. Vâng, các giác quan của tôi đã được thỏa mãn. Nhưng cũng có nguy hiểm trong đó vì niềm vui này không thể duy trì lâu dài. Không có đối tượng nào mang lại khoái cảm có thể duy trì được. Và vì vậy cuối cùng tôi phải thấy rằng có nguy hiểm, và sau đó cố gắng thoát khỏi tình huống đó.” Và cách anh ấy làm là xuất gia, trở thành một tu viện, thực hành Pháp và đạt niết bàn. Sau đó Phật đã kể một câu chuyện tương tự với một người phung lang thang này. Bây giờ, nếu bạn đã đến Ấn Độ, đặc biệt là ở Dharamsala, chúng tôi đã từng có những người phung ở Dharamsala. Họ là một phần của cộng đồng. Họ sống ở đó. Có những người phung khác đến khi Ngài đang giảng dạy, nhưng có một nhóm mà chúng tôi chỉ biết họ. Khi bạn mắc bệnh phong, vi khuẩn sẽ ăn mòn mô và xương. Bạn tê liệt, vì vậy theo một cách nào đó bạn không cảm thấy nó. Nhưng ở một khía cạnh khác nó ngứa kinh khủng. Vì vậy, bạn gãi nó để ngăn chặn cơn ngứa. Khi gãi nó, bạn tự làm mình bị thương. Các vảy phát triển. Bạn gãi thêm vài cái và bong vảy ra, khiến vết thương bị nhiễm trùng. Nó thực sự xấu xí. Vì vậy, đôi khi, trong tuyệt vọng, điều họ làm là đốt chân tay của mình bởi vì nếu bạn đốt nó, nó sẽ hết ngứa, nó sẽ ngừng thối rữa. Nhân tiện, đó là một căn bệnh khủng khiếp, có thể chữa được.

Những người hủi, họ nghĩ rằng gãi là mang lại cho họ niềm vui. Họ nghĩ rằng đốt là làm họ hết đau và mang lại cho họ niềm vui. Nó làm, trong một thời gian ngắn, giống như thỏa mãn giác quan của chúng ta ái dục mang lại cho chúng tôi niềm vui trong một vài phút. Nhưng sau đó, trong trường hợp của những người phong cùi, những gì họ làm mang lại cho họ niềm vui thực sự lại làm cho căn bệnh trở nên trầm trọng hơn, làm cho cơn ngứa và cơn đau trở nên trầm trọng hơn. Cũng như vậy, khi chúng ta chạy theo dục lạc, chúng ta được một ít lạc thú, nhưng càng khao khát, chúng ta càng chạy theo nó, và chúng ta càng được nhiều, và càng thất vọng về sau. , và chúng ta càng không hài lòng vì bất kỳ cảm giác khoái cảm nào mà chúng ta có chưa bao giờ thực sự đủ tốt. Chúng tôi muốn nhiều hơn, chúng tôi muốn tốt hơn. Vì vậy, giống như bệnh phong, chúng ta đang thực sự tự bắn vào chân mình. Nó giống như uống nước muối và hy vọng nó sẽ làm dịu cơn khát của bạn. Nó chỉ làm trầm trọng thêm cơn khát của bạn.

Sản phẩm Phật đang nói với người lang thang này, nó giống như người cùi, có điều gì đó không ổn với các giác quan của anh ta, chúng bị suy giảm, vì vậy anh ta không thấy những gì mình đang làm là đau đớn và càng làm tăng thêm bệnh tật và đau đớn. Tương tự, khi chạy theo dục lạc, chúng ta không thấy mình ái dục và của chúng tôi bám như một cái gì đó được sắp đặt cho nhiều thất vọng hơn, nhiều đau khổ hơn, nhiều bất mãn hơn, điều đó sẽ khiến chúng ta chạy theo dục lạc ngày càng nhiều hơn và dẫn đến ngày càng nhiều bất mãn hơn. Chúng tôi không thấy toàn bộ chu kỳ đó và nó bắt đầu như thế nào. Vì vậy, theo một cách nào đó, tâm trí của chúng ta bị suy giảm, tinh thần của chúng ta khoa cảm giác bị khiếm khuyết. Nó không thể nhìn thấy mọi thứ cho những gì họ đang có. Nó không thể xem nguyên nhân của đau khổ là nguyên nhân của đau khổ. Đó là lý do tại sao chúng ta có bốn thuộc tính này nói về nguồn gốc của khổ đau, để chúng ta có thể thực sự bắt đầu hiểu điều đó, và sau đó hy vọng sẽ từ bỏ kiểu hiểu biết đó. ái dục và bám, và nghiện đối tượng bên ngoài.

Ở đây không chỉ nói về những đối tượng bên ngoài: “Tôi muốn có tiền và một chiếc thuyền buồm.” Nó nói về chứng nghiện ca ngợi, địa vị. Những điều mà chúng tôi nói "Chà lời khen ngợi không phải là một đối tượng cảm giác, địa vị không phải là một đối tượng cảm giác, danh tiếng không phải." Nhưng trên thực tế, tất cả những thứ đó phụ thuộc vào đối tượng của giác quan, vì vậy, theo cách đó, chúng được bao gồm như là đối tượng của giác quan. Bạn phải nghe những lời ngọt ngào, làm hài lòng bản ngã, hoặc đọc chúng bằng mắt của bạn để có kinh nghiệm về sự khen ngợi hoặc danh tiếng, hoặc những điều tương tự.

Thực sự là một thông điệp mạnh mẽ về từ bỏ. Và bạn cảm thấy nhẹ nhõm biết bao khi ngừng tự bắn vào chân mình. Chúng ta càng có khả năng từ bỏ nguồn gốc đau khổ của mình, thì chúng ta càng hạnh phúc hơn. Chỉ để hiểu điều đó và nhận ra điều đó.

Thính giả: Một nguyên nhân sẽ phải tồn tại một cách cố hữu, phải không? bởi vì nó độc lập với tất cả các yếu tố khác.

Hòa thượng Thubten Chodron: Nó giả định một nguyên nhân tồn tại cố hữu, nhưng dù sao đi nữa, dù chỉ một nguyên nhân…. Làm thế nào bạn có thể có một nguyên nhân phụ thuộc? Đó là một nghịch lý. Và không có yếu tố nào khác sẽ được tham gia. Nó phụ thuộc hoặc độc lập. Nếu nó là một thứ, nó độc lập.