In thân thiện, PDF & Email

Bốn biến dạng: Vô thường vi tế

Bốn biến dạng: Vô thường vi tế

A Góc ăn sáng của Bồ tát nói chuyện về Tứ Diệu Đế do Đức Phật Thích Ca dạy, còn được gọi là Tứ Diệu Đế.

Hôm qua chúng ta đã nói về sự vô thường thô thiển - sự thật là mọi thứ tan vỡ và con người chết - và làm sao chúng ta biết điều này một cách trí tuệ, tuy nhiên khi nó xảy ra, chúng ta hoàn toàn ngạc nhiên về nó!

Dưới mức độ vô thường thô thiển này là vô thường vi tế; hoặc có lẽ chúng ta nên nói rằng sự vô thường thô thiển tồn tại bởi vì mọi thứ đều vô thường một cách vi tế. Nói cách khác, bạn được sinh ra và bạn chết đi, và cái chết là một sự thay đổi toàn diện; sinh cũng vậy. Nhưng tại sao chúng ta lại đi từ sinh tới tử? Đó là bởi vì sự lão hóa đang diễn ra trong từng khoảnh khắc. Không phải là chúng ta cố định trong một trạng thái cố định và rồi đột nhiên—ôi—chúng ta chết vì nó. Theo cách tương tự như vậy, Đức Đạt Lai Lạt Ma sử dụng ví dụ rằng mặt trời mọc rồi lặn và lặn xảy ra bởi vì từ lúc mọc lên, mỗi khoảnh khắc nó đều chuyển động. 

Sự vô thường vi tế không phải là sự vật chuyển động trong từng khoảnh khắc mà là chúng đi vào hiện hữu và biến mất trong từng khoảnh khắc. Vì vậy, mọi thứ không tồn tại trong giây lát và không có nguyên nhân nào khác cần phải hành động để khiến nó thay đổi. Chỉ sự kiện có điều gì đó phát sinh – chỉ sự kiện này – là đủ để làm cho nó biến mất. Chúng ta thường nghĩ rằng một cái gì đó phát sinh, nó được cố định, rồi một nguyên nhân khác xuất hiện và – cái gì đó – phá vỡ nó. KHÔNG! Ý tôi là, nhìn tổng thể thì có vẻ như vậy, nhưng thực ra, tại sao điều đó lại xảy ra? Đó là bởi vì một cái gì đó không tồn tại trong giây phút nào cả.

Vô thường thô thiển chỉ là điều mà chúng ta tình cờ nhận thấy ở mức độ thô thiển, nhưng trên thực tế, trong từng khoảnh khắc, mọi thứ đều sinh và diệt, sinh và diệt, sinh và diệt. Sự vô thường vi tế này chỉ được nhận ra thông qua thiền định. Chúng ta không thể nhìn thấy nó bằng mắt; tuy nhiên, việc nhận thức được nó, thậm chí ở mức độ khái niệm, thực sự thay đổi cách chúng ta nhìn cuộc sống. Ngay cả việc nhận thức được sự vô thường thô thiển, giống như cái chết của chính chúng ta, ở mức độ khái niệm cũng sẽ thay đổi cách chúng ta sống. Vì vậy, bạn có thể tưởng tượng việc có nhận thức về vô thường vi tế thông qua nhận thức trực tiếp, nơi bạn có thể, ở mức độ vi tế, nhìn thấy mọi thứ sinh và diệt trong mỗi khoảnh khắc mà không có nguyên nhân nào khác tác động lên chúng không? Sự sinh khởi của chính chúng là nguyên nhân cho sự diệt vong của chúng. 

Khi bạn nhìn thấy điều này, bạn sẽ thấy rõ ràng rằng luân hồi không ổn định như thế nào bởi vì mọi thứ trong luân hồi đều là một uẩn; bản thân chúng ta và toàn bộ thế giới xung quanh chúng ta luôn luôn sinh diệt và không có cách nào để ngăn chặn nó. Nó không giống như có ai đó nhấn nút và làm cho mọi thứ sinh khởi và chấm dứt. Chúng ta không thể nhấn nút và khiến tất cả dừng lại. Đó chỉ là bản chất của những sự việc quy ước mà chúng sinh khởi và chấm dứt trong từng khoảnh khắc. Vì vậy, chúng không ổn định.

Khi chúng ta nói về nó theo cách này thì vô thường là lý do để mọi thứ có bản chất là duhkha, bởi vì trong luân hồi chúng ta không có gì có thể tin cậy được; tất cả đều vô thường một cách vi tế. Các PhậtNhững phẩm chất của chúng ta cũng sinh diệt trong từng khoảnh khắc, giống như Phậtsự hào phóng và trí tuệ của. Tất cả những điều đó đều có điều kiện hiện tượng chúng sinh và diệt trong từng khoảnh khắc, nhưng vì chúng không sinh diệt dưới ảnh hưởng của vô minh nên chúng đáng tin cậy hơn nhiều.

Hỏi và Đáp

Khán giả: Sự sanh và diệt có đồng thời không? 

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Có.

Khán giả: Đồng thời?

VTC: Đồng thời! Nghe có vẻ kỳ lạ, bạn biết đấy, việc sinh và diệt xảy ra đồng thời. Chúng ta thường nghĩ rằng chúng trái ngược nhau – đầu tiên nó phát sinh, sau đó nó tồn tại trong một thời gian và rồi nó biến mất. Nhưng nếu bạn thừa nhận như vậy thì bạn đang ném một sự thường hằng nào đó vào đó. Thường còn có nghĩa là nó sinh khởi, giữ nguyên (dù chỉ trong một phần giây), rồi chấm dứt. Nhưng nó không phải như vậy. Nó sinh và diệt ở cùng một thời điểm. Trong quá trình sinh khởi, nó biến đổi thành một thứ khác. Vì vậy, hãy thực sự nghĩ về nó. Nó khá mạnh mẽ để nghĩ về nó.

khán giảe: Thế còn động từ “ở” thì sao? Sự an trụ có phải là vô thường không?

VTC: Một số người trong Vaibhasika nói như vậy, nhưng mọi người khác đều nói, “Không, thậm chí không có sự an trú.” Ở mức độ thô thiển, chúng ta nói về sự an trú, nhưng nếu bạn thực sự xem xét điều đó có nghĩa là gì thì nó thực sự không còn tồn tại. 

Khán giả: Khi chúng ta nói về sự sinh khởi, khoảnh khắc sinh khởi đó chỉ là cái gì đó mà chúng ta dán nhãn. Không có sự phát sinh thực sự nào tự nhiên mà đến. Vì vậy, thông qua một chuỗi sự kiện, một số thứ mà chúng ta dán nhãn là việc này khi nó phát sinh, khi nào chúng ta dán nhãn cho nó? Không phải bằng cách dán nhãn cho nó, chúng ta tạo ra nó…nhưng sự khởi sinh có vẻ rất chắc chắn.

VTC: Sự sinh khởi có vẻ vững chắc cho đến khi bạn bắt đầu hỏi, “Thực sự cái gì đang sinh khởi?” Và bạn cố gắng tìm ra thời điểm chính xác trong đó cái gì đó nảy sinh. Đó là lúc bạn thực sự bắt tay vào nghiên cứu về tánh Không bởi vì bạn thấy rằng không có khoảnh khắc nào mà bạn có thể tìm ra nơi mà điều gì đó thực sự phát sinh. Và điều đó nằm trong toàn bộ ý tưởng của Ngài Long Thọ về “Có điều gì đó phát sinh từ bản thân, người khác, cả hai hay không có nguyên nhân?” 

Họ luôn nói về việc làm vườn, về hạt giống và mầm non; nó là một sự tương tự với đau khổ, đau khổ bắt nguồn như thế nào. Chúng ta có cảm giác như có một hạt giống và sau đó có một thời điểm hạt giống nảy mầm và bạn có thể vẽ một đường rất rõ ràng. Bên dưới là hạt, bên trên là mầm. Về mặt khái niệm thì đó là cách chúng ta nghĩ về nó, nhưng khi bạn nhìn vào đó, bạn có thể vạch ra ranh giới giữa hạt giống và cái mầm không? Bạn có thể vẽ một đường dứt khoát và nói rằng đây thực sự là lúc sự khởi sinh xảy ra không? Bạn không thể! 

Khi bạn bắt đầu phân tích như thế này, thật là một điều gì đó huyền bí phát sinh như thế nào. Và rồi bạn sẽ thấy quan niệm của chúng ta đặt mọi thứ vào những chiếc hộp nhỏ như thế nào. Và điều đó tạo ra rất nhiều khó khăn. Bạn có thể thấy trong thế giới của chúng tôi cách chúng tôi làm điều này. Khi bạn đến sân bay và họ đang sắp xếp thời gian chuyến bay đến hoặc hạ cánh, ở đó sẽ có một hàng chờ. Hoặc khi họ đang tính toán thời gian—ồ, Thế vận hội thực sự rất tuyệt vời! Khi bạn tính tốc độ bơi của ai đó, có một đường này, và nó là gì? Một người nào đó chạm vào tường một phần trăm giây trước người kia, vì vậy anh ta là người chiến thắng! Chúng tôi phân chia thời gian; thời điểm chính xác này là khi anh ấy chạm vào tường. Nhưng khi bạn bắt đầu nhìn vào đó, bạn có thực sự tìm được thời điểm chính xác khi anh ấy chạm vào tường không? Bạn thực sự không thể tìm thấy nó. 

Hôm nay là sinh nhật tôi! Vậy khi nào tôi đã 61 tuổi? Có phải lúc nửa đêm không? Hay lúc đó là 11:11 giờ Chicago (đó là lúc tôi sinh ra)? Nhưng lúc 11:11 giờ Chicago là lúc nào? Đó là cả một phút, có một thời gian dài ở đó! Đó có phải là lúc chiếc vương miện bắt đầu lộ diện? Ý tôi là bạn sinh vào thời gian nào? Khi nào bạn đăng quang? Hoặc khi toàn bộ thân hình xuất hiện? Hay khi họ đánh bạn, hay khi họ cắt dây rốn? Thời gian thực tế được ghi lại là bao nhiêu? Vì vậy, chúng ta thực hiện—ở mức độ quy ước—tất cả những sự phân biệt này và sửa chữa chúng, nhưng khi thực sự xem xét nó, thì nó có một chút nguy hiểm. Và chúng tôi nghĩ, khoảnh khắc nào khiến tôi bước sang tuổi 61? Có phải đó là khoảnh khắc cuối cùng của ngày hôm qua, lúc 11:59:59? Hay là hôm nay lúc 11:10:59? Có phải đó là một giây khiến bạn bước sang tuổi 61? Nhưng làm sao một giây có thể khiến bạn quay tròn cả một năm? Hay đó là khoảnh khắc đầu tiên sau tuổi 60 mà bạn bắt đầu trở thành 61? Nhưng lúc đó bạn vẫn 60 chứ không phải 61. Vậy, thời điểm nào tạo nên một năm? [cười]

Hòa thượng Thubten Chodron

Đại đức Chodron nhấn mạnh việc áp dụng thực tế lời dạy của Đức Phật trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta và đặc biệt có kỹ năng giải thích chúng theo những cách mà người phương Tây dễ hiểu và dễ thực hành. Cô nổi tiếng với những lời dạy ấm áp, hài hước và sáng suốt. Cô được Kyabje Ling Rinpoche thọ giới làm ni sư Phật giáo vào năm 1977 tại Dharamsala, Ấn Độ, và vào năm 1986, cô thọ giới Tỳ kheo ni (toàn phần) tại Đài Loan. Đọc tiểu sử đầy đủ của cô ấy.