Bốn biến dạng: Thấy vô thường là thường

Đây là phần tiếp theo của buổi nói chuyện đã bắt đầu cách đây vài ngày bởi vì chúng tôi đã dành vài ngày qua và thực hiện một khóa tu tại gia. Buổi nói chuyện đó bắt đầu với ý tưởng: “Có thể bây giờ bạn nghĩ rằng tâm trí mình có vấn đề gì đó.” [laughter] Sau đó, chúng tôi dành một ngày để nói về những kỳ vọng của mình và việc chúng hết lần này đến lần khác được chứng minh là sai, cách chúng ta bám lấy chúng và cách chúng tạo ra rất nhiều khó khăn trong cuộc sống của chúng ta. Sau đó, trong hai ngày qua, chúng tôi đã nói về các quy luật của chúng ta trong vũ trụ—cách tư tưởng vị kỷ cho rằng vũ trụ nên vận hành với chúng ta là trung tâm của nó.

Hôm nay chúng ta sẽ đi sâu hơn vào một số cấp độ quan niệm sai lầm, một số cách mà tâm trí chúng ta sai lầm. Tôi muốn nói về bốn biến dạng. Tôi sẽ không đề cập đến tất cả chúng ngày hôm nay, nhưng chúng ta sẽ bắt đầu. Điều này đề cập đến bốn cách méo mó mà chúng ta thấy các đối tượng trong luân hồi.

Bốn quan điểm méo mó là: thấy cái bất tịnh là đẹp, thấy cái bản chất là khổ hay bản chất dukkha là hạnh phúc, thấy cái vô thường là thường hằng, và thấy cái vô ngã là có ngã. Bốn biến dạng này luôn hoạt động trong tâm trí chúng ta khi chúng ta liên hệ với mọi thứ. Chúng ta liên tục nghĩ rằng mình đang nhìn mọi thứ như những thực thể khách quan, rằng chúng thực sự là cách chúng xuất hiện với chúng ta theo bốn cách này. Nhưng khi chúng tôi điều tra, chúng tôi nhận ra rằng như thường lệ, chúng tôi đã sai. Chúng ta đặc biệt sai lầm về quan điểm vô thường; đây là điều mà chúng ta thực sự vướng mắc vào sự bám chấp vào sự trường tồn.

Tất cả chúng ta đều biết mọi thứ bị hỏng, và chúng ta biết mọi người sẽ chết. Chúng ta biết điều đó một cách trí tuệ và hiểu rằng đó là mức độ thô của vô thường. Nhưng thông thường, chúng ta thậm chí không nghĩ về mức độ vi tế của vô thường - cách mọi thứ sinh và diệt trong giây lát. Ngay cả ở cấp độ chung, mặc dù chúng ta biết rằng mọi thứ thay đổi, nhưng khi chúng thay đổi, chúng ta luôn ngạc nhiên khi đó không phải là sự thay đổi mà chúng ta mong đợi. Tất cả chúng ta đều biết mình sẽ chết, và tất cả chúng ta đều biết rằng những người chúng ta quan tâm sẽ chết. Nhưng khi ai đó chết, chúng tôi rất sốc.

Chúng tôi bị sốc ngay cả khi đó là người mắc bệnh nan y. Ngày họ chết vẫn còn cảm giác “Họ chết như thế nào? Điều đó lẽ ra không nên xảy ra.” Hoặc khi những tài sản quý giá của chúng ta rơi và vỡ, chúng ta ngạc nhiên—mặc dù chúng ta biết chúng sẽ vỡ. Chúng tôi biết rằng chiếc xe quý giá của chúng tôi sẽ bị trầy xước; chúng tôi biết nó sẽ bị móp. Nhưng khi nó xảy ra, chúng tôi nghĩ, “Làm thế nào điều này xảy ra? Điều này lẽ ra không nên xảy ra.”

Vì vậy, đây chỉ là mức độ thô thiển của vô thường mà chúng ta hiểu về mặt lý trí, nhưng ở mức độ ruột thịt thì chúng ta quá xa lạ với điều đó, quá xa lạ với điều đó. Đó là lý do tại sao thiền định về vô thường và cái chết là rất quan trọng để giúp chúng ta tích cực tham gia vào thiền định luyện tập. Bởi vì chừng nào chúng ta còn có cảm giác là mình sẽ sống mãi mãi, hoặc cái chết xảy ra nhưng nó xảy ra cho người khác, hoặc cái chết sẽ đến với mình nhưng sau đó, thì khi cái chết đến, chúng ta rất bàng hoàng. Các Phật bắt chúng ta thiền định về cái chết ngay từ khi bắt đầu thực hành để chúng ta bắt đầu hiểu được sự vô thường thô thiển này. Và khi hiểu được nó, nó khiến chúng ta thực sự trân trọng những cơ hội mà chúng ta có, và nó cho phép chúng ta tận dụng những cơ hội mà chúng ta có thay vì chỉ bỏ qua chúng vì nghĩ rằng mọi thứ sẽ luôn ở đó.

Điều quan trọng là phải thực sự tận dụng cuộc sống của mình để thực hành Pháp và cũng phải làm quen với ý nghĩ rằng những người chúng ta yêu thương và trân trọng không phải lúc nào cũng ở đây. Bằng cách đó, khi họ chết, chúng ta sẽ không quá hoảng sợ. Và khi cái chết đến với chúng ta, chúng ta sẽ không bị sốc vì nó đang xảy ra. Nhưng nó đòi hỏi nhiều thiền định thậm chí chỉ để loại bỏ những che chướng thô thiển nhất đó, và để có được cảm giác trong lòng rằng: “Vâng, tôi sắp chết,” và “Tôi không biết khi nào điều đó sẽ xảy ra,” và “Vào lúc đó tôi chết điều duy nhất quan trọng với tôi là thực hành của tôi và nghiệp Tôi đã tạo. Của tôi thân hình không quan trọng. Bạn bè và người thân của tôi không quan trọng. Địa vị xã hội của tôi không quan trọng. Tài sản của tôi không quan trọng.” Nó đòi hỏi rất nhiều công việc chỉ để đạt đến cấp độ đó.

T thiền định đang ở đầu lam-rim. Chúng tôi đã thực hành nó trong nhiều năm, nhưng thực sự rất khó để ghi nhớ nó trong đầu để nó thực sự tạo ra sự thay đổi trong cách chúng ta sống.

Chúng tôi sẽ tiếp tục nhiều hơn với tính lâu dài và các biến dạng khác trong những ngày sắp tới.