Nguồn gốc của "Người Do Thái ở Hoa sen"

Tôi đang sống và học tập ở Dharamsala, Ấn Độ, vào năm 1990, khi một nhóm các giáo sĩ Do Thái và các nhà lãnh đạo Do Thái (chủ yếu từ Hoa Kỳ, một người đến từ Israel) đến để thảo luận liên tôn giáo với Đức Đạt Lai Lạt Ma. Đức Đạt Lai Lạt Ma và những người Tây Tạng khác nhau. Là một JuBu (Phật tử Do Thái), tôi quan tâm đến chuyến thăm của họ và dành nhiều thời gian nhất có thể với họ trong thời gian ngắn ngủi của họ. Các cuộc nói chuyện của người Do Thái với Đức Thánh Cha không được công khai, nhưng tôi nghe nói rằng họ đã diễn ra rất tốt. Người Do Thái bị ảnh hưởng bởi sự hiện diện, sự hài hước và sự quan tâm chân thành của Đức Thánh Cha. Về phía mình, Đức ông đánh giá cao nghị lực và cam kết của người Do Thái đối với đức tin của họ. Ông thậm chí còn đề cập đến ngày hôm trước rằng ông thích ý tưởng của người Do Thái về trách nhiệm của con người: Chúa tạo ra thế giới, nhưng con người có trách nhiệm cải thiện tình hình trên trái đất. Mọi người không thể chờ đợi Chúa làm mọi thứ. Chúng ta phải làm điều gì đó để giúp đỡ người khác.

Tôi đã tham dự nhiều hoạt động khác với các giáo sĩ Do Thái. Đầu tiên là bữa tối ngày Sa-bát, họ mời những người lớn tuổi hơn và Lạt ma. Có rất nhiều niềm vui và lễ hội khi họ chào đón trong ngày Sa-bát: những người đàn ông Do Thái đối mặt với Jerusalem - từ Ấn Độ, hướng về phía tây, hướng về phía mặt trời lặn. Họ nhảy múa và ca hát, trong khi những người đàn bà ngồi ở đó. Sau đó, một trong những Lạt ma nói với tôi rằng vì người Do Thái đang đối mặt với mặt trời khi họ nhảy múa, họ nghĩ rằng họ đang thờ phượng mặt trời! Mặc dù tôi đã bật cười khi nghe điều này, nhưng nó chỉ ra rằng chúng ta đừng bao giờ cho rằng mình hiểu những gì người khác đang làm. Rõ ràng là cần đối thoại!

Sản phẩm Lạt ma đã nới lỏng sau đó trong các cuộc thảo luận sau bữa tối. Trong nhóm mà tôi tham gia, cuộc nói chuyện xoay quanh việc làm thế nào để cùng nhau giữ một nền văn hóa khi sống lưu vong, vì cả người Do Thái và người Tây Tạng đều có điểm chung này. Người Do Thái mô tả hệ thống giáo dục của họ - trường học Do Thái, trường học Chủ nhật, các hoạt động sau giờ học - và tầm quan trọng của việc chăm sóc thanh thiếu niên như một phương tiện để truyền tải di sản văn hóa. Điều này rất quan trọng đối với cộng đồng Tây Tạng vì rất nhiều thanh niên của họ biết rất ít về văn hóa và tôn giáo Tây Tạng. Nhiều thanh niên yêu thích quần jean xanh và nhạc rock và muốn đến miền Tây để kiếm sống. Mặc dù cộng đồng người Tây Tạng đã làm được những việc đáng kể như thành lập Làng trẻ em Tây Tạng, nhưng cần phải làm nhiều việc hơn nữa nếu văn hóa và tôn giáo tiếp tục tồn tại trong một thời gian dài. Vì văn hóa Tây Tạng và Phật giáo đang bị đàn áp trên đất của họ, nên cộng đồng lưu vong phải giữ chúng nguyên vẹn.

Một số JuBus đã có mặt tại bữa tối ngày Sa-bát và đối với chúng tôi, việc phục vụ, ca hát và cầu nguyện giống như một đoạn hồi tưởng. Tôi sẽ nghe những giai điệu khác nhau và nghĩ, "Ồ, tôi nhớ rồi." Alex Berzin thậm chí còn nhớ lại những lời của nhiều lời cầu nguyện. "Thật tuyệt vời những gì bạn nhớ được từ khi bạn XNUMX tuổi!" anh ấy nói.

Sáng hôm sau, các cuộc thảo luận không chính thức giữa người Do Thái và Phật tử phương Tây đã diễn ra trong khu vườn. Cuộc trò chuyện diễn ra từ sự tức giận đến thiền định với những gì cha mẹ chúng tôi đã nói khi chúng tôi trở thành Phật tử. Một số giáo sĩ Do Thái theo truyền thống thần bí của người Do Thái và đã thiền định, khiến các Phật tử rất quan tâm.

Ban đầu, tôi không chắc người Do Thái sẽ phản ứng như thế nào với rất nhiều Phật tử lớn lên là người Do Thái. Một giáo sĩ Do Thái đảm bảo với tôi rằng ông ấy tôn trọng quyết định trở thành một nữ tu sĩ Phật giáo của tôi. Trong thực tế, như anh ấy đã làm thiền định từ quan điểm của người Do Thái, anh ấy muốn đào sâu nó bằng cách học hỏi thiền định từ các Phật tử. Do đó, chúng tôi đã gặp nhau vài lần và tôi đã hướng dẫn cho anh ấy một số hướng dẫn về Phật giáo thiền định. Ngày cuối cùng chúng tôi thiền định về Tám câu huấn luyện tư tưởng cùng với sự hình dung của ánh sáng chảy vào bản thân và thanh lọc sự ích kỷ và ngu dốt. Sau thiền định, anh ta có một cái nhìn đáng kinh ngạc trên khuôn mặt của mình: thiền định đã chạm vào một cái gì đó rất sâu trong anh ta.

Một trong những người Do Thái sau đó đã bình luận với HHDL về nỗi buồn của anh ta khi thấy quá nhiều người Do Thái theo đạo Phật. Đức ông Đức Đạt Lai Lạt Ma trả lời rằng các Phật tử không theo đạo và rằng mọi người có khuynh hướng khác nhau và vì vậy phải tìm một tôn giáo phù hợp với họ. Ông cũng nói với họ rằng nếu họ che giấu các truyền thống thiền định và huyền bí của mình, họ sẽ đánh mất những người có khuynh hướng thực hành những thực hành đó sang các tôn giáo khác.

Người Do Thái cũng đã gặp gỡ các học giả và nhà lãnh đạo trẻ của Tây Tạng. Cuộc họp này diễn ra bằng tiếng Anh, điều này giúp cho việc giao tiếp trở nên gần gũi hơn nhiều (với những người sành sỏi, mọi thứ đều phải được dịch).

Trong khi những người Tây Tạng trẻ tuổi mô tả cuộc đàn áp người Tây Tạng bởi những người cộng sản Trung Quốc và những trải nghiệm cá nhân của họ về bản sắc Tây Tạng khi lưu vong, những người Do Thái đã gật đầu và nước mắt lưng tròng. Họ hiểu rất rõ nỗi khổ của sự ngược đãi, thành kiến ​​và cố gắng giữ bản sắc văn hóa và tôn giáo của mình khi sống ở những quốc gia có nền văn hóa và tôn giáo khác. Người Do Thái có một mong muốn chân thành là giúp đỡ người Tây Tạng.

Những người Tây Tạng trẻ tuổi cũng cởi mở về những trở ngại mà họ phải đối mặt không chỉ từ khi không có, mà còn từ bên trong cộng đồng Tây Tạng: bệnh quan liêu, chủ nghĩa bảo thủ. Tôi đánh giá cao sự trung thực và nỗ lực của họ.

Sự tiếp xúc giữa các tôn giáo và giữa các nền văn hóa này đã trở nên phong phú hơn, và tôi ước thế giới của chúng ta có nhiều hơn thế. Nó sẽ ngăn chặn rất nhiều thành kiến ​​và hận thù. Khi tôi đến Hoa Kỳ vào năm tới, tôi sẽ đến thăm nhiều người Do Thái, và một giáo sĩ Do Thái thậm chí còn yêu cầu tôi thuyết trình tại trường dòng của ông ấy!

Phản ứng của cá nhân tôi đối với cuộc đối thoại Do Thái-Tây Tạng thật thú vị. Tôi đến để thấy rằng tôi không phải là người Do Thái cũng không phải là người Tây Tạng về mặt văn hóa, mặc dù tôi là một Phật tử. Tôi hiểu văn hóa Do Thái vì tôi lớn lên trong đó và hiểu văn hóa Tây Tạng vì tôi đã sống nhiều năm trong đó. Tôi cũng đã sống với người Trung Quốc và cảm thấy như ở nhà với họ. Tuy nhiên, không ai trong số này là nhóm văn hóa của tôi. Điều này có những lợi thế và bất lợi của nó: ở khắp mọi nơi tôi đã sống trên thế giới, tôi đã gặp những người tốt bụng và cảm thấy thoải mái. Mặt khác, không có nơi nào thực sự là nhà, với những người “của tôi”. Tôi nhìn thấy những điểm tốt và điểm xấu trong văn hóa và giá trị của cả phương Tây và châu Á, và bằng cách nào đó, tôi đang cố gắng kết hợp những điều tốt nhất của cả hai vào cuộc sống cá nhân của mình.

Đọc thêm về cuộc đối thoại lịch sử này: Do Thái giáo và Phật giáo: Những gì tôi học được từ Dalai Lama, bởi Rodger Kamenetz