In thân thiện, PDF & Email

Cuộc gặp gỡ Gethsemani lần thứ hai

Cuộc gặp gỡ Gethsemani lần thứ hai

Nhóm tu sĩ từ các tôn giáo khác nhau đứng dưới gốc cây.
Những người tham gia Cuộc gặp gỡ Gethsemani lần thứ hai. (Ảnh chụp bởi UrbanDharma.org)

Bởi một may mắn nào đó, tôi được mời tham dự Cuộc gặp gỡ Gethsemani lần thứ hai, một cuộc đối thoại liên tôn kéo dài sáu ngày giữa Phật tử và Cơ đốc nhân, được tổ chức tại Tu viện Gethsemani, tu viện của Thomas Merton ở Kentucky. Được tổ chức bởi Tu viện Đối thoại giữa các tôn giáo, một người Công giáo tu viện tổ chức, cuộc đối thoại bao gồm khoảng hai mươi Phật tử (Nguyên thủy, Thiền và Tây Tạng) và ba mươi lăm người Công giáo (chủ yếu là Benedictine và Trappist, với đại diện của một số giáo phái khác). Đức ông Đức Đạt Lai Lạt Ma đã có ý định có mặt, nhưng không thể tham dự do bị ốm.

Lịch trình đã kín từ sáng sớm thiền định, hai buổi vào buổi sáng, một nghi lễ Phật giáo, buổi trưa, hai buổi chiều, bữa tối, và một nghi lễ Thiên chúa giáo. Chủ đề của chúng tôi là "Đau khổ và sự biến đổi của nó." Mỗi phiên họp bắt đầu với một bản tóm tắt ngắn gọn bởi một người trình bày bài báo của họ, mà tất cả chúng tôi đã đọc trước đó. Tiếp theo là một giờ thảo luận về chủ đề này. Chúng tôi được khuyến khích ghi nhận xét ngắn gọn để càng nhiều người càng tốt có thể đóng góp vào cuộc thảo luận nhóm lớn. Các phiên họp chính thức chỉ là một khía cạnh của hội nghị; rất nhiều trao đổi có giá trị đã xảy ra trong các cuộc thảo luận cá nhân trong thời gian nghỉ giải lao.

Ngày đầu tiên, chủ đề là "Đau khổ do cảm giác không xứng đáng và sự xa lánh gây ra." Ở đây chúng tôi đã nhấn mạnh đến nỗi khổ của cá nhân mình và cách vượt qua nó. Vì chúng tôi chỉ mới quen nhau nên cuộc thảo luận vẫn mang tính trí tuệ, mặc dù một số người thuyết trình đã kể những câu chuyện cá nhân. Trong nhiều trường hợp, cuộc thảo luận tập trung vào việc giải thích các quan điểm thần học hoặc triết học của một đức tin cho các thành viên của đức tin kia.

Ngày thứ hai, lớp băng bị phá vỡ và mọi người nói chuyện thoải mái hơn. Chủ đề của ngày này là “Đau khổ do lòng tham và chủ nghĩa tiêu dùng gây ra”, trong đó chúng tôi nói về những thách thức mà toàn xã hội cũng như cá nhân phải đối mặt. Bài báo của tôi viết về “Chủ nghĩa tiêu dùng tâm linh”, trong đó tôi đã thảo luận về tác động tiềm tàng của tâm lý người tiêu dùng đối với cả những người tìm kiếm tâm linh và các giáo viên ở phương Tây.

Ngày thứ ba, chúng tôi tập trung vào “Đau khổ do Bạo lực cấu trúc gây ra”, trong đó chúng tôi được yêu cầu kiểm tra cách các tổ chức tôn giáo của chính chúng tôi gây ra đau khổ cũng như cách các cấu trúc xã hội và luật pháp gây ra đau khổ và bất công. Chúng tôi đã nói về “con voi trong phòng” mà trước đây chúng tôi chưa nói đến — nạn ấu dâm và sự che đậy thể chế của nó trong Nhà thờ Công giáo. Sau đó, chúng tôi nói về "chủ nghĩa giáo sĩ", sự tồn tại của các giá trị và quyền lực của tầng lớp nam giới trong cả hai tôn giáo của chúng tôi. Cả phụ nữ và nam giới đều nói chuyện cởi mở ở đây, không có thù hận hay phòng thủ.

Ngày thứ tư, chúng tôi học về "Đau khổ do bệnh tật và lão hóa gây ra." Thật thú vị, trong cuộc thảo luận, chúng tôi đã nói về cách giúp đỡ những người đang hấp hối và sau đó là thần học khác nhau của chúng tôi Lượt xem của cuộc sống sau khi chết. Trong phiên thứ ba, một người tham gia đã chỉ ra rằng chúng tôi đã tránh nói chuyện cá nhân về bệnh tật và lão hóa mặc dù một người thuyết trình đã hướng dẫn chúng tôi vượt qua thiền định. Tại thời điểm này, những người tham gia đã cởi mở và kể những câu chuyện cảm động trong cuộc sống của họ về việc thực hành tôn giáo của họ đã giúp họ đối phó với bệnh tật và tai nạn như thế nào và những sự kiện đó đã thúc đẩy họ thực hành sâu hơn như thế nào.

Các Phật tử trong hội nghị là sự pha trộn giữa người châu Á và phương Tây từ các truyền thống Nguyên thủy, Thiền (Trung Quốc, Hàn Quốc và Nhật Bản), và Tây Tạng, và không phải ai cũng biết nhau. Vì vậy, chúng tôi quyết định gặp nhau hơn hai buổi tối để giới thiệu về nhau. Những lời giới thiệu này rất hấp dẫn và rất hữu ích, đặc biệt là đối với những người không biết nhiều về các truyền thống Phật giáo khác hoặc về các hoạt động Phật giáo ở Hoa Kỳ. Những người trong chúng ta “những người trẻ tuổi” (tôi đã xuất gia 25 năm) vui mừng trước sự thực hành của các trưởng lão. Geshe Sopa đã từng là một thầy tu hơn 60 năm và Bhante Gunaratna trên 54 tuổi!

Ngày cuối cùng, hai người tham gia đã tóm tắt và đối thoại về ấn tượng của họ trước khi cuộc trò chuyện được mở cho tất cả những người tham gia. Thiện chí đã được sờ thấy.

Tôi vẫn đang xem xét trải nghiệm, nhưng có một số điểm nổi bật. Đầu tiên, tôi bị ấn tượng bởi thực tế là các Cơ đốc nhân liên tục trích dẫn và nói về cuộc đời của Chúa Giê-su bất cứ khi nào họ nói về giáo lý Cơ đốc. Trong khi PhậtCuộc đời của Ngài là một ví dụ về cách Pháp được thực hành, chúng tôi thường thảo luận về các giáo lý mà không đề cập đến cuộc đời của Ngài hoặc phân tích sâu rộng ý nghĩa của các giai đoạn khác nhau.

Thứ hai, tôi đã bị giật mình khi Fr. Thomas Keating nói rằng những người xuất gia trẻ tuổi vào tu viện Cơ đốc làm các nghi lễ, công việc phục vụ, v.v., nhưng họ không được dạy một cách thực hành, một phương pháp thiền định để làm việc với tâm trí của họ. Khi anh ấy đang nói điều này, bên kia căn phòng có một người Benedictine trẻ thầy tu gật đầu lia lịa. Điều này đã được chứng thực bởi một nữ tu sĩ kể về trải nghiệm cận kề cái chết mà cô ấy đã trải qua và nói rằng cô ấy đã thoát ra khỏi nó và biết rằng cô ấy phải tìm một phương pháp thực hành để làm. Giờ đây, cô ấy tập trung vào việc cầu nguyện, một cách thực hành Cơ đốc giáo do Thomas Keating dạy.

Thứ ba, tôi có thể cảm nhận được đức tin và thiện ý của các tu sĩ Công giáo ở đó. Tôi cũng có thể cảm nhận được sức nặng của lịch sử Giáo hội Công giáo, những cuộc chiến mà nó đã gây ra, những nền văn hóa mà nó từng là một cường quốc đế quốc, những bất công mà nó đã nhắm mắt làm ngơ. Tôi tự hỏi những người bạn Công giáo của tôi cảm thấy thế nào về điều đó: họ đau đớn đến mức nào khi chứng kiến ​​​​tác hại được thực hiện nhân danh Chúa và Chúa Giê-su? Họ cảm thấy thế nào khi là một phần của tổ chức đó?, Tôi đã mất một thời gian dài trong quá trình thực hành Phật giáo của mình để nhận ra rằng Pháp và các tổ chức tôn giáo Phật giáo là hai điều riêng biệt. Cái trước là con đường giác ngộ không ô nhiễm, cái sau là thể chế được tạo ra bởi chúng ta, những chúng sinh thiếu sót. Tôi có thể có niềm tin vào Pháp mà không cần phải tham gia vào chính trị của các tổ chức Phật giáo hoặc bảo vệ những sai lầm của tổ chức. Tôi tự hỏi làm thế nào Công giáo của tôi tu viện bạn bè đứng về phương diện đó, nơi mà tính xác thực của Giáo hội là một phần của học thuyết tôn giáo. Tôi cũng tự hỏi làm thế nào những người Phật tử chúng ta có thể học hỏi từ lịch sử của Giáo hội và tự mình tránh những khó khăn như vậy trong tương lai.

Thứ tư, các nữ tu Công giáo và Phật giáo liên kết rất tốt. Ngày cuối cùng, hai chị Công giáo đề nghị các nữ tu chúng tôi gặp nhau vào cuối tuần trong một cuộc tụ họp nhỏ hơn để chúng tôi có thể đi sâu hơn vào các chủ đề cùng quan tâm. Điều đó sẽ rất tuyệt!

Thứ năm, thật bất thường khi tôi tham gia một buổi tụ họp mà tôi là một trong những người trẻ nhất tham gia (tôi 51 tuổi). Sự tìm hiểu về trí tuệ, sự kiên nhẫn, tính ổn định và sự sẵn sàng học hỏi của những người đã xuất gia bốn mươi hay năm mươi năm đã truyền cảm hứng cho tôi.

Tôi vẫn chưa nghe nói về các cuộc tụ họp cụ thể hơn nữa, nhưng chắc chắn sẽ có một số. Sự quan tâm và hỗ trợ lẫn nhau thật tuyệt vời. Ban tổ chức đang có kế hoạch phát hành một cuốn sách với các tham luận và đối thoại từ hội nghị.

Hòa thượng Thubten Chodron

Đại đức Chodron nhấn mạnh việc áp dụng thực tế lời dạy của Đức Phật trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta và đặc biệt có kỹ năng giải thích chúng theo những cách mà người phương Tây dễ hiểu và dễ thực hành. Cô nổi tiếng với những lời dạy ấm áp, hài hước và sáng suốt. Cô được Kyabje Ling Rinpoche thọ giới làm ni sư Phật giáo vào năm 1977 tại Dharamsala, Ấn Độ, và vào năm 1986, cô thọ giới Tỳ kheo ni (toàn phần) tại Đài Loan. Đọc tiểu sử đầy đủ của cô ấy.