Những gì tôi học được về Do Thái giáo từ Đức Đạt Lai Lạt Ma

Năm 1990, tôi đi cùng một nhóm gồm tám giáo sĩ Do Thái và học giả Do Thái đến Ấn Độ để tiếp kiến Đức Đạt Lai Lạt Ma của Tây Tạng. Ông ấy đã yêu cầu chúng tôi mở khóa bí ẩn về sự sống sót của người Do Thái bị lưu đày trong hai thiên niên kỷ. Tôi chưa bao giờ tưởng tượng rằng anh ấy cũng nắm giữ một bí mật có thể giúp người Do Thái.

Kể từ khi lưu vong khỏi Tây Tạng vào năm 1959, Đức Pháp Vương thứ mười bốn Đức Đạt Lai Lạt Ma, nhà lãnh đạo thời gian và tinh thần của sáu triệu Phật tử Tây Tạng, đã thường xuyên phản ánh về dân tộc Do Thái và lịch sử của chúng ta:

Trải qua bao nhiêu thế kỉ, bao gian khổ, anh em vẫn chưa bao giờ đánh mất văn hoá và đức tin của mình. Kết quả là, khi bên ngoài khác điều kiện đã chín muồi, bạn đã sẵn sàng để xây dựng quốc gia của mình. Có rất nhiều điều để học hỏi từ các anh chị em người Do Thái của chúng ta.

Trong một bức tranh tại ngôi đền chính ở Dharamsala, Ấn Độ, nơi Đức Đạt Lai Lạt Ma sống lưu vong, là một bức tranh của Phật ngồi trước một hồ bơi nước trong. Người ta giải thích cho chúng tôi rằng hồ nước thực sự là một hồ chứa mật hoa. Một vũng mật hoa, trong veo nhưng ngọt ngào. Điều đó đã trở thành hình ảnh quan trọng nhất của tôi về cuộc gặp gỡ của người Do Thái với Đức Đạt Lai Lạt Ma. Bằng cách nào đó, ông ấy đã khiến chúng ta thấy đạo Do Thái rõ ràng và ngọt ngào hơn những gì chúng ta thường thấy. Trong cuộc đối thoại của chúng tôi với Đức Đạt Lai Lạt Ma, chúng tôi đã thấy truyền thống Do Thái đi vào cuộc sống. Tính ham học hỏi của anh ấy đã lây lan. Tôi quan sát khuôn mặt của anh ấy khi Giáo sĩ Irving Greenberg giải thích cách mà trong những lời cầu nguyện và phong tục của chúng tôi, mọi người Do Thái đều được nhắc nhở về thời lưu đày:

Vào cuối mỗi đám cưới, chúng tôi làm vỡ một chiếc ly. Tại sao? Để nhắc nhở mọi người rằng họ không thể hạnh phúc hoàn toàn. Chúng tôi vẫn đang lưu vong, chúng tôi vẫn chưa được phục hồi. Khi bạn xây một ngôi nhà mới, bạn bỏ đi một nơi nhỏ chưa hoàn thành. Tại sao? Đẹp như mái ấm mà ta không ở nhà.

Sản phẩm Đức Đạt Lai Lạt Ma trầm ngâm gật đầu:

Đúng. Luôn nhắc nhở. Những điểm bạn đã đề cập thực sự đánh vào trọng tâm của việc làm thế nào để duy trì văn hóa và truyền thống của một người. Đây là những gì tôi gọi là bí mật của người Do Thái - để giữ truyền thống của bạn. Trong mọi khía cạnh quan trọng của cuộc đời con người, luôn có điều gì đó để nhắc nhở bạn: Chúng ta phải trở về, phải chịu trách nhiệm.

Anh ta đã nắm được một bí mật sinh tồn chính của người Do Thái - trí nhớ.

Ký ức trở nên sống động đối với tôi theo một cách khác ở Dharamsala. Tôi cảm thấy được kết nối lại với những mảnh vỡ bị mất của truyền thống của riêng tôi. Các tu việnChiếc áo choàng của chúng tôi giống như chiếc áo choàng của chúng tôi. Sự nhấn mạnh vào cuộc tranh luận không ngừng, chung cho cả hai tôn giáo, đã kết nối Trường phái Biện chứng Phật giáo với các học viện giáo sĩ Do Thái cổ đại. Một buổi bình minh, tôi thức dậy với tiếng tụng kinh của một nữ tu trẻ. Sau đó, tôi biết rằng cô ấy đang đọc lại toàn bộ một cuốn sách từ trí nhớ, giống như tannaim ở thế kỷ thứ nhất đã đọc lại Mishnah trước khi nó được viết ra lần đầu tiên. Như Giáo sĩ Greenberg đã mô tả các nhà hiền triết Do Thái giáo tại Yavneh sau khi người La Mã phá hủy Đền thờ ở Jerusalem về xưa. Lạt ma và các sư trụ trì, tôi nhìn vào khuôn mặt nhăn nheo của họ và biết rằng đối với họ Dharamsala chính là Yavneh, và thời điểm khủng hoảng tột độ là bây giờ. Người Do Thái chúng ta biết bản năng nỗi thống khổ khi mất quê hương, bị bắt đi đày và sống sót trong nghịch cảnh.

“Luôn nhắc nhở” là lời khuyên quan trọng, nhưng chúng tôi cũng đưa ra những bí mật khác. Trong một buổi lễ tối thứ Sáu với sự tham dự của một số người đã học hỏi Lạt ma, chúng tôi đã chia sẻ sức mạnh của Shabbat, ngày thánh hàng tuần của chúng tôi. Tiến sĩ Blu Greenberg, tác giả và học giả về nữ quyền, thắp nến và cầu nguyện. Cô ấy đã chu đáo thay thế matzah, bánh mì đau khổ của chúng tôi, bằng bánh mì bình thường, trong tình đoàn kết với những vị khách Shabbat của chúng tôi, những người có thể không bao giờ trở về sau cuộc sống lưu vong. Trong phiên của cô ấy với Đức Đạt Lai Lạt MaBlu, một bà ngoại, nhấn mạnh tầm quan trọng trung tâm của Gia đình và Gia đình trong đạo Do Thái - một bài học khó cho một tôn giáo do những người theo chủ nghĩa độc thân lãnh đạo. Sự hiện diện của Blu và Joy Levitt, một giáo sĩ Do Thái, người đã giải thích vai trò trung tâm của giáo đường Do Thái, đã thêm một yếu tố quan trọng vào cuộc đối thoại. "Bên" của người Tây Tạng trong cuộc đối thoại đều là nam giới.

Sản phẩm Đức Đạt Lai Lạt Ma muốn biết thêm về "cuộc sống bên trong" của người Do Thái. Anh ấy muốn biết Do Thái giáo cung cấp phương pháp nào để biến đổi con người, để khắc phục những cảm xúc rối loạn như sự tức giận. Đối với người Tây Tạng, đây không phải là một câu hỏi trừu tượng. Các Đức Đạt Lai Lạt Ma đang dẫn dắt dân tộc của mình vượt qua giai đoạn khó khăn nhất trong lịch sử, trong đó bạo lực là một phản ứng rất dễ đoán. Cách anh ấy xử lý sự tức giận là cả một thách thức cá nhân và chính trị. Mặc dù những người cộng sản Trung Quốc đã đẩy ông và gia đình ông đi lưu vong, tra tấn và giết hại người dân của ông trong gần bốn mươi năm, nhưng ông gọi họ là “cái gọi là kẻ thù”.

Tôi tìm thấy Đức Đạt Lai Lạt Ma, người tự mô tả mình là “một Phật tử giản dị thầy tu, ”Trở thành một mensch, một người sâu sắc và tốt bụng. Từ cách cư xử của anh ấy, tôi học được rằng sự khiêm tốn có thể có sức mạnh, sự tiếp thu chiếm ưu thế và lòng tốt là thách thức. Tôi đã học được sức mạnh của cái mà các Phật tử gọi là “tâm trí tĩnh lặng”. Trong buổi học đầu tiên của chúng tôi, anh ấy bị cảm lạnh thảm hại, nhưng trong ba giờ trò chuyện, sự quan tâm và sức mạnh tập trung phi thường của anh ấy không bao giờ được đánh dấu. Anh ấy cũng đã dành thời gian để chào hỏi riêng từng người chúng tôi. Tôi cảm thấy một cảm giác kỳ lạ khi anh ấy nhìn sâu vào mắt tôi. Người Tây Tạng tin rằng anh ta có thể nhìn thấy tiền kiếp của bạn.

Tôi cảm thấy cá nhân tôi bị thách thức bởi Phật tử thiền định, điều này dường như khiến các học viên của nó bình tĩnh hơn, khôn ngoan hơn, có khả năng đối phó với những cảm xúc khó khăn hơn. Đây là những phẩm chất tôi đã không tìm thấy ở bản thân mình. Trong cuộc đối thoại của chúng tôi, người Tây Tạng muốn biết con đường và mục tiêu của hệ thống tín ngưỡng của chúng tôi và cách nó giúp chúng tôi vượt qua cảm giác đau đớn. Cho đến lúc đó tôi chưa bao giờ nghĩ sẽ hỏi những câu hỏi như vậy về đạo Do Thái. Đối với tôi, là người Do Thái được bao bọc trong lịch sử tập thể của chúng tôi, gia đình tôi, danh tính của tôi. Trước đây tôi chưa bao giờ coi Do Thái là một con đường tâm linh.

Rabbi Jonathan Omer-Man, một giáo viên dạy tiếng Do Thái thiền định, đã giải quyết vấn đề này khi anh ấy nói với Đức Đạt Lai Lạt Ma,

Công việc biến đổi, đối với chúng ta, là một con đường thánh thiện. Nhưng ngày càng có nhiều người tìm cách cải tạo không đến gặp giáo sĩ Do Thái. Họ đến gặp bác sĩ tâm lý, người sẽ dạy họ không phải giác ngộ mà là tự thỏa mãn.

Bài thuyết trình của Giáo sĩ Omer-Man về người Do Thái thiền định và Rabbi Zalman Schachter's về Kabbalah, những giáo lý thần bí của người Do Thái, phản ứng với Đức Đạt Lai Lạt Manhững câu hỏi về "đời sống nội tâm" của người Do Thái. Tôi rất ngạc nhiên khi biết rằng Do Thái giáo có những kỹ thuật chuyển hóa nội tâm mạnh mẽ. Nhưng những cách này rất sâu và ẩn, không thể tiếp cận được với hầu hết chúng ta. Trong lịch sử, chúng chỉ được thực hành bởi một tầng lớp nhỏ; do đó, những người Do Thái là những người tìm kiếm tâm linh thường đi nơi khác khi tìm kiếm một con đường.

Tôi đã nghĩ đến điều này khi chúng tôi giải quyết vấn đề nhạy cảm của những người Do Thái cải đạo sang Phật giáo. Ở Bắc Mỹ, người Do Thái đại diện một cách không cân đối trong các nhóm Phật giáo phương Tây. Ở Dharamsala, chúng tôi gặp một số tăng ni Phật giáo có gốc gác Do Thái. Định kiến ​​của riêng tôi về những người như vậy - những kẻ bội đạo, phiến diện, sùng bái - sớm tan biến. Chúng tôi đã mời tất cả Dharamsala người Do Thái đến dự buổi lễ buổi sáng ở Shabbat và dành hàng giờ với họ để đọc và thảo luận về Torah. Những người theo đạo Phật Do Thái ở Dharamsala là những người phi thường - hóm hỉnh, thậm chí rạng rỡ trong một số trường hợp, chắc chắn không phải là thây ma bị tẩy não. Một số vẫn coi mình là người Do Thái, những người khác thì không, nhưng tất cả đều nói rằng họ đã tìm thấy điều gì đó có giá trị trong Phật giáo mà họ không thể tìm thấy ở Do Thái giáo.

Điều này khiến một số người trong chúng tôi không thoải mái. Giáo sư Nathan Katz sau đó đã bày tỏ với Đức Đạt Lai Lạt Ma cảm giác đau đớn của chúng tôi khi mất đi những người Do Thái gắn bó tinh thần với Phật giáo. Sau một thời gian dài tạm dừng, nhà lãnh đạo Phật giáo cho biết ông chưa bao giờ tìm cách cải đạo người khác, vì tất cả các tôn giáo đều mang lại sự thỏa mãn về mặt tinh thần. Ông khuyên những người mới đến ở lại với tôn giáo của họ, chỉ ra rằng một số người Tây Tạng cũng đang tìm hiểu các tôn giáo khác. Khi tìm hiểu về các giáo lý huyền bí của người Do Thái, nhà lãnh đạo Tây Tạng cho biết ông đã phát triển sự tôn trọng hơn đối với Do Thái giáo bởi vì “Tôi tìm thấy nhiều sự tinh vi ở đó”. Ông đặc biệt ấn tượng bởi các khái niệm kabbalistic về Chúa nhấn mạnh trách nhiệm của con người và khám phá ra rằng các kỹ thuật của người Do Thái thiền định và lời cầu nguyện rất giống với lời cầu nguyện của Phật giáo thiền định. Ông khuyên rằng những giáo lý và thực hành bí truyền như vậy nên được phổ biến rộng rãi hơn. Ông đã đưa ra một song song từ lịch sử Phật giáo. Giống như Kabbalah, huyền bí Phật giáo hay Mật thừa, theo truyền thống được giảng dạy ở Ấn Độ, đã được trao cho rất ít học viên một cách có chọn lọc. Việc giảng dạy công khai không bao giờ xảy ra. Nhưng với quá nhiều bí mật, có một nguy cơ là truyền thống sẽ biến mất. Do đó ở Tây Tạng, những giáo lý bí truyền được truyền dạy rộng rãi hơn.

Sản phẩm Đức Đạt Lai Lạt Ma không nghĩ là tốt khi áp lực ai đó theo một tôn giáo cụ thể:

Mặc dù động lực của bạn có thể là chân thành, nhưng kết quả có thể không tích cực nếu bạn hạn chế quyền lựa chọn và khám phá. Nếu chúng ta cố gắng cô lập bản thân khỏi hiện đại, đây là sự tự hủy diệt. Bạn phải đối mặt với thực tế. Nếu bạn có đủ lý do để thực hành một tôn giáo, thì không cần phải sợ (mất người). Nhưng nếu bạn không có lý do chính đáng, không có giá trị - thì bạn không cần phải giữ lấy nó.

Anh ấy đã đưa ra cho chúng tôi những lời khuyên phi thường và một thách thức. Liệu các nhà lãnh đạo của chúng ta có thể làm cho Do Thái giáo thỏa mãn hơn và mang lại lợi ích cho người Do Thái không?

Giáo sư Katz đã phản ứng bằng cách chỉ trích một số người Do Thái có xu hướng định nghĩa là người Do Thái chủ yếu là đấu tranh chống lại “những kẻ thù đe dọa bạn bằng sự ngược đãi hoặc đồng hóa. Nếu chúng tôi chỉ truyền cho mọi người rằng bạn nên đề phòng mọi lúc, chúng tôi sẽ mất họ. ”

Qua cuộc gặp gỡ với các Phật tử, tôi bắt đầu đặt những câu hỏi khác nhau về đạo Do Thái. Làm thế nào nó làm cho cuộc sống của tôi tốt hơn? Làm thế nào tôi có thể học cách mang phước lành vào cuộc sống của mình? Làm thế nào tôi có thể sống theo lý tưởng của người Do Thái là biến cuộc sống hàng ngày trở nên thiêng liêng? Tôi nhận ra mình đã đánh giá thấp những gì quý giá trong truyền thống của mình, đặc biệt là cầu nguyện và học tập. Tôi cũng hoàn toàn không biết gì về tiếng Do Thái thiền định, hoặc tầm quan trọng của kavana – ý định – trong cầu nguyện và cuộc sống hàng ngày của người Do Thái. Sự tiếp xúc của tôi với các Phật tử Tây Tạng đã làm sâu sắc thêm kinh nghiệm của tôi về Do Thái giáo.

Tôi đang tiếp tục hành trình tìm kiếm sự biến đổi nội tâm, không phải ở Ấn Độ xa xôi, mà ở nhà riêng và giáo đường Do Thái. Tôi đã nghiên cứu chuyên sâu các văn bản tâm linh của người Do Thái và Phật giáo. Nhìn thấy Do Thái giáo được phản ánh trong một bể nước cam lồ của Phật giáo, tôi đã nhận ra rằng tôn giáo nơi tôi sinh ra không chỉ là một sắc tộc hay một bản sắc; nó là một lối sống và một con đường tâm linh với những tuyên bố sâu sắc của riêng nó về những suy nghĩ và cảm xúc của tôi. Nếu tôi có thể tóm tắt về sự thay đổi, tôi sẽ nói rằng đó là một bước chuyển từ kỳ lạ sang bí truyền, từ bên ngoài vào bên trong – không thay đổi quá nhiều các thực hành Do Thái của tôi làm sâu sắc hơn chúng. Vợ tôi, hai con gái và tôi đã nhiều năm ăn mừng đêm trước của lễ Shabbat trong nhà bằng cách thắp nến và nói lời chúc phúc bên bánh và rượu, nhưng bây giờ tôi lưu tâm hơn đến kavanah, ý định của chúng tôi. Ví dụ, khi niệm các phước lành, tôi cố gắng giữ mình hòa hợp với cảm giác yên bình của Shabbat trong thân hình, tâm trí và linh hồn.

Những lời cầu nguyện và buổi lễ của chúng tôi là phương tiện để làm sâu sắc thêm cảm giác đó. Tôi đã học cách đưa hình ảnh và trí tưởng tượng phong phú vào lời cầu nguyện của mình thông qua thiền định. Người Do Thái có thể học hỏi từ các truyền thống thiền định khác. Thiền, tụng kinh, nhận thức về hơi thở - những thứ chúng ta thường liên kết với các tôn giáo phương Đông không xa lạ với Do Thái giáo. Hầu hết người Do Thái đều không biết đến kho tâm linh khổng lồ có thể tìm thấy trong lời cầu nguyện của người Do Thái, trong truyền thống thần bí của chúng ta và trong Torah của chúng ta. Người tổ chức chuyến đi của chúng tôi đến Dharamsala, Tiến sĩ Marc Lieberman, đã nói rõ:

Bây giờ tôi đang khám phá lại trong Do Thái giáo tiếng nói của sự trong sáng và khôn ngoan, tiếng nói nói với trái tim tôi bởi vì tôi có trải nghiệm rõ ràng hơn nhiều khi lắng nghe trái tim mình qua thiền định.

Đối với một số người, cuộc hành trình đến với tâm linh sâu sắc hơn trong Do Thái giáo đã liên quan đến một con đường vòng vào Phật giáo thiền định. Nếu chúng ta mở rộng cánh cửa truyền thống thiền định của chính mình và làm rõ việc cầu nguyện và học tập của người Do Thái có thể mang lại lợi ích như thế nào trong cuộc sống của chúng ta ngày nay, có lẽ con đường vòng đó sẽ không cần thiết cho thế hệ tiếp theo. Khi con gái tôi Anya được biến thành người dơi, tôi tự hào về sự nghiêm khắc trong thành tích của nó, nhưng thậm chí còn tự hào hơn về tinh thần mà nó mang đến cho những lời cầu nguyện của mình. Cô hiểu mình đang nói gì. Cô ấy thờ phượng với kavanah. Tôi nghĩ thế hệ của cô ấy đã ngầm hiểu rằng nhiệm vụ của họ là lấy tâm linh của người Do Thái vào trái tim và đào sâu nó. Bám đối với một bản sắc Do Thái bên ngoài mà không phát triển một tâm hồn Do Thái không còn ý nghĩa đối với tôi. Các Đức Đạt Lai Lạt Ma nói từ "sự tò mò cá nhân" khi anh ấy hỏi chúng tôi về cuộc sống nội tâm của chúng tôi với tư cách là người Do Thái. Đó là một câu hỏi đặc trưng của Phật giáo, và một câu hỏi đã biến tôi thành một người Do Thái.

Sáu năm sau, sau khi xuất bản Người Do Thái ở Hoa sen, cuốn sách của tôi về cuộc gặp gỡ giữa người Do Thái và Phật giáo ở Dharamsala, tôi đã quay trở lại Dharamsala, nơi mà cuộc đời tôi đã thay đổi đáng kể do cuộc đối thoại giữa người Do Thái và Đức Đạt Lai Lạt Ma. Trong thời gian đó, tôi có thể có một cuộc hẹn riêng với Đức Đạt Lai Lạt Ma. Cuộc gặp gỡ của chúng tôi diễn ra vô cùng thân mật, mặc dù vợ tôi, ba người phiên dịch, Laurel Chiten và nhóm làm phim sáu người của cô ấy đang ở trong phòng. Anh ấy bước vào, mỉm cười, hơi cúi đầu khi tôi cúi chào anh ấy và ngồi xuống. Bạn tôi, Tiến sĩ Marc Lieberman, cha đẻ của cuộc đối thoại Do Thái - Phật giáo, đã giới thiệu với tôi, nhắc nhở Đức Ngài về cuộc gặp gỡ với người Do Thái và giải thích rằng tôi đã viết một cuốn sách về điều đó. Sau đó là tùy thuộc vào tôi, “Thưa Đức ngài, mọi người hỏi tôi tại sao tôi phải đi đến tận Dharamsala để tìm hiểu sâu hơn về truyền thống Do Thái của tôi. Tại sao tôi phải gặp một bậc thầy Phật giáo để nhìn nhận đạo Do Thái sâu sắc hơn? ” Tôi dừng lại và sau đó nói thêm, "Tôi có thể kể cho bạn một câu chuyện Hasidic được không?" Anh ấy gật đầu, và tôi kể cho anh ấy câu chuyện về Reb Yehiel, người hằng đêm mơ thấy cây cầu ở Vienna nơi cất giấu vàng. Cuối cùng, anh ta hành trình đến Vienna, và tìm thấy cây cầu. Một lính canh hỏi anh ta đang làm gì và khi Reb Yehiel giải thích, người lính gác cười. “Ôi những người Do Thái đúng là những kẻ mộng mơ. Tôi sẽ cho bạn biết những giấc mơ có giá trị. Mỗi đêm tôi đều mơ thấy một người Do Thái tên là Reb Yehiel, và đằng sau bếp lò của anh ta, dưới sàn nhà, có vàng chôn giấu. " Khi tôi đang kể câu chuyện, tôi đã bị thu hút bởi Đức Đạt Lai Lạt Macủa khuôn mặt. Anh ấy phản ánh mọi sắc thái trong lời nói của bạn. Anh ấy cười khúc khích trong suốt quãng đường và sau đó phá lên cười khi tôi đến đường đột. "Vì vậy, Reb Yehiel trở về nhà, nhìn sau bếp lò của mình và tìm thấy vàng."

Tôi nói câu chuyện giải thích lý do tại sao ai đó có thể phải đi xa để tìm một người thầy, người sẽ chỉ cho anh ta những gì đã gần kề trong tầm tay. Tôi nói thêm, “Đối với tôi và đối với nhiều người Do Thái, bạn đã trở thành một người thầy như vậy. Bằng cách làm cho chúng tôi nhìn sâu hơn vào Do Thái giáo, bạn đã trở thành giáo sĩ Do Thái của chúng tôi. ” Cười, Đức Đạt Lai Lạt Ma với lấy đầu anh ấy và nói, "Vậy bạn sẽ cho tôi một chiếc mũ nhỏ?" Tôi hứa sẽ để lại một yarmulke cho anh ấy, và sau đó im lặng. Tôi đã học được điều gì đó từ việc chép lại đoạn hội thoại trước: luôn để anh ấy có thời gian trả lời. Trong lúc im lặng, anh ấy đang suy nghĩ. Nếu bạn lấp đầy nó với những câu chuyện phiếm của riêng bạn, bạn sẽ không bao giờ nhận được lợi ích của suy nghĩ đó. Vì vậy, tôi đối chiếu với bốn mươi sáu năm trong điều kiện văn hóa ồn ào của riêng tôi và để cho sự im lặng treo lơ lửng.

Ngay sau đó anh ta trả lời:

Tất cả các tôn giáo lớn đều có thể giúp đỡ lẫn nhau. Mỗi truyền thống có một số đặc biệt hoặc tính độc đáo có thể rất hữu ích cho các truyền thống khác. Đôi khi sự giao tiếp không nhất thiết phải thông qua lời nói mà cũng có thể thông qua tình cảm thân thiết. Nếu bạn tìm thấy một số đóng góp nhỏ từ phần của tôi cho các anh chị em Do Thái của chúng ta, tôi rất vui.

Tôi nói với anh ấy những câu hỏi của anh ấy về đời sống nội tâm của người Do Thái đặc biệt hữu ích. Phật tử tu tập thiền định và anh ấy đã yêu cầu được biết phương pháp của người Do Thái để vượt qua những trạng thái tâm trí phiền não. Điều này đã thúc đẩy người Do Thái hướng nội. Các Đức Đạt Lai Lạt Ma hào phóng trả lời rằng anh ấy cảm thấy tất cả các truyền thống, kể cả truyền thống của anh ấy đôi khi quá chú trọng vào “các nghi lễ hoặc nghi lễ bên ngoài. Sau đó, họ bỏ qua sự kết thúc thực sự của tâm linh - sự biến đổi bên trong chúng ta. " Anh ấy cười nói thêm, “Nếu bạn đến thăm một tu viện ngắn ngày, mọi thứ trông thật đẹp. Nhưng nếu bạn nghe câu chuyện về những gì đang xảy ra, cũng như với những người bình thường, có cãi vã. Đó là một dấu hiệu rõ ràng cho thấy chúng ta đang bỏ quên sự chuyển hóa chân chính, sự phát triển tâm linh thực sự bên trong ”. Nghĩ về những cuộc chiến thường diễn ra trong các giáo đường Do Thái của chúng ta và giữa các giáo phái trong cộng đồng Do Thái, tôi phải đồng ý.

Tôi đã có cơ hội giới thiệu cho anh ấy một bản sao của The Jew in the Lotus, giấc mơ của một tác giả đã trở thành hiện thực. Tôi hơi sợ anh ấy có thể bị xúc phạm bởi tiêu đề chơi trên “viên ngọc trong hoa sen” —om mani padme hum — yêu thích của người Tây Tạng thần chú. Tôi nhận thấy rằng người Do Thái thường không hiểu cách chơi chữ và một số Phật tử phương Tây quá sùng đạo nên cười. Nhưng Đức Đạt Lai Lạt Ma dường như nghĩ rằng nó là vui nhộn. Anh chạm cuốn sách lên trán trong cử chỉ chấp nhận của người Tây Tạng.

Trước khi chia tay, tôi đã đề cập rằng vào trăng tròn tới, người Do Thái chúng tôi sẽ tổ chức Lễ Vượt Qua. Theo Talmud, có một thời điểm trong nghi lễ khi chúng ta nhớ lại sự giải phóng không chỉ của người Do Thái khỏi Ai Cập, mà còn của mọi quốc gia khỏi bị giam cầm và nô lệ. Chắc chắn trong gia đình tôi, chúng tôi cầu nguyện mỗi năm rằng Tây Tạng sẽ sớm được tự do. Anh ấy cảm động vì điều này. Người Tây Tạng coi người Do Thái là một dân tộc có bí quyết sống sót trong cuộc sống lưu vong và vẫn còn nguyên vẹn về mặt tinh thần. Ngay bây giờ, người Tây Tạng đang phải đối mặt với sự chiếm đóng tàn nhẫn của những người cộng sản Trung Quốc. Nền văn hóa và tôn giáo của họ phải đối mặt với sự tuyệt chủng. Tôi nói với anh ấy, “Mỗi năm trong nghi lễ tĩnh lặng, chúng tôi nói 'Năm tới ở Jerusalem', để tượng trưng cho hy vọng của chúng tôi về sự toàn vẹn tâm linh và sự thịnh vượng chung trong tương lai. Tại chiếc xe của tôi năm nay, gia đình tôi sẽ tham gia 'Năm tới ở Lhasa' đến 'Năm sau ở Jerusalem.' "