In thân thiện, PDF & Email

Sự phụ thuộc lẫn nhau trong sự hào phóng

Sự phụ thuộc lẫn nhau trong sự hào phóng

Một phần của loạt Góc ăn sáng của Bồ tát các bài nói chuyện được đưa ra trong Khóa Tu Mùa Đông Tara Xanh từ tháng 2009 năm 2010 đến tháng XNUMX năm XNUMX.

  • Những cách nói về sự phụ thuộc lẫn nhau
  • Nhân quả là cách nói về sự phụ thuộc lẫn nhau cũng như sự phụ thuộc nhân quả
  • Tác nhân, hành động và đối tượng cũng phụ thuộc lẫn nhau

Green Tara Retreat 063: Tương trợ lẫn nhau trong sự bố thí (tải về)

Một điều khác về sự phụ thuộc, hay sự phụ thuộc lẫn nhau, hay sự phụ thuộc quan hệ, là nó được nói đến theo nhiều cách: mối quan hệ giữa toàn bộ và bộ phận, giữa nguyên nhân và kết quả, giữa dài và ngắn, v.v. Một số trong những điều này cũng có mối quan hệ phụ thuộc nhân quả, như nguyên nhân và kết quả, nhưng những điều khác như dài và ngắn cũng không phụ thuộc vào nhân quả - chúng chỉ phụ thuộc vào mối quan hệ. Có một số điểm trùng lặp giữa những cách phụ thuộc khác nhau này, vì vậy đừng nghĩ chúng là những phạm trù tồn tại cố hữu.

Một cách khác họ thường nói về sự phụ thuộc lẫn nhau là về tác nhân, hành động và đối tượng. Có lẽ bạn đã nghe điều này thường xuyên bởi vì họ khuyên rằng vào cuối buổi học (vào cuối ngày) chúng ta nên hồi hướng công đức của mình, xem tác nhân, hành động và đối tượng đều phụ thuộc vào nhau và do đó không có sự khác biệt. sự tồn tại vốn có. Nhớ lấy? Đây là những gì bạn đang nhận được là đây. Người thực hiện hành động đức hạnh là người đại diện. Hành động họ đã làm, một hành động rộng lượng, một hành động của thiền định, hoặc bất kể nó là gì, là hành động. Đối tượng là bất cứ ai họ thực hiện hành động trong mối quan hệ hoặc bất kỳ đối tượng nào họ đang giao dịch. Chúng ta thấy ba điều này có liên quan với nhau và không tồn tại riêng lẻ.

Chúng ta thường có cảm giác giống như một hành động bố thí: “Được rồi, có người đại diện—chính họ ở đây, một người cho đi vốn có sẵn. Sau đó có hành động nhượng bộ ở đây. Và có đối tượng này—cái cung cấp điều đó đang được trao. Và có người nhận ở đây. Tất cả chúng đều rất khác biệt và tồn tại một cách cố hữu, và chúng gần như kết hợp với nhau và điều đó tạo nên công đức.” Thực tế nó không phải như vậy. Người đó sẽ không trở thành người cho trừ khi có người nhận, đồ vật và hành động. Không có hành động nào trừ khi có đối tượng, người nhận và người đại diện. Không có người nhận trừ khi có đối tượng, hành động và tác nhân. Tất cả những điều này xảy ra đều phụ thuộc vào nhau – không có điều nào trong số chúng tồn tại một mình.

Ở đây bạn có thể hiểu tại sao khi ai đó cầu xin và nói, “Tôi muốn, tôi muốn,” hay “Tôi cần, tôi cần”, đây là lý do tại sao các Bồ Tát lại rất hạnh phúc. Họ nhận ra rằng để tạo ra một hành động bố thí, họ cần có ai đó để cho, và nếu không có người đó để bố thí thì toàn bộ việc bố thí của họ sẽ bị bóp nghẹt. Các bồ tát nhìn thấy lòng tốt của người nhận đối với cung cấp họ có cơ hội tạo công đức bằng cách bố thí. Ngoài ra, khi các vị bồ tát nghe ai đó nói: “Tôi không thể chịu nổi lòng can đảm của bạn,” họ rất vui mừng. (Đừng lo lắng, tôi vẫn đang nghiên cứu vấn đề này!) Họ rất hạnh phúc vì họ nhận ra rằng để trở thành một Phật bạn phải rèn luyện tính kiên nhẫn. Không có cách nào bạn sẽ trở thành một Phật không thực hành kiên nhẫn, và để thực hành kiên nhẫn bạn cần có ai đó đang quấy rối tâm trí bạn, đang cản trở hạnh phúc của bạn, và đang gây đau khổ cho bạn. Khi một bồ tát có người đó thì họ nói: “Ồ, đây là duyên khởi để tôi thực hành. vận may, hoàn cảnh đang đến với nhau. Cái này thật tuyệt!" Họ đánh giá cao người đang nói: “Tôi không thể chịu nổi sự can đảm của bạn”. Bạn có thể thấy nó thực sự đúng như thế nào phải không? Chúng ta cần những người này trong cuộc sống để có cơ hội thực hành; chúng ta không thể thực hiện những thực hành đó trừ khi có người có mối quan hệ với người mà chúng ta thực hiện chúng.

Chúng ta thấy hành động mà chúng ta đã thực hiện là phụ thuộc và do đó trống rỗng—tất cả các thành phần khác đều trống rỗng. Ngoài ra, hành động hồi hướng là một hành động bố thí, và hành động đó cũng phụ thuộc và do đó tất cả các phần khác nhau đều không có sự tồn tại thực sự. Họ nói rằng nhìn thấy đức hạnh của chúng ta theo cách này và hồi hướng theo cách này là một thực hành rất mạnh mẽ, bởi vì khi đó hành động đức hạnh của chúng ta không chỉ là sự tích tập công đức, nó còn trở thành một phần của sự tích tập trí tuệ.

Thính giả: Tôi có một câu hỏi. Tác nhân, đối tượng, hành động, cách suy nghĩ này: có vẻ như điều đó sẽ mô tả những gì Shantideva đang cố gắng nói về khoảng cách giữa người nhận thức và đối tượng được nhận thức. Người nhận thức sẽ là tác nhân, đối tượng sẽ là đối tượng và hành động sẽ là sự nhận thức. Bởi vì điều đó đối với tôi thật khó hiểu, nhưng đây dường như là khuôn khổ.

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Anh ấy nói điều đó trong bối cảnh nào?

Thính giả: Trong chương thứ chín, Ngài nói về cách chúng ta nhìn những thứ đó như thực sự tồn tại, thực sự có khoảng cách này. Chúng ta nghĩ rằng có khoảng cách này, giống như có tôi với tâm nhận thức đối tượng.

VTC: Ngài đang nói về sự tiếp xúc, tức là sự kết hợp của giác quan, đối tượng và ý thức, sự tiếp xúc có mối quan hệ phụ thuộc như thế nào. Do đó, vì xúc là tùy thuộc nên thọ phát sinh do xúc cũng phụ thuộc.

Thính giả: Có phải tất cả bốn trường phái giáo lý đều chấp nhận sự phụ thuộc lẫn nhau?

VTC: Đó là nhiều hơn Prasangika xem. Bởi vì Vaibashikas, Các Sautrantikas, Những trường phái khác tôi không chắc lắm, nhưng ít nhất là hai trường phái đầu tiên… Thực ra, có lẽ tất cả các trường phái khác chỉ xem kết quả là phụ thuộc vào nguyên nhân trong sự phụ thuộc nhân quả. Họ không thấy rằng nhân và quả có những đặc tính đó, là phụ thuộc lẫn nhau. Họ chỉ coi đó là sự đi một chiều, nguyên nhân dẫn đến kết quả.

Hòa thượng Thubten Chodron

Đại đức Chodron nhấn mạnh việc áp dụng thực tế lời dạy của Đức Phật trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta và đặc biệt có kỹ năng giải thích chúng theo những cách mà người phương Tây dễ hiểu và dễ thực hành. Cô nổi tiếng với những lời dạy ấm áp, hài hước và sáng suốt. Cô được Kyabje Ling Rinpoche thọ giới làm ni sư Phật giáo vào năm 1977 tại Dharamsala, Ấn Độ, và vào năm 1986, cô thọ giới Tỳ kheo ni (toàn phần) tại Đài Loan. Đọc tiểu sử đầy đủ của cô ấy.