Vài điều về Zen

Chúng sinh vô số; Tôi thề để giải phóng chúng.
Mong muốn là vô tận; Tôi thề để chấm dứt chúng.
Các Pháp là vô biên; Tôi thề để làm chủ chúng.
Sản phẩm Phật's Way là không thể vượt qua; Tôi thề để trở thành nó.

Giám mục Mitra Sensei

Kia là lời thề được lặp đi lặp lại hàng ngày trong các ngôi chùa và tu viện Zen trên khắp thế giới. Nhắc nhở chúng ta về ý định của chúng ta khi chúng ta thực hành, chúng là cơ bản đối với trường học của chúng ta và đối với Phật giáo. “Zen” là cách phát âm tiếng Nhật của từ “Ch'an” trong tiếng Trung Quốc, xuất phát từ từ “dhyana” trong tiếng Phạn, có nghĩa là thiền định. Thiền là điểm nhấn của Zen, cốt lõi của thiền định thực hành khóa nhiếp tâm, Một thiền định khóa tu, thường kéo dài một tuần. Tại Trung tâm Thiền Rochester ở New York, và ở Sogen-ji, ngôi chùa nơi tôi sống ở Nhật Bản, chúng tôi có những khóa tu như thế này mỗi tháng. Ngoài ra, tại Sogen-ji, chúng tôi có hai lễ hội vào tháng XNUMX: lễ Rohatsu tám ngày truyền thống khóa tu học, kỷ niệm Phậtgiác ngộ, và bảy ngày tiếp theo khóa nhiếp tâm.

Nhiều thế kỷ trước, Thiền được chia thành Soto Sect và Rinzai Sect, dựa trên những điểm nhấn cụ thể của các bậc thầy cụ thể. Giáo phái Rinzai truy nguyên dòng dõi của nó đến Phật thông qua Lin Chi (Rinzai), một bậc thầy người Trung Quốc nổi tiếng với cách giảng dạy năng động và mạnh mẽ của mình. Phong cách Soto nhẹ nhàng hơn và chú trọng hơn vào hình thức. Trung tâm Thiền Rochester, mặc dù về mặt kỹ thuật là một trung tâm Soto, là sự kết hợp của cả hai, do hai người thầy chính của người sáng lập ra nó, Roshi Kapleau, được đào tạo trong cả hai giáo phái. Dòng dõi của Sogen-ji là Rinzai.

Trong phái Rinzai và phiên bản Soto của Rochester, nghiên cứu nâng cao chính là công án công việc. Một số công án đã trở nên quen thuộc ở phương Tây. Những công án đột phá là những công án mà người ta làm việc trong nhiều năm cho đến khi đạt được một mức độ hiểu biết nào đó. Sự hiểu biết đó được mở rộng và đào sâu thông qua việc thực hiện các công án tiếp theo. Một trong những công án mang tính đột phá nổi tiếng nhất là, “Tiếng vỗ tay của một bàn tay là gì?” Nó có một câu trả lời, nhưng không phải là câu trả lời có thể được nói với giáo viên của một người. kōan làm việc phải có kinh nghiệm; sâu thiền định là cần thiết để giải quyết các công án này.

Chuyên sâu như vậy thiền định được thực hiện chủ yếu, mặc dù không độc quyền, trong khóa nhiếp tâm. Trong một Sogen-ji khóa nhiếp tâm, chúng tôi bắt đầu ngày mới lúc 3:30 sáng với việc tụng kinh trong một giờ. Sau đó, chúng tôi đi đến zendo (thiền định hội trường) cho zazen (thiền định) cho đến khi ăn sáng. Trong buổi sáng sớm đó thiền định thời kỳ, chúng tôi cũng có tam thiền (độc tham), một cuộc họp ngắn, riêng tư, trực tiếp với giáo viên của chúng tôi. Sư phụ của chúng tôi kiểm tra việc thực hành của chúng tôi, hướng dẫn tinh thần cho chúng tôi, và thúc giục chúng tôi tiếp tục. Khi chúng tôi sống trong một tu viện, chùa hoặc trung tâm và làm việc trực tiếp với một vị thầy, chúng tôi có những cuộc gặp gỡ riêng tư như vậy thường xuyên. Đây là một phần của phương pháp Thiền, và nó rất hiệu quả trong việc đào sâu thực hành của chúng ta. Sau khi ăn sáng, chúng tôi làm việc nhà trong một thời gian ngắn và sau đó trở lại thiền định hội trường để tiếp tục zazen Cho đến giờ ăn trưa. Sau đó là thời gian nghỉ ngơi, sau đó giáo chủ (Pháp thoại) của thầy, thêm zazen, một thời gian tập thể dục ngắn và một bữa ăn tối nhẹ. Sau một thời gian ngắn nữa, chúng tôi sẽ làm chính thức hơn zazen trong vài giờ cho đến khi chúng tôi nghỉ hưu vào khoảng 10:30 tối

Đào tạo thiền

Sự nhấn mạnh trong Thiền là đi đến sự thức tỉnh, đào sâu sự thức tỉnh đó đến những cấp độ sâu sắc, và sống cuộc đời của chúng ta với sự hiểu biết đó. Do đó, chúng tôi ít nhấn mạnh hơn vào giới luật hơn những trường tập trung vinaya nghiên cứu. Chúng tôi không bỏ qua giới luật bằng mọi cách. Chúng là nền tảng cơ bản của thực hành, vì thực hành với tâm mê mờ là khó khăn, và theo giới luật mang lại cho chúng tôi sự rõ ràng và đơn giản hóa cuộc sống của chúng tôi, cho phép chúng tôi suy nghĩ sâu sắc.

Trong Thiền Nhật Bản, chúng tôi di chuyển như một nhóm từ tòa nhà này sang tòa nhà khác, diễu hành trong hồ sơ tùy theo thâm niên, dựa trên ngày đến chùa và việc một người đã xuất gia hay chưa, chứ không phải dựa vào thời gian đào tạo. Thâm niên là một khía cạnh nghiêm túc của việc đào tạo trong các ngôi chùa Nhật Bản: điểm mấu chốt là nếu ai đó cao cấp hơn yêu cầu một người làm điều gì đó, một người sẽ làm.

Chúng tôi có hai kỳ đào tạo một năm tại Sogen-ji. Một là từ ngày 4 tháng 4 đến ngày 4 tháng 4, và cái còn lại từ ngày XNUMX tháng XNUMX đến ngày XNUMX tháng XNUMX. Vì vậy, về cơ bản chúng tôi đang luyện tập mọi lúc. kotai, thay đổi ý nghĩa, xảy ra vào ngày 4 tháng 4 và ngày XNUMX tháng XNUMX. Lúc này, các công việc trong chùa được luân chuyển, phòng của chúng tôi cũng vậy. Trong mỗi kotai, những người phụ nữ di chuyển theo chiều kim đồng hồ một phòng xung quanh khu dành cho phụ nữ, và bạn cùng phòng của chúng tôi cũng thường thay đổi. Học cách làm việc với sự thay đổi là một khía cạnh cơ bản trong việc thực hành Thiền của chúng ta, ý tưởng giống như nước, có thể chảy theo hoàn cảnh. Hầu như không ai biết cho đến ngày kotai ai sẽ làm công việc gì trong nhiệm kỳ tới. Có một khoảng thời gian rất ngắn mà những người trước đây đang giữ công việc có thể gặp gỡ những người mới được giao cho họ, để những người sau phải tranh giành để hiểu công việc mới của họ trước khi họ phải làm một việc gì đó trong khả năng mới của họ vài phút sau đó. Cùng lúc đó, mọi người hối hả dọn đồ đạc sang phòng mới, đồng nghĩa với việc người ở trước phải ra khỏi phòng đó trước. Nó giống như một trò chơi lớn của ghế âm nhạc!

Sogen-ji là một tu viện đôi, có nghĩa là cả nam và nữ đều tập luyện ở đó. Điều này tương đối độc đáo ở Nhật Bản, nơi thường có tu viện hoặc tu viện. Tại Sogen-ji, mọi người đều sống tu viện hình thức cho dù họ đã xuất gia hay chưa. Nó được gọi là một ngôi chùa cũng như một tu viện, trong khi Trung tâm Thiền Rochester là một “trung tâm thực hành hàng ngày”, một thuật ngữ của người Mỹ bao gồm thực hành xuất gia và cư sĩ. Ở Mỹ, "thầy tu,” “nữ tu,” và “thầy tu”Có ý nghĩa khác nhau trong các ngôi đền khác nhau. Trong ngôi chùa quê hương của tôi, Trung tâm Thiền phái Rochester, tôi đã được xuất gia làm thầy tu, có nghĩa là tôi có thể tiến hành một số nghi lễ nhất định và điều hành một ngôi đền. Theo hệ thống của Nhật Bản, a thầy tu cũng có thể kết hôn mặc dù tôi không phải và không muốn được. “Monk” được dùng chung cho cả nam và nữ ở một số chùa. Không có sự khác biệt trong giới luật trong dòng dõi của tôi liệu một người được gọi là thầy tu, nữ tu, hoặc thầy tu. Các danh hiệu “roshi” và “sensei” liên quan đến tư cách là một giáo viên, chứ không liên quan đến việc xuất gia của một người.

Nhiều người thực hành Thiền ở Nhật Bản là người nước ngoài, trong khi rất ít người Nhật Bản quan tâm đến việc thực hành tôn giáo ngày nay. Vào thế kỷ XNUMX, chính phủ Nhật Bản tuyên bố rằng các nhà sư và nữ tu sĩ Phật giáo có thể kết hôn, và điều đó khiến nhiều trường hợp phải cắn răng tu hành. Nó cũng thúc đẩy sự suy tàn của Phật giáo ở Nhật Bản, một xu hướng không may vẫn tiếp tục cho đến ngày nay. Có những ngôi đền được công nhận ở Nhật Bản, nơi mà bất cứ ai có cha mẹ là một ngôi đền thầy tu có thể học từ sáu tháng đến ba năm và nhận được chứng chỉ cho phép anh ta thừa kế ngôi đền của cha mẹ mình và tiến hành các nghi lễ — thường là tang lễ — để kiếm sống.

Một số ngôi chùa đào tạo nghiêm túc vẫn còn tồn tại ở Nhật Bản, trong đó Sogen-ji là một trong số đó. Chúng tôi may mắn không phải là một thầy tu- công nhận của chùa, vì vậy chúng tôi không bị cản trở bởi những người chỉ quan tâm đến việc lấy chứng chỉ đó. Những người đến Sogen-ji rất nghiêm túc trong việc tập luyện, và nếu không, họ rời đi rất nhanh vì đó là một lối sống vất vả.

Từ ngữsangha”Được sử dụng theo nghĩa rộng cả ở Rochester và Sogen-ji và không dùng để chỉ những người xuất gia. Bởi vì có rất nhiều cư sĩ thực tập nghiêm túc, nên càng khó phân biệt những ai trong chúng ta là những người đã xuất gia — những người đã thực hiện các cam kết chính thức suốt đời — và những ai còn gia đình và công việc thường xuyên trong xã hội. suy nghĩ thường xuyên mỗi ngày và dành thời gian nghỉ của họ trong khóa nhiếp tâm. Thực hành cư sĩ mạnh mẽ ở Mỹ và ở châu Âu và là một trong những hướng đi mà Phật giáo dường như đang đi ở phương Tây.

Tuy nhiên, một số người trong chúng ta được kêu gọi cống hiến toàn bộ cuộc sống của mình cho việc thực hành này. Trong dòng truyền thừa của tôi, điều này có nghĩa là khi chúng ta làm việc, chúng ta làm việc vì Pháp chứ không phải vì tiền. Chúng tôi có thể được hỗ trợ cho công việc của mình, nhưng không thể được, ví dụ như công việc kiến ​​trúc, kỹ thuật, thư ký hoặc công việc máy tính. Mặc dù trở thành một nhân viên chăm sóc tế bào có thể được chấp nhận, nhưng nói chung hầu hết các cách mà mọi người kiếm tiền không có sẵn cho chúng tôi. Đây là một bài tập về đức tin. Chừng nào chúng tôi còn ở lại ngôi đền ở Nhật Bản - đã tồn tại ba trăm năm và có một cơ sở hỗ trợ vững chắc - thì chúng tôi sẽ được hỗ trợ. Các nhu cầu cơ bản của chúng tôi được chăm sóc thông qua các khoản quyên góp cho chùa. Ở Rochester cũng tương tự như vậy. Tuy nhiên, bên ngoài những ngôi đền này, chúng tôi đang ở một mình.

Nghi lễ hoặc tụng kinh ở Sogen-ji và ở Rochester được thực hiện bằng cả tiếng Anh và tiếng Nhật. Thầy của chúng tôi, Đại sư Harada Shodo, rất khác thường đối với người Nhật. Lý do duy nhất chúng tôi tụng kinh bằng tiếng Nhật là vì ngôi chùa ở Nhật Bản. Những người ủng hộ cư sĩ đôi khi đến, và các nhà sư Nhật Bản vẫn sống ở chùa. Nếu không, anh ấy sẽ yêu cầu chúng tôi thực hiện nghi lễ bằng tiếng Anh, ngôn ngữ chính trong chùa sau tiếng Nhật. Thầy chúng tôi có ý định dịch tất cả các bài tụng sang ngôn ngữ của những người đến tu tập, để họ có thể tụng bằng ngôn ngữ của họ. Anh ấy cảm thấy rằng nếu chúng ta nghe những lời dạy bằng ngôn ngữ của mình thì chúng sẽ ghi nhớ nhiều hơn, và điều này là đúng. Nếu ai đó ở Sogen-ji không nói được tiếng Nhật, một phụ nữ phương Tây đã học tiếng Nhật giỏi trong nhiều năm sẽ sẵn lòng phiên dịch khi cần. Mặc dù Đại sư Harada Shodo biết khá ít tiếng Anh, nhưng loại công việc tế nhị mà người ta phải làm trong các cuộc gặp riêng với ông cần có người phiên dịch.

Giới luật

Mỗi năm, tại Rochester Zen Center, ba lần nhận giới luật diễn ra các nghi lễ (jukai) cho người lớn và hai cho trẻ em. Một được tổ chức vào Lễ tạ ơn, bởi vì qua nhiều năm, Lễ tạ ơn đã được biến thành một ngày lễ của Phật giáo tại các trung tâm Thiền của chúng tôi. Chúng tôi cũng tổ chức jukai vào dịp Năm Mới, và vào mùa xuân tại Vesak, lễ kỷ niệm Phật'sinh nhật của.

Chúng tôi lấy mười sáu bồ tát giới luật. Ba điều đầu tiên được gọi là ba quyết tâm chung. Đó là 1) tránh điều ác, 2) làm điều thiện, và 3) giải thoát tất cả chúng sinh. Ba điều này bao gồm đầy đủ các hành động và là một thứ tự khó thực hiện. Ba người tiếp theo giới luật là ba loại nguyên liệu, được xây dựng dưới dạng thề. Đó là: “Tôi lánh nạn in Phật và quyết tâm rằng, cùng với tất cả chúng sinh, tôi sẽ hiểu được Con đường vĩ đại nhờ đó Phật hạt giống có thể mãi mãi phát triển. Tôi lánh nạn trong Phật pháp và quyết tâm rằng, cùng với tất cả chúng sinh, tôi sẽ đi sâu vào kho tàng kinh điển, nhờ đó trí tuệ của tôi có thể phát triển rộng lớn như đại dương. Tôi lánh nạn in Tăng đoàn và trong sự khôn ngoan, gương sáng của họ, và sự giúp đỡ không ngừng, và quyết tâm sống hòa hợp với tất cả chúng sinh. " Mười cuối cùng giới luật là mười hồng y giới luật. Trong những năm qua ở Rochester, chúng tôi đã làm việc để tinh chỉnh bản dịch của những giới luật. Chúng được đặt ra như một mặt hai mặt giới luật, có điều gì đó để kiềm chế và điều gì đó để cải thiện. Họ đang:

1. Không phải để giết, nhưng để trân trọng tất cả cuộc sống
2. Không lấy những gì không được cho, nhưng tôn trọng tất cả mọi thứ
3. Không phải nói dối, mà là nói sự thật
4. Không phải để tham gia vào tình dục không chính đáng, nhưng để sống một cuộc sống trong sạch và tự kiềm chế (Làm thế nào đây giới luật được giữ phụ thuộc vào hoàn cảnh cuộc sống của một người)
5. Không nên uống những chất làm tâm trí rối bời, nhưng phải giữ cho tâm trí luôn minh mẫn (Người ta nói theo cách này vì có rất nhiều thứ ngoài rượu có thể làm tâm trí bối rối)
6. Không phải để nói về những hành vi sai trái của người khác, mà là để hiểu và thông cảm
7. Không phải để khen ngợi bản thân và chê bai người khác, nhưng để sửa chữa những thiếu sót của chính mình
8. Không phải để giữ lại sự trợ giúp về tinh thần hoặc vật chất, nhưng để cung cấp cho họ một cách tự do khi cần thiết
9. Không để thưởng thức sự tức giận, nhưng để thực hiện sự kiềm chế
10. Không phỉ báng Tam Bảo Phật, Pháp, và Tăng đoàn, nhưng để nâng niu và giữ gìn chúng

Ngoài của chúng tôi giới luật-thực hiện các buổi lễ và các buổi lễ ăn năn và xưng tội, chúng tôi thực hiện những giới luật trong thực hành chính thức của chúng tôi bằng cách sử dụng một loạt dài các công án. Vì giới luật rất sâu sắc và có thể được nhìn thấy theo nhiều cách và ở nhiều cấp độ, hơn năm mươi công án được dành riêng cho giới luật làm việc, và phải mất một thời gian để vượt qua chúng. Các giới luật được xem xét từ nhiều khía cạnh khác nhau, bắt đầu với sự giải thích theo nghĩa đen, tiếp tục thông qua sự hiểu biết Đại thừa, v.v. bản chất cuối cùng. Bằng cách này, chúng tôi khám phá ra nhiều lớp hiểu biết về mỗi giới luật. để nói trên giới luật tất cả đều khó khăn, bởi vì chúng sâu sắc hơn nhiều so với những từ ngữ có thể diễn đạt. Ngay khi chúng ta nói điều này, thì cũng có thể nói điều khác theo một góc độ nào đó và đúng ở một mức độ nhất định.

Bởi vì chúng ta vẫn là những sinh vật có giới hạn, chúng ta phạm sai lầm và vi phạm giới luật. Để thanh tẩy và phục hồi chúng ta giới luật, chúng ta làm lễ xưng tội và sám hối trước mỗi khóa nhiếp tâm, trước mỗi giới luật-làm lễ, và vào những thời điểm khác nữa. Buổi lễ này đã trở thành một cơ sở thực hành nghiêm túc, sâu sắc ở Rochester. Giáo dân được bao gồm trong đó, không giống như phong tục trong nghiêm ngặt tu viện truyền thống ở Đông Nam Á, Tây Tạng và Trung Quốc. Người phương Tây đã phải mất một số năm để nắm bắt được tinh thần của những nghi lễ này. Ban đầu, sự hiểu biết của chúng tôi là khá hời hợt, vì vậy nhiều người đến tham dự chỉ vì nó được yêu cầu. Tuy nhiên, chúng ta đã được chuyển hóa bởi những buổi pháp thoại và thực hành, nên bây giờ những buổi lễ xưng tội và sám hối này đã trở nên sâu sắc và cảm động. Chúng tôi khiến họ cảm thấy được tẩy rửa và được truyền cảm hứng từ những cuộc đấu tranh của mọi người để duy trì giới luật.

Ở Rochester, lễ xưng tội và sám hối của chúng tôi dựa trên các tác phẩm của Dogen, vị sư phụ người Nhật, người mang dòng dõi Soto từ Trung Quốc. Trước khi buổi lễ bắt đầu, người lãnh đạo là những người đã xuất gia cấp cao nói về mục đích sám hối và tinh thần của buổi lễ. Buổi lễ mở đầu bằng tiếng tụng kinh và một khoảng lặng. Sau đó người lãnh đạo đọc một đoạn nói về việc công khai sám hối trước chư Phật và tổ tiên để thanh tịnh bản thân. Sau đó, một nén hương được thắp lên và đặt trong một bình hương nhỏ, được truyền từ người này sang người khác. Nếu chúng ta không có gì để thú nhận trong buổi lễ cụ thể đó - điều hiếm khi xảy ra - chúng ta dâng hương trầm trong giây lát rồi chuyển đi. Nếu chúng tôi có điều gì đó để thú nhận, chúng tôi sẽ làm như vậy. Lời thú tội có hai phần: tiết lộ những việc làm sai trái của chúng ta và kiên quyết không tiếp tục những hành vi thói quen đó trong tương lai. Khi chúng ta kết thúc lời thú nhận của mình, người khác có thể đưa ra lỗi lầm hoặc hành động sai trái mà họ đã quan sát thấy ở chúng ta. Nếu không có gì mang lên thì ta chuyền bình hương cho người sau. Cốt lõi của buổi lễ là tập hợp sám hối, "Tất cả những hành động xấu xa tôi đã phạm từ thời xa xưa, bắt nguồn từ lòng tham, sự tức giận, và sự thiếu hiểu biết, phát sinh từ thân hìnhkhẩu, ý, nay con sám hối đã phạm.” Nó được thực hiện chín lần vào cuối buổi lễ chỉ để che đậy bất cứ điều gì chúng ta có thể đã bỏ lỡ trong lời thú tội cụ thể của mình. Tiết lộ những lỗi lầm của chúng ta theo cách này rất hữu ích để làm sáng tỏ trái tim và tạo ra sự thay đổi trong chúng ta.

Lễ tấn phong

Phải mất một thời gian dài trước khi một người được phép xuất gia theo truyền thống Thiền, mặc dù ở Nhật Bản có những trường hợp ngoại lệ được thực hiện trong trường hợp trẻ em được mong đợi được thừa kế ngôi chùa của cha mẹ. Có nhiều cấp độ phong chức khác nhau. Đặc biệt trong Giáo phái Soto, giáo dân thường coi việc nhận giới luật buổi lễ như một cam kết của cá nhân và công chúng đối với việc thực hành Phật giáo. Tại lễ thọ giới này, người ta thọ mười sáu bồ tát giới luật và nhận được một giáo dân rakusu (thu nhỏ Phậtáo choàng) và một tên Phật tử tại gia.

Các nhà sư, ni cô và linh mục của Thiền tông cũng lấy mười sáu bồ tát giới luật. Tuy nhiên, trong khi giáo dân giữ chúng trong khuôn khổ lối sống của một gia đình, những người xuất gia đầy đủ được mong đợi sẽ làm gương cho chúng hết mức có thể trong suốt quãng đời còn lại của họ. Ngoài ra, một người đã xuất gia hoàn toàn theo truyền thống Phật giáo Thiền, như được thực hành ở Rochester, lời thề cống hiến cuộc đời của mình cho Phật pháp, và khi nhận y phục xuất gia lời thề để sử dụng chúng cho lợi ích của tất cả chúng sinh. Có điều gì đó khó nói thành lời về cấp bậc xuất gia này. Nó giống như sự khác biệt giữa sống với ai đó và kết hôn. Khi một người đã xuất gia đầy đủ thì cam kết lớn hơn, mặc dù giới luật chúng tôi lấy giống nhau.

Vì sự cam kết này được dự định sẽ kéo dài suốt đời, nên việc truyền chức đầy đủ được tiến hành theo từng giai đoạn. Người đầu tiên nhận thọ giới Sa di, trong đó cùng giới luật bị lấy đi và bị cắt tóc, nhưng cả y phục và tên sắc phong đều không được nêu ra. Sau đó là một thời gian thử thách, trong thời gian đó, sa di phải sống như một người đã xuất gia nhưng có thể chọn không thọ giới cuối cùng hoặc thậm chí quay trở lại đời sống cư sĩ. Tương tự như vậy, giáo viên có thể chọn không truyền chức cuối cùng hoặc trì hoãn nó.

Việc thọ giới sa di chỉ đơn giản là đòi hỏi bạn phải có nguyện vọng vững chắc, nhưng đạt đến mức độ thọ giới sa di thì đòi hỏi nhiều hơn thế. Tại Trung tâm Thiền Rochester, người ta phải đạt đến một mức độ thực hành nhất định và giữ lịch trình thực hành đầy đủ trong thời gian sống tại Trung tâm trong thời gian tối thiểu là hai năm. Sau đó một người yêu cầu giáo viên của một người cho phép truyền giới. Giáo viên thường phớt lờ hoặc từ chối bất kỳ yêu cầu nào để kiểm tra mức độ nghiêm túc và tận tâm của học sinh. Sau khi thọ giới Sa di, một người tiếp tục thực hành và sống trong cộng đồng, và sau một hoặc hai năm, sự tiến bộ của người đó được đánh giá để xác định xem có được thọ giới đầy đủ hay không.

Tôi đã có vinh dự được cạo đầu một số phụ nữ trước khi họ xuất gia làm sa di. Chúng tôi cạo râu chính một cách riêng tư, đầu tiên cạo một vòng tròn Zen lớn trên đầu cô ấy. Hình tròn rất quan trọng trong Thiền tông, cái kẹp trên áo của chúng ta cũng là hình tròn. Nó tượng trưng cho chúng ta Phật bản chất, giống như một vòng tròn, hoàn hảo như nó vốn có; người ta không thể thêm vào hoặc bớt đi từ nó. Sau đó, chúng tôi cạo phần tóc còn lại của cô ấy, ngoại trừ một búi tóc nhỏ mà vị thầy sẽ cắt trong buổi lễ xuất gia.

Sau khi tắm trong cô tịch trong bồn tắm truyền thống của Nhật Bản có hương thơm đặc trưng cho dịp này, những người mới tập sinh sẽ mặc một chiếc áo lót màu trắng. Sau đó, trong buổi lễ thích hợp, cô ấy đi trước thầy và sau khi sám hối những việc làm sai trái của mình, cô ấy được trao chiếc áo cà sa đầu tiên. Một khoảng dừng xảy ra khi chúng tôi quay lại và giúp cô ấy mặc nó vào. Khi trở về, cô ấy lần lượt phủ phục trước thành viên cấp cao của người xuất gia sangha, cha mẹ cô ấy, những giáo dân được mời, và phần còn lại của sangha. Sau đó, cô ấy đi đến trước mặt giáo viên, người đã cạo đi phần tóc trên cùng với dòng chữ, "Bây giờ ngoại hình đã bị hủy hoại." Cô nhận phần còn lại của quần áo - áo choàng bên ngoài, v.v. - mặc chúng vào, lấy giới luật, và lễ lạy nhiều hơn. Sau đây là một bữa tối hoành tráng cho sangha và quan khách đến chung vui dịp vui.

Cha mẹ của một phụ nữ đến từ Đức để cô xuất gia, cha mẹ đầu tiên của một người phương Tây xuất gia tại Sogen-ji. Hầu hết các bậc cha mẹ phương Tây đều có phần kinh hoàng khi con họ chọn từ bỏ một nghề đầy hứa hẹn, cạo trọc đầu và mặc những bộ quần áo kỳ lạ trong suốt quãng đời còn lại của mình. Khi tôi xuất gia ở Rochester, hai đứa con của tôi, bây giờ đã lớn, đến làm tôi rất vui. Cha mẹ và anh chị em của tôi vì nhiều lý do đã không làm như vậy. Tôi không tin rằng mẹ tôi đã từng đồng ý với việc xuất gia của tôi trước khi bà mất, nhưng tôi và cha tôi đã trải qua một cuộc gặp gỡ tuyệt vời của trái tim gần đây. Tôi vô cùng cảm động vì cuối cùng anh ấy đã có thể hoàn toàn chấp nhận quyết định và cách sống của tôi.

Nhiều người phương Tây cuối cùng chấp nhận việc phong chức cho một thành viên trong gia đình. Khi nhiều người trong chúng ta mặc những chiếc áo choàng này, nó sẽ trở nên dễ chấp nhận hơn. Các con tôi lớn lên ở các quốc gia Phật giáo và đến các ngôi chùa cùng với các bảo mẫu Phật giáo, người đã làm việc cho chúng tôi. Vì vậy, khi mẹ của họ xuất gia trở thành một Phật tử - điều mà không một bà mẹ Mỹ nào khác làm - các con tôi đã ổn với điều đó. Sự hỗ trợ của họ khiến tôi vô cùng cảm động.

Mọi người thường hỏi tôi tại sao tôi lại trở thành một thầy tu. Tôi đã cố gắng diễn đạt cảm giác đó kể từ khi nó xảy ra và đã không thể làm được. Điều tốt nhất tôi có thể nói là tôi đã tìm kiếm thứ gì đó khi còn nhỏ. Khi tôi lên chín tuổi, bà tôi đưa cho tôi một cuốn Kinh thánh có khắc tên tôi bằng vàng trên đó. Tôi lập một bàn thờ dưới cầu thang tầng hầm trong ngôi nhà của chúng tôi ở Cleveland và tìm kiếm ý nghĩa của cuốn Kinh Thánh đó; nhưng nó đã vượt quá tôi trong những ngày đó. Khi tôi lớn lên, gia đình tôi muốn tôi trở thành một giáo viên nghệ thuật, điều này tôi đã làm, và sau đó chuyển sang thiết kế đồ họa, kiến ​​trúc và kỹ thuật, tất cả những lĩnh vực này tôi đều yêu thích. Tôi đã nuôi dưỡng một gia đình, một gia đình viên mãn; nhưng vẫn còn thiếu một cái gì đó. Cuối cùng, tôi gặp Thiền tông và sau mười năm được xuất gia. Khi đó, mọi thứ đã đâu vào đấy. Điều này đúng với tôi: cái chốt hình vuông cuối cùng cũng tìm thấy lỗ vuông sau khi cố gắng lắp vào các lỗ tròn cả đời. Tôi chưa bao giờ hối hận về quyết định này, dù chỉ một giây.

Tôi biết những cư sĩ ở Trung tâm Thiền Rochester và Sogen-ji cũng tận tâm tu tập như vậy. Tôi nghĩ sự khác biệt có thể là tôi đã cam kết phần đời còn lại của mình với nó; Tôi sẽ không làm bất cứ điều gì khác. Tôi sẽ không quay trở lại với kỹ thuật hay kiến ​​trúc, mặc dù tôi có thể làm một số việc trong quá trình thực hiện bất kỳ công việc Phật pháp nào của mình.

Trở nên chứng ngộ là một khả năng cá nhân đối với mọi người. Mọi người đều ở đó cả rồi; nó chỉ đơn giản là vấn đề phát hiện ra nhận thức sai lầm của chúng ta, lau kính và nhìn rõ những gì đã có — rằng chúng ta đã hoàn hảo như vòng tròn đó, ngoại trừ việc do si mê và nhận thức sai lầm của chúng ta, chúng ta hành động khác. Tôi muốn kết thúc với “Lời thề for Awakening ”:

Lời cầu nguyện duy nhất của chúng tôi là kiên định trong quyết tâm cống hiến hoàn toàn cho Phật's Way, vì vậy không có nghi ngờ nào nảy sinh cho dù con đường có dài như thế nào. Nhẹ nhàng và dễ dàng trong bốn phần của thân hình, để trở nên mạnh mẽ và không bị suy giảm trong thân hình và trong tâm trí. Để thoát khỏi bệnh tật, và xua đuổi cả cảm giác chán nản và phiền nhiễu. Không bị tai họa, bất hạnh, ảnh hưởng xấu và chướng ngại. Không tìm Chân Lý ở ngoài mình, để tức khắc đi vào chánh đạo. Vô niệm để đạt đến trí huệ bát nhã trong sáng hoàn toàn, tức khắc giác ngộ đại sự sanh tử. Qua đó chúng ta nhận được sự trao truyền trí tuệ sâu dày của chư Phật để cứu độ tất cả chúng sinh đau khổ trong vòng sinh tử. Bằng cách này, chúng ta tri ân lòng từ bi của chư Phật và chư Tổ. Lời cầu nguyện tiếp theo của chúng tôi là không bị bệnh nặng hoặc đau khổ vào lúc ra đi. Để biết nó sắp đến trước bảy ngày để chúng ta có thể tĩnh tâm từ bỏ thân hình và không bị dính mắc vào vạn vật vào giây phút cuối cùng, trong đó chúng ta trở về với Tâm nguyên thủy trong cõi không sinh không diệt, và hòa nhập vô tận vào toàn thể vũ trụ để hiển hiện như vạn vật trong bản chất thật của chúng và với trí tuệ vĩ đại. của chư Phật, để đánh thức tất cả chúng sinh đến Phật Tâm trí. Chúng tôi cung cấp điều này cho tất cả các vị Phật và bồ tát- các ma-ha-tát quá khứ, hiện tại và vị lai, trong mười phương và đến Đại Bát-nhã ba-la-mật-đa.