Tăng đoàn Theravada đi về phía tây

Ajahn Sundara

Trong nhiều năm, tôi là thành viên của Amaravati, một tu viện Phật giáo Nguyên thủy ở Anh. Câu chuyện về cách tu viện cộng đồng ra đời là một điều thú vị. Thầy của tôi, Ajahn Sumedho, là người Mỹ thầy tu là đệ tử phương Tây cao cấp nhất của Ajahn Chah, người Thái nổi tiếng thiền định bậc thầy từ Truyền thống Rừng Thái Lan, người đã qua đời cách đây vài năm. Năm 1975, Ajahn Sumedho đến thăm London với tư cách là khách của người Anh Tăng đoàn Tin tưởng, một thân hình được thành lập để thiết lập một Theravada tu viện đặt hàng ở Anh. Được Ajahn Sumedho truyền cảm hứng, các thành viên ủy thác đã yêu cầu chủ tịch của họ đi cùng ông trở lại Thái Lan và yêu cầu Ajahn Chah gửi một số đệ tử phương Tây của mình đến cư trú tại Anh.

Ajahn Chah đã đến thăm Anh để đánh giá mức độ phù hợp của yêu cầu. Năm 1977, với sự gia trì của ngài, Ajahn Sumedho và ba nhà sư phương Tây mới từ rừng rậm phía đông bắc Thái Lan tìm thấy mình trong một tịnh xá, trong bối cảnh đô thị, chiếm giữ một ngôi nhà phố trên một con phố sầm uất ở trung tâm Luân Đôn. Họ bắt đầu dạy thiền định cho một vài người, và chẳng bao lâu nữa có nhiều người đến tập với họ và tham gia vào cuộc sống hàng ngày của họ. Cuối cùng thì nơi này trở nên quá nhỏ và tiếng Anh Tăng đoàn Trust quyết định tìm kiếm một bất động sản bên ngoài London.

Trong khi đó, các nhà sư vẫn tiếp tục truyền thống đi khất thực và thường đi bộ qua một công viên xinh đẹp gần nơi họ sống. Một ngày nọ, một người chạy bộ thường băng qua đường của họ đã bắt chuyện với họ. Anh ấy cùng họ trở lại tịnh xá, và sau khi quen biết các nhà sư đã đưa ra lời đề nghị cho họ. Anh đã mua một khu rừng ở miền nam nước Anh với mong muốn phát triển và bảo tồn nó thông qua các nguyên tắc bảo tồn hiện đại. Tuy nhiên, việc bảo tồn như vậy nằm ngoài khả năng của ông, và ông cảm thấy rằng các nhà sư Phật giáo, những người có triết lý ủng hộ sự tôn trọng sâu sắc đối với tất cả các sinh vật, là những người lý tưởng để chăm sóc nó. Vì vậy, ông đã đề nghị họ sử dụng khu rừng đó. Đó là một món quà không thể tin được: một khu rừng tuyệt đẹp với những cây sồi và cây sồi già của Anh trên một khu đất rộng khoảng 140 mẫu Anh ở một trong những vùng hấp dẫn nhất của đất nước.

Một sự tình cờ may mắn, Chithurst House, một ngôi nhà lớn thời Victoria gần đó, vừa được đưa ra thị trường bởi một cặp vợ chồng già khá lập dị, chủ sở hữu nó. Chủ tịch của Trust đã đưa ra một giá thầu mà cặp đôi chấp nhận, và cuối năm đó, sangha chuyển đến nơi sẽ trở thành tu viện trong rừng của họ. Họ đã dành phần lớn mùa hè đầu tiên đó, cùng với một cộng đồng giáo dân nhỏ đã tham gia cùng họ, dọn sạch nơi chứa đựng bốn mươi năm tích lũy của những người chủ trước của nó.

Hầu hết các nhà sư ban đầu đến Chithurst đã được tu nghiệp tại Thái Lan với Ajahn Chah. Vào đầu thế kỷ này, Phật giáo ở Thái Lan đã biến nhiều hơn thành một thể chế xã hội và mất liên lạc với cội nguồn của nó. Nó đã trở thành lãnh địa của các linh mục và học giả. Để phản ứng với điều này, một số nhà sư đã chọn quay trở lại lối sống gần gũi với lối sống do Phật. Phong trào phục hưng này, được gọi là Truyền thống Rừng, đã mang lại hơi thở mới cho chủ nghĩa tu viện Phật giáo ở Thái Lan. Các tu sĩ trong rừng đã sống một cuộc sống đơn giản và khắc khổ theo vinaya cô độc trong rừng và cống hiến hết mình cho việc thực hành thiền định và nhận ra Phậtđang giảng dạy. Điều đáng chú ý là một truyền thống rất xa vời với nền văn hóa phương Tây duy vật của chúng ta đã được truyền sang phương Tây, và trong một thời gian tương đối ngắn, đã tự hòa nhập vào xã hội. Ở các thị trấn gần các tu viện của chúng ta, cảnh tượng các nhà sư hay ni cô đi khất thực giờ đã trở nên quen thuộc.

Tôi đến Chithurst vào tháng XNUMX năm đầu tiên đó. Tôi vừa trở về từ nước ngoài thì một người bạn nói với tôi rằng các nhà sư đã chuyển khỏi Luân Đôn. Tôi rất bận rộn, nhưng ba ngày sau tôi đến Chithurst, tò mò muốn tìm hiểu chuyện gì đang xảy ra ở tu viện. Sau đó tôi là một giáo dân quan tâm đến thiền định hơn trong chính Phật giáo. Đầu năm đó, tôi đã thực hiện một khóa nhập thất với Ajahn Sumedho, và cuối cùng, khi ai đó hỏi tôi có muốn trở thành một nữ tu sĩ không, tôi đã trả lời rằng có thể, khi tôi bảy mươi và không còn gì để làm. Với tâm trí đó, tôi đến Chithurst, nói chuyện với Ajahn Sumedho, và nói với anh ấy rằng cuộc sống và thế giới thật tuyệt vời. Chắc chắn rằng thế giới đầy rẫy những vấn đề, nhưng nó đầy thách thức và đó là điều tôi yêu thích ở nó. Anh ấy chỉ nói, "Có, nhưng nó phụ thuộc vào vị trí của thế giới." Có gì đó trong tôi dừng lại. Tôi đã đọc rất nhiều lần và được nói rằng thế giới bắt nguồn từ tâm trí, nhưng tôi đang sống cuộc sống của mình như thể thế giới ở “bên ngoài”. Tại thời điểm đó, sự hiểu biết chỉ kéo dài một phần nghìn giây. Tôi đã không nhận thức được ảnh hưởng sâu sắc của cái nhìn sâu sắc của anh ấy đối với tôi cho đến ba tuần sau, tôi nhận ra rằng tôi vẫn còn ở Chithurst! Nhiều nghi ngờ đã tan biến, và tôi cảm thấy một sự tự tin và tự do nội tâm đáng kinh ngạc. Tôi nhận thức được rằng tôi có quyền lựa chọn: thế giới không phải là “ngoài kia”, vì vậy tôi tùy thuộc vào việc sống cuộc sống của mình theo cách tôi muốn.

Tôi yêu thích lối sống của khóa tu mà tôi đã tham dự trước đây: ăn một bữa một ngày, dậy sớm vào buổi sáng và thiền định suốt cả ngày. Tôi cũng coi trọng sự im lặng, những suy ngẫm về Giáo Pháp, và có thời gian để suy nghĩ cho bản thân hơn là đọc sách hoặc lắng nghe ý kiến ​​của người khác. Vì vậy, tôi nghĩ, "Tại sao không tiếp tục trong một môi trường tương tự trong một thời gian?" Tôi vẫn chưa nghĩ đến việc trở thành một nữ tu, nhưng tôi tự tin rằng sẽ trải qua một vài tháng trong một tu viện môi trường và giữ tám giới luật chỉ có thể có lợi. Tôi muốn hiểu tâm trí của mình và làm thế nào để có thể hòa giải với nó. Tôi đã nếm trải điều này trong một khóa tu lần trước và nhận ra rằng ngay cả trong một thời gian ngắn, việc không tranh giành bản thân hay thế giới xung quanh cũng có tác dụng tuyệt vời đối với cuộc sống của tôi. Ở tuổi ba mươi hai, tôi cảm thấy rằng đã đến lúc phải tìm hiểu xem mình muốn sống như thế nào trong năm mươi năm tới, vì có vẻ như cuộc sống đang trôi qua rất nhanh và thực sự có cảm giác cấp bách.

Vì vậy, tôi quyết định ở lại Chithurst. Tuy nhiên, tình huống mới này là một thách thức khá lớn. Ba người phụ nữ khác cũng đến sống ở đó. Chúng tôi không biết nhau và đến từ các hoàn cảnh khác nhau và các quốc gia khác nhau. Tôi phải thú nhận rằng mặc dù tôi có những người bạn tốt là phụ nữ, nhưng tôi không thích phụ nữ cho lắm và nói chung là khá hợp với đàn ông. Ngoài ra, sống trong sự kiềm chế của tám giới luật, Tôi không thể ăn sau buổi trưa hoặc ngủ bao lâu tùy thích. Phần lớn thời gian trong ngày được dành cho Chithurst House, khi đó là một địa điểm làm việc bận rộn — lạnh lẽo, tối tăm và đầy bụi bặm. Tính cách của tôi là thích cái đẹp, sự thoải mái và những nơi sạch sẽ! Nấu ăn chưa bao giờ là thú tiêu khiển yêu thích của tôi, nhưng tôi thấy mình nấu ăn cho XNUMX người gần như mỗi ngày trong một khu chợ - một căn lều lớn đã được biến thành nhà bếp. Nó chứa đầy ong bắp cày, và bình thường chỉ cần một con là tôi thực sự kích động. Nhưng bằng cách nào đó, họ không làm phiền tôi, và tôi rất hạnh phúc bất chấp tất cả những thử thách mới, hoặc nhiều khả năng là vì chúng.

Ngay sau khi đến nơi, chúng tôi trở thành anagarika, hay tám-giới luật các nữ tu. Một buổi lễ đặc biệt đánh dấu sự gia nhập "chính thức" của chúng tôi vào cộng đồng. Mặc áo dài trắng truyền thống của người Thái dao cạo (các nữ tu sĩ), và với mái tóc của chúng tôi đã cắt - chúng tôi bắt đầu cạo đầu một năm sau đó - chúng tôi chính thức lấy tám giới luật với sự hiện diện của tu viện cộng đồng và một số bạn bè và được đặt tên mới bằng tiếng Pali. Cộng đồng lúc đó bao gồm sáu nhà sư, bốn nữ tu, và một vài cư sĩ.

Khu rừng ở Chithurst cực kỳ đẹp và yên tĩnh. Trong những năm đầu tiên, mặc dù chúng tôi đã có những khoảng thời gian thực hành chính thức im lặng, nhưng hầu hết năng lượng của chúng tôi đều dành cho việc xây dựng lại ngôi nhà gần như từ đầu. Trong những ngày đó, một nghị lực tiên phong đã mang lại cho cộng đồng động lực và sức mạnh to lớn để vượt qua khó khăn và trở ngại bằng niềm tin. Lịch trình hàng ngày của chúng tôi theo nhiều cách tương tự như lịch trình của các tu viện trong rừng Thái Lan. Chúng tôi thức dậy lúc 4 giờ sáng và đi bộ trong bóng tối từ ngôi nhà của chúng tôi đến nhà chính để học buổi sáng puja. Trong buổi sáng, chúng tôi làm việc trong nhà bếp, khu vườn hoặc văn phòng. Các nhà sư tiếp tục truyền thống đi khất thực trong khi phần còn lại của cộng đồng đang bận rộn xây dựng hoặc làm việc trong rừng. Bữa ăn chính của chúng tôi vào lúc 10:30 sáng. Sau đó chúng tôi nghỉ ngơi và làm việc cả buổi chiều. Sau một ly nước nóng và nghỉ giải lao ngắn, chúng tôi tụ tập vào buổi tối puja. Mỗi tuần một lần, chúng tôi có một ngày yên tĩnh, một loại ngày Sa-bát của Phật giáo, sau đó là một đêm thiền định thực tiễn. Lịch trình này ít nhiều vẫn giữ nguyên cho đến nay, mặc dù bây giờ công việc thể chất ít hơn, và các cư sĩ giúp chúng tôi điều hành tu viện để chúng tôi có nhiều thời gian tập trung vào “công việc nội tâm”. Ban đầu, chỉ cần bắt kịp tiến độ đã là một kỷ luật khó. Tuy nhiên, tôi đã từng là một vũ công, tôi đã quen với việc rèn luyện thể chất mạnh mẽ. Thật thú vị, tôi cảm thấy tràn đầy năng lượng hơn trước vì năng lượng của tôi không bị lãng phí trong những cuộc phân tâm bất tận. Ajahn Chah sẽ nói với những người hôn mê trong thiền định, "Ngủ ít, ăn ít và ít nói." Điều này đúng làm sao!

Bước vào thực hành

Khi đến với cộng đồng, tôi không biết kinh Phật. Tôi chủ yếu quan tâm đến việc sống cuộc sống của mình một cách chính trực để khi nó kết thúc, tôi sẽ không phải hối tiếc. Động lực này đã mang lại cho tôi động lực lớn trong suốt tu viện đời sống. Chẳng bao lâu tôi đã thấy, dù chỉ ở một mức độ khiêm tốn, tâm trí có thể từ bỏ những thói quen tiêu cực, thực sự bình an và đáp lại cuộc sống từ một nơi tự do và từ bi. Điều này khuyến khích tôi tìm hiểu và hiểu tâm trí ở một mức độ sâu hơn. Rèn luyện trái tim, hiểu biết về Giáo Pháp, và làm việc để thực hiện sự giải phóng rõ ràng là những quá trình liên tục, công việc cả đời không thể thực hiện được chỉ trong vài tháng!

Thiền đã và vẫn là nền tảng của cuộc sống này. Nó cho tôi sự rõ ràng để nhìn vào bên trong và xem tâm trí như một tấm gương. Việc thực hành tập trung vào giáo lý Tứ Diệu Đế, theo truyền thống Nguyên thủy được coi là một trong những giáo lý quan trọng nhất để chứng ngộ Niết-bàn, mục tiêu của giáo lý Phật giáo. Thông qua nhận thức về sự đau khổ của chúng ta và sự hiểu biết về nguyên nhân của nó — Chân lý cao quý thứ nhất và thứ hai — Phật dạy rằng chúng ta có thể buông bỏ ảo tưởng cơ bản rằng chúng ta là một cái tôi, một bản ngã. Khi chúng ta tiếp tục theo dõi bên trong — suy nghĩ, cảm xúc, thân hình và các cảm giác, nhận thức và tâm trí của nó (năm khandas) —chúng ta không cần bị giới hạn hoặc ràng buộc bởi sự đồng nhất của chúng ta với thân hình hoặc tâm trí của chúng ta. Bằng cách quan sát lặp đi lặp lại chúng vô thường, đau đớn và trống rỗng như thế nào, chúng ta có thể buông bỏ tập tin đính kèm và nhận dạng với chúng. Thực ra, nói “có sự buông bỏ” thì đúng hơn, bởi vì chúng ta không thể tìm thấy ai có thể buông bỏ được. Kinh nghiệm buông bỏ này được gọi là Chân lý cao quý thứ ba và phải được thực hiện. Sự phát triển của con đường là Chân lý hay Cao quý thứ tư Bát chánh đạo. Đó là hướng dẫn chi tiết luyện tập, là nội công yên tĩnh, không có gì kịch tính. Duy trì chánh niệm và tầm nhìn rõ ràng về trải nghiệm trong giây phút hiện tại là điều quan trọng, thực hành tập trung vào tất cả các khía cạnh tạo ra, củng cố và duy trì chánh niệm. Điều này mang lại sự khôn ngoan có thể phá vỡ sự si mê của tâm trí. Bề ngoài, chúng tôi sử dụng tu viện tiêu chuẩn đạo đức để hướng dẫn các hành động bằng lời nói và thể chất của chúng ta. Từ từ, chúng ta kết hợp hài hòa các năng lượng trong tâm trí và thân hình bằng cách không tái tạo những hành vi thiếu khéo léo, vốn là nguồn gốc chính của những xung đột nội tâm của chúng ta. Không đủ để biết rằng Tứ Diệu Đế tồn tại. Để họ trở thành Chân lý mà Phật nhận ra rằng, chúng ta phải đạt được cái nhìn sâu sắc về bản chất và thực tế của tâm trí.

Tôi ngạc nhiên rằng giữa một tình huống thực sự dữ dội và đau đớn, trái tim tôi thường có thể vẫn vui vẻ. Thiền đã dạy tôi rằng những đau khổ mà tôi trải qua không còn là một cái bẫy nữa mà là một nguồn kiến ​​thức. Bây giờ tôi đã có những công cụ cần thiết để chuyển hóa trải nghiệm của con người về tham, sân, si và ích kỷ. Bằng cách nhìn thẳng vào tâm vào bản chất của trải nghiệm đó - bản chất vô thường, khổ và vô ngã của nó - ta có thể buông bỏ thói quen không phân biệt đã bám chặt lấy nó. Tại sao chúng ta cứ ôm lấy đau khổ? Bởi vì ở một mức độ nào đó, chúng tôi không hiểu nó là gì và nó ảnh hưởng đến tim như thế nào. Nếu chúng tôi biết, chúng tôi sẽ bỏ nó ngay lập tức. Khi tôi quan sát đi quan sát lại rất ít khả năng kiểm soát của tâm trí đối với nỗi đau của nó, rõ ràng là nỗi đau không phải là “của tôi”. Thật nhẹ nhõm biết bao khi khám phá ra rằng chúng ta có một phương pháp để thoát khỏi tình trạng khó khăn của mình!

Trước khi tham gia cộng đồng, tôi đã tránh những khía cạnh khó chịu của cuộc sống và không nói về sự tức giận, thất vọng, và ích kỷ. Sự hài hòa, tình yêu, triết học và nghệ thuật thú vị hơn rất nhiều đối với tôi. Nhưng, luyện tập Giáo Pháp, Tôi đã phải nhìn vào những thứ xấu xí trong bản thân mình. Những người sống với tôi trở thành những phản ánh rõ ràng trong tâm trí tôi, và nếu không có những màn xã giao mà chúng tôi thường đưa lên để xoa dịu nỗi đau, thì không còn cách nào để che giấu nữa. Tôi tiếp tục va chạm vào cái tôi này với sự ích kỷ của nó, sự tức giận, nhỏ nhen, sợ hãi, thiếu kiên nhẫn, v.v. Trước đây, tôi nghĩ mình tốt bụng, cởi mở và dễ tính. Nhưng khi tôi nhìn, tôi thấy tôi phê phán và phán xét như thế nào. Thật là một điều ngạc nhiên!

Chính tính thực tiễn và sự phù hợp của Phật giáo với cuộc sống hàng ngày, chứ không phải triết lý của nó, đã lôi cuốn tôi. Thực hành và tài liệu tôi đang làm việc là hữu hình, và tôi không quan tâm đến việc đọc sách. Tu viện cuộc sống sống động hơn nhiều so với bất cứ điều gì tôi từng gặp. Thông thường, dường như không có gì xảy ra bên ngoài, nhưng bên trong, tôi sẽ trải qua một quá trình xúc tác mạnh mẽ. Nếu không có cam kết sâu sắc đối với việc thực hành và Phật, Giáo Phápvà Tăng đoàn là nơi ẩn náu, sẽ rất khó để vượt qua những thời điểm đó.

Phong cách đào tạo trong truyền thống này rất hấp dẫn đối với tôi. Ban đầu, chúng ta không cần phải học nhiều. Các tu viện chính môi trường đòi hỏi chúng ta phải tỉnh táo và lưu tâm. Chúng tôi nhanh chóng tìm hiểu cách thức hoạt động của luật nhân quả ở cấp cơ sở. Chúng tôi phát hiện ra rằng nếu chúng tôi không cẩn thận, chúng tôi nhận được kết quả của hành động của mình ngay lập tức. Ngoài ra, trong cộng đồng, mặc dù chúng tôi không còn có các cửa hàng thông thường cho sự sáng tạo của mình, nhưng chúng tôi phát hiện ra rằng năng lượng sáng tạo này vẫn tiếp tục trong những tình huống và hoạt động trần tục nhất. Ví dụ, khi chúng tôi còn là người mới, nấu ăn đã trở thành lĩnh vực sáng tạo nghệ thuật của chúng tôi! Trí tưởng tượng của tôi sẽ trở nên điên cuồng khi tôi chuẩn bị một bữa ăn công phu ngay lập tức. Nhưng đây không phải là con đường dẫn đến hòa bình! Khi những người khác nấu ăn, tôi chứng kiến ​​tâm trí phê phán của tôi: “Những người này không thể nấu ăn! Họ vô vọng! Họ thậm chí không thể cắt cà rốt đúng cách! ” Trong môi trường đó, tất cả các nút của tôi đều được nhấn, và tôi có thể công bình như vậy. Tôi đã phải rèn luyện bản thân để lặp lại một thần chú- "Buông tay, thả ra" - cả buổi sáng khi làm việc trong bếp. Tôi phải tập trung cao độ, bởi vì chỉ trong một khoảnh khắc không chú ý, tôi sẽ ra tay với ai đó. Đôi khi lòng tham sẽ tiếp thêm năng lượng cho tôi. Trong tình huống đó, điều vô lý quá rõ ràng đến nỗi tôi có thể thấy rõ ràng những chấp trước của mình và chúng đã khiến tôi khốn khổ như thế nào. Chúng ta cần có khiếu hài hước để nhận ra và từ bỏ những điều này.

Mỗi tuần chúng tôi tập ngồi và đi bộ thiền định Suốt đêm dài. Hãy tưởng tượng những gì tâm trí có thể gợi lên về viễn cảnh cả đêm không ngủ! Nó chơi mọi thủ thuật có thể để biện minh cho việc đi ngủ hoặc nó tạo ra những lý do chính đáng, thậm chí đầy cảm hứng để biện minh cho việc thức khuya. Đôi khi lòng kiêu hãnh của chúng ta khiến chúng ta tỉnh táo vì chúng ta có năng lượng để kiểm tra người khác và chỉ trích họ, “Nhìn người đó ngủ gật đi! Thật kinh tởm và trơ trẽn! ” Cuộc phán xét kéo dài cho đến khi chúng ta thấy mình kiệt sức và tham gia lô đề. Tu viện đào tạo không cho phép chúng ta nói dối bản thân trong thời gian dài bởi vì chúng ta đang ở trong một môi trường không thoải mái, nơi mọi người thường đẩy chúng ta lên tường và cơ chế sinh tồn cơ bản của chúng ta bị thử thách. Trong bối cảnh này, sự giảng dạy là một sự khuyến khích thường xuyên để chúng ta quan sát phản ứng của chúng ta với cuộc sống bằng sự dịu dàng và tình yêu thương. Chúng tôi phát hiện ra rằng chỉ cần thay đổi thái độ cũng có thể phát triển những phẩm chất giúp củng cố và giải phóng trái tim. Chúng ta khai thác một nguồn năng lượng dự trữ phi thường khi chúng ta sống hết mình trong cuộc sống này. Sau một thời gian, chúng ta trải nghiệm tâm trí khi nó không bận tâm đến chính nó. Nó miễn phí, ngay cả trong một thời gian ngắn, sự xáo trộn bên trong của nó; nó trở nên tươi sáng, tràn ngập hòa bình và tình yêu.

Phụ nữ trong cộng đồng

Nhiều phụ nữ tham gia cộng đồng nhỏ của chúng tôi tại Chithurst, và đến năm 1983, chúng tôi là XNUMX anagarikas (các học viên với XNUMX giới luật). Chúng tôi đến từ các quốc gia châu Âu khác nhau nhưng có chung một khát vọng để thực hành Giáo Pháp trong vòng một tu viện hình thức. Ở Thái Lan, Ajahn Sumedho hầu như không tiếp xúc với các nữ tu. Có phụ nữ ở Chithurst và dạy họ là một trải nghiệm mới đối với anh. Tôi không nghĩ rằng anh ấy hoàn toàn biết phải làm gì với chúng tôi lúc đầu, vì vậy chúng tôi đã tự chịu trách nhiệm về việc huấn luyện của mình. Chúng tôi rất quan tâm đến kỷ luật, mà chúng tôi biết rằng nó đóng một vai trò quan trọng trong việc chuyển hóa tâm trí. Ajahn Sumedho có thể thấy rằng chúng tôi rất nghiêm túc trong việc theo đuổi lối sống này và bắt đầu xem xét cách phụ nữ ở phương Tây có thể đào tạo thêm ngoài hình thức truyền thống của người Thái. dao cạo. Ở Thái Lan, những phụ nữ muốn sống trong tu viện cạo đầu, lấy XNUMX giới luật, và hỗ trợ bản thân về vật chất. Họ đang ở trong một tình huống khá mơ hồ: mặc dù họ là nữ tu, họ không được hưởng lợi từ những lợi thế và sự ủng hộ truyền thống dành cho người xuất gia. sangha. Họ chủ yếu hỗ trợ cộng đồng các nhà sư, đặc biệt bằng cách dọn dẹp chùa và chuẩn bị bữa ăn hàng ngày cho các nhà sư. Tuy nhiên, hiện tại, các mô hình mới cho các nữ tu sĩ Thái Lan đang xuất hiện cho phép họ học Giáo Pháp và để đào tạo và thực hành bên ngoài truyền thống maechee vai trò.

Thấy rằng phụ nữ châu Âu nghiêm túc trong việc thực hành và sẽ được hưởng lợi từ việc đào tạo tương tự như của các nhà sư, Ajahn Sumedho đã xin phép các Trưởng lão ở Thái Lan để bắt đầu khóa tu-giới luật phong chức cho phụ nữ. Anh ấy đã nhận được phước lành của họ khi làm như vậy, và vào năm 1983, bốn người chúng tôi đã gia nhập cộng đồng vào năm 1979 đã nhận được mười-giới luật thọ giới với sự hiện diện của tỳ khưu sangha và hàng trăm người đã đến để chứng kiến ​​sự kiện tốt lành này. Chúng tôi đã nhận được một bộ áo choàng nâu - chất liệu áo choàng do những người ủng hộ cư sĩ Thái Lan cúng dường - và một chiếc khạp bằng gốm sứ đẹp đẽ. Điều thứ hai đến là một điều ngạc nhiên, vì chúng tôi không biết rằng chúng tôi sẽ sử dụng một cách bố thí thích hợp và vui mừng khi nghĩ đến việc bố thí.

Mười-giới luật phong chức là một bước quan trọng. Nó mở ra cho phụ nữ theo truyền thống Theravada Thái Lan một lối sống và một cách đào tạo khá giống với cách mà các nữ tu theo sau trong Phậtcủa cuộc đời. Đây tu viện hình thức, dựa trên mười giới luật, khiến chúng tôi hoàn toàn phụ thuộc vào sự hào phóng và lòng tốt của người khác. Qua nhiều năm, hình thức này đã phát triển một cách hữu cơ. Không có mô hình, không có tiền lệ để làm theo. Trật tự tỳ kheo ni được thành lập bởi Phật Truyền thống Theravada đã chết cách đây khoảng XNUMX trăm năm. Do đó, không còn dòng dõi nào dành cho những người phụ nữ muốn sống và rèn luyện theo một lối sống dựa trên sự khất thực - khất thực, điều này trong Truyền thống Rừng ngụ ý từ bỏ tiền bạc và do đó độc lập trên bình diện vật chất. Về phần Ajahn Sumedho, đó là một hành động thực sự của đức tin khi thiết lập khóa đào tạo này cho phụ nữ vì nhiều câu hỏi “hợp lý” có thể đã ngăn cản nó xuất hiện: Liệu hình thức truyền thống này có phù hợp với phụ nữ phương Tây không? Nó có được xã hội chấp nhận không? Liệu phụ nữ xuất gia ở phương Tây có được ủng hộ như những nhà sư trong suốt XNUMX thế kỷ qua không?

Trong năm đầu tiên sau khi thi XNUMX giới luật, chúng tôi tuân theo khóa đào tạo samanera truyền thống của Theravada. Tuy nhiên, không giống như mở rộng vinaya đối với các tỳ kheo ni, mười giới luật đã không đối phó với nhiều lĩnh vực của cuộc sống của chúng tôi. Chúng tôi nhận ra rằng để sống cùng nhau như một nhóm, chúng tôi cần có sự hiểu biết chung về giới luật, việc sử dụng các vật dụng cần thiết, và nhiều khía cạnh thiết thực khác trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta. Do đó, chúng tôi đã thu thập tài liệu từ nhiều nguồn khác nhau với sự giúp đỡ và hướng dẫn của một đàn anh thầy tu, Ajahn Sucitto. Chúng tôi đã lựa chọn những quy tắc phù hợp nhất với cuộc sống của chúng tôi từ khóa đào tạo samanera và tỳ khưu và tỳ khưu Vinayas và viết lại chúng bằng ngôn ngữ hiện đại. Bằng cách này, chúng tôi đã chuẩn bị vinaya sách và đọc lại các quy tắc đào tạo, mà chúng tôi thực hiện hai tuần một lần. Chúng tôi cũng xây dựng quy trình để xóa các vi phạm của giới luật. Bằng cách này, chúng tôi đã nghiên cứu các nữ tu ' tu viện cuộc sống và thấy rằng vị tỳ kheo ni vinaya được phát triển cách đây XNUMX thế kỷ giải quyết các vấn đề và hành vi liên quan đến cộng đồng của chúng ta. Sử dụng kỷ luật này để đào tạo thân hình và bài phát biểu của chúng ta đã tỏ ra rất hữu hiệu trong việc giúp tâm từ bỏ những sở thích tự tôn, si mê, tham, sân, si và ý nghĩ rằng chúng ta là một ngã vĩnh viễn. Kỷ luật cũng thúc đẩy sự hài hòa vì chúng tôi tuân theo các tiêu chuẩn đã thống nhất. Thay vì dành hàng giờ để thảo luận về cách tốt nhất để làm điều này hoặc điều kia, chúng tôi chuyển sang vinaya để được tư vấn và hưởng lợi từ kinh nghiệm và trí tuệ phong phú của ngành học này.

Đến năm 1983, ngôi nhà nhỏ của chúng tôi tại Chithurst đã hoạt động hết công suất, và một số phụ nữ khác đang chờ xuất gia. Các kế hoạch được thực hiện để tìm một địa điểm mới, và một năm sau Tu viện Amaravati được thành lập ở Hertforshire, Anh. Năm 1984, các nữ tu chuyển đến Amaravati. Để kỷ niệm sự kiện tốt lành này, chúng tôi quyết định đi bộ đến đó, theo một tập tục cổ xưa của những người xuất gia theo đạo Phật được gọi là tudong ở Thái Lan. Thực hành này thường được thực hiện bởi các nhà sư để đối mặt với những thử thách mới và kiểm tra bản thân sau thời gian đào tạo ban đầu của họ. Ở Anh, điều này đã trở thành một nét thường xuyên trong cuộc sống của chúng tôi, và hàng năm các tăng ni vẫn tudong. Chúng tôi đi bộ, mang theo bát và một số đồ đạc, vòng quanh Anh, Ireland, hoặc các nước châu Âu khác. Đôi khi chúng tôi đi theo nhóm hai hoặc ba người, đi cùng với một anagarika hoặc một người bạn cư sĩ, và những lần khác chúng tôi tự đi du lịch mà không cần tiền. Chúng ta phụ thuộc vào bất cứ thứ gì mọi người cung cấp cho chúng ta cho bữa ăn hàng ngày và nhu cầu vật chất của chúng ta. Đó là một cuộc hành trình trong đức tin, chúng ta không bao giờ biết được ngày hôm sau sẽ mang lại điều gì và ngay lập tức được đưa vào khoảnh khắc hiện tại. Mặc dù có lúc khó khăn nhưng nhiều người trong chúng ta đã thấy trải nghiệm này thật bổ ích và vui vẻ. Ngoài ra, hầu hết những người chúng tôi gặp trên đường đều thân thiện và được truyền cảm hứng khi thấy các tăng ni vẫn sống bằng đức tin.

Của chúng tôi tudong đến Amaravati mất ba tuần. Khi đến nơi, chúng tôi đã được chào đón bởi sangha và cộng đoàn giáo dân đã đến chung vui trong dịp vui này. Nơi ở mới của chúng tôi nằm trên đỉnh đồi dưới bầu trời rộng lớn. Ban đầu nó là một trường học và là một khu phức hợp lớn của các tòa nhà bằng gỗ. Giống như Chithurst, nó là một phần rất hấp dẫn của đất nước. Đủ lớn để chứa nhiều người, nó cung cấp một tình huống tuyệt vời để nghe và thực hành Giáo Pháp và cho một loạt các hoạt động. Hiện chúng tôi có một trung tâm tĩnh tâm, một thư viện lớn, các trại hè cho gia đình và trẻ em, thường xuyên thiền định hội thảo, hội thảo và các cuộc họp mặt liên tôn.

Sau khi nhận được hướng dẫn và vinaya được Ajahn Sucitto đào tạo trong một vài năm, các nữ tu của chúng tôi đã trở nên có kinh nghiệm hơn và tự tin hơn trong việc sử dụng mười giới luật hình thành và chịu trách nhiệm về việc điều hành cộng đồng của chúng ta. Đây là một sự thay đổi quan trọng, vì cho đến lúc đó, chúng tôi vẫn đang mô phỏng cộng đồng nam giới và đã điều chỉnh mô hình phân cấp. Khi chúng tôi trở nên tự chủ hơn, chúng tôi học cách làm việc cùng nhau phù hợp với nhu cầu của những người xuất gia nữ. Chúng tôi đã phải đảm nhận nhiều trách nhiệm, một quá trình đầy thử thách vì không ai trong chúng tôi có nhiều kinh nghiệm trong cách sống này. Trong vài năm gần đây, các nữ tu cao cấp đã giám sát việc đào tạo các thành viên cấp dưới và cung cấp cho họ sự hướng dẫn và hỗ trợ trong việc Giáo Pháp thực tiễn. Chúng tôi cũng đã quản lý các công việc của cộng đồng và chia sẻ các nhiệm vụ hành chính và trách nhiệm của tu viện. Chúng tôi thường xuyên nhận được lời mời giảng dạy và hướng dẫn các khóa tu ở Anh và nước ngoài. Đến năm 1986, mười bảy nữ tu và tập sinh sống trong hai tu viện Chithurst và Amaravati. Gần đây, một địa điểm thứ ba — thí nghiệm đầu tiên của một tu viện hoàn toàn tự trị — đã được thành lập ở Devon.

Vẫn còn quá sớm để dự đoán cộng đồng các nữ tu của chúng ta sẽ phát triển như thế nào trong tương lai. Chúng tôi đã học được rằng điều này luôn không chắc chắn một cách tuyệt vời. Nhưng hạt giống đã được gieo trồng và nhờ sự tin tưởng ngày càng sâu sắc của chúng tôi vào Giáo Pháp, nó sẽ tiếp tục được nuôi dưỡng và sẽ mang lại nhiều hoa trái vì lợi ích và hạnh phúc của tất cả chúng sinh.