Cuộc sống ở Tu viện Gampo — phong cách phương Tây

Tỳ kheo ni Tsultrim Palmo

Thiết lập một nơi sinh sống cho những người xuất gia ở phương Tây là một thách thức và bổ ích. Cộng đồng của chúng tôi, Tu viện Gampo ở Nova Scotia, Canada, đã trải qua nhiều thay đổi trong những năm qua. Nó được thành lập bởi Chogyam Trungpa Rinpoche, người đã trốn sang Ấn Độ sau cuộc nổi dậy của người Tây Tạng chống lại những người cộng sản Trung Quốc vào năm 1959. Theo sự chỉ định của Đức Pháp vương, Đức Đạt Lai Lạt Ma, anh ấy trở thành cố vấn tinh thần cho giới trẻ Lạt matrường học đã đào tạo những người đầu thai trẻ tuổi Lạt ma ở Ấn Độ. Rinpoche đã nhận được một Khenpo bằng cấp, học vị cao nhất. Sau đó, anh nhận được học bổng Spaulding và theo học tại Đại học Oxford, nơi anh học tôn giáo, triết học và mỹ thuật so sánh. Anh cũng học cắm hoa và nhận được bằng của trường Sogetsu. Tại Anh, Trungpa Rinpoche bắt đầu giảng dạy Phật pháp cho người phương Tây, đồng sáng lập Samye Ling Thiền Trung tâm, và học cách nói tiếng Anh trôi chảy. Sau một tai nạn xe hơi, anh ấy đã từ bỏ tu viện áo choàng để tránh bẫy văn hóa Tây Tạng và sự mê hoặc tôn giáo của người phương Tây. Ông kết hôn với một phụ nữ người Anh và theo lời mời của các sinh viên phương Tây, ông chuyển đến Hoa Kỳ, nơi ông giảng dạy tại Đại học Colorado và phát triển tình bạn với thiền sư nổi tiếng Suzuki Roshi. Ngài bắt đầu truyền dạy rộng rãi, thành lập các tổ chức Vajradhatu, Shambhala, và Nalanda, sẽ giải thích ở phần sau.

Năm 1983, Trungpa Rinpoche quyết định thành lập tu viện sắp đặt cho học sinh của mình và yêu cầu mọi người chuyển đến Nova Scotia từ Boulder, Colorado. Chúng tôi tìm thấy một trang trại và nhà kho trên 220 mẫu Anh trên Đảo Cape Breton, một nơi hẻo lánh và yên tĩnh. Ngôi làng gần nhất cách một giờ lái xe qua một ngọn núi. Ane Pema Chodron được yêu cầu lãnh đạo tu viện, và vào năm 1984, một nhóm nhỏ chúng tôi, xuất gia và cư sĩ, đến sống ở đó. Đến năm 1985, tài sản đã được thanh toán đầy đủ, giải phóng chúng tôi khỏi gánh nặng thế chấp. Cũng trong năm 1985, Ven. Thrangu Rinpoche đã đồng ý trở thành trụ trì, một vị trí mà Trungpa Rinpoche không thể đảm nhận vì ngài không phải là tu viện. Trong tên của chúng tôi, "Gampo" là viết tắt của Gampopa, học trò của Milarepa, người đã thiết lập chủ nghĩa tu viện trong Karma Dòng Kagyu vào thế kỷ thứ mười một và kết hợp giữa yogic và tu viện các lối đi. “Abbey” chỉ ra rằng nó không phải là một tu viện hay một ni viện, dành cho các tăng, ni và cư sĩ sống ở đó. Các sư cô và tu sĩ cùng tập, học, làm việc và ăn ở cùng nhau, mặc dù chúng tôi sống trong hai tòa nhà riêng biệt.

Đầu tiên của chúng tôi tu viện chương trình được dẫn dắt bởi một tỳ kheo ni Trung Quốc, Hòa thượng Yuen Yi, người đã huấn luyện chúng tôi một cách nghiêm khắc, nhưng hài hước. Trong những năm tiếp theo, chúng tôi được dạy bởi một tỳ kheo ni phương Tây, Lama Droupgyu; của chúng tôi trụ trì, Trangu Rinpoche; Ni sư Nguyên thủy người Đức, Ayya Khema; học giả, Tiến sĩ Herbert Guenther; Jamgon Kongrul Rinpoche; và Ponlop Rinpoche. Năm 1986, chúng tôi có lần đầu tiên nếu đó là (Pali: chư hầu, Tiếng Tây Tạng: len lỏi), khóa tu mùa mưa, và vào năm 1987, chúng tôi đã được đào tạo chơi các nhạc cụ Tây Tạng, làm cho torma (bánh nghi lễ), và tạo ra các mandala bằng cát. Vì chúng tôi đã sớm học những kỹ năng này và chúng tôi dạy chúng, chúng tôi không còn phụ thuộc vào tiếng Tây Tạng Lạt ma để làm điều này. Năm 1990, khóa tu ba năm tiếng Anh đầu tiên tại trung tâm nhập thất của chúng tôi, Sopa Choling, bắt đầu.

Kể từ năm 1989, hai lần một năm chúng tôi đã xuất bản Con đường sâu sắc của hòa bình (PPP), tạp chí của International Kagyu Tăng đoàn Hiệp hội tăng ni phật tử. Các bản sao được gửi đến các trung tâm Kagyu trên toàn thế giới và được đón nhận một cách tích cực.

Chương trình

Của chúng tôi tu viện cộng đồng đã phát triển chậm nhưng ổn định trong những năm qua. Đến năm 1996, chúng tôi có năm tỳ kheo ni và bốn tỳ kheo ni, cộng với những vị khác có thọ giới thấp hơn. Mỗi năm một số người thọ giới vĩnh viễn hoặc tạm thời. Hai mươi bốn người đã hoàn thành khóa nhập thất ba năm đầu tiên (thực tế kéo dài sáu năm vì mọi người luân phiên nhập thất trong sáu tháng!) Vào năm 1996, và khóa nhập thất ba năm thứ hai tại Sopa Choling bắt đầu vào năm 1997. Tất cả những người nhập thất Sopa Choling đều được xuất gia trong suốt thời gian nhập thất của họ. Họ đang ở trong một cuộc rút lui nghiêm ngặt và được ngăn cách với thế giới, bao gồm cả Tu viện Gampo, bằng một hàng rào theo đúng nghĩa đen. Những người duy nhất được phép vào khu vực tĩnh tâm là đầu bếp, druppon hoặc người hướng dẫn khóa tu, và nhân viên bảo trì.

Tỳ kheo ni và tỳ kheo ni, người mới tập, người parmarabjung (những người mới xuất gia thọ giới), và những người xuất gia tạm thời đều sống tại Tu viện Gampo. Một số nhân viên đến làm việc, thực tập và học tập trong sáu tháng hoặc một năm. Ngoài ra, có những người tham gia chương trình và du khách ở lại trong thời gian ngắn. Mỗi giáo dân đến Tu viện Gampo phải mang theo năm giới luật, tuân thủ các quy tắc của Tu viện Gampo và tuân theo lịch trình hàng ngày của chúng tôi, bao gồm thiền định. Mọi người gặp gỡ thường xuyên với một thiền định người hướng dẫn.

Chúng tôi thường tiến hành bốn chương trình hàng năm cho công chúng — ba chương trình dành cho người mới bắt đầu và một chương trình dành cho sinh viên nâng cao. Ngoài các bài giảng của Ane Pema Chodron và các tu sĩ cao cấp, chúng tôi mời bạn đến thăm Lạt ma và các giáo viên khác. Chúng tôi làm nếu đó là, khóa tu mùa mưa, và hai tháng một lần dathun mỗi năm. Trong thời gian này, chúng tôi suy nghĩ trong chín hoặc mười giờ một ngày. Năm 1997, chúng tôi bắt đầu thời hạn tạm thời kéo dài một tháng tu viện đào tạo cho thanh niên tuổi từ mười bảy đến hai mươi lăm. Điều này mang lại cho họ một giải pháp thay thế cho âm nhạc và ma túy bằng cách đào tạo chuyên sâu về Pháp trong một tu viện thiết lập trước khi họ đi học đại học hoặc có một gia đình. Chúng tôi đã thông qua ý tưởng về việc xuất gia tạm thời từ truyền thống Theravada, và Thrangu Rinpoche đã đồng ý và bắt đầu ban phép tạm thời lời thề. Mặc dù việc truyền giới tạm thời là phổ biến ở các quốc gia Nguyên thủy, nhưng nó đã không được truyền trong truyền thống Tây Tạng trước đây. Nhưng chúng tôi đã phát hiện ra rằng nó có tác dụng hữu ích đối với những người dùng nó, đặc biệt là thanh niên.

Lịch trình hàng ngày của chúng tôi bắt đầu với một giờ tụng kinh buổi sáng — bao gồm Bốn Pháp của Gampopa, các yêu cầu đối với dòng truyền thừa, và Tâm Kinh — và im lặng thiền định lúc 6:30 sáng Ngoại trừ tụng năm giới luật bằng tiếng Phạn, tất cả các bài tụng và thực hành khác được thực hiện bằng tiếng Anh. Sau khi ăn sáng, chúng tôi suy nghĩ, thành nhóm trong phòng thờ hoặc riêng lẻ trong phòng của chúng tôi. Vào lúc 11:00 AM có một thời gian học tùy chọn. Mọi người giữ im lặng cho đến trưa, khi chúng tôi ăn trưa. Sau bữa trưa, chúng tôi làm việc trong bốn giờ, và sau đó tập trung trong một giờ thiền định và tụng kinh buổi tối. Sau bữa ăn tối, có một lớp học hoặc im lặng thiền định. Đèn tắt lúc 10:00 tối Thứ bảy là một ngày không theo lịch trình, vì vậy chúng ta có thể ngủ và làm bất cứ điều gì chúng ta muốn. Tất cả mọi người, bao gồm cả đầu bếp, có ngày nghỉ. Chủ nhật là thực hành cả ngày và nhiều người gặp gỡ với thiền định người hướng dẫn sau đó. Chúng tôi giữ im lặng cả ngày và cùng nhau luyện tập trong phòng thờ. Thường có một buổi nói chuyện vào buổi chiều.

Ba vị sư của chúng tôi say mê nghiên cứu Phật pháp, vì vậy sở học của chúng tôi rất mạnh mẽ và quan trọng. Chúng tôi cung cấp các khóa học liên tục cho shamatha (thực hành để phát triển sự tập trung) và ngondro (thực hành sơ bộ), thường được giảng dạy bởi Pema Chodron. Thrangu Rinpoche đến thăm và giảng dạy tại Tu viện Gampo khoảng hai lần một năm, và Ponlop Rinpoche cùng các vị thầy khác cũng hướng dẫn chúng tôi. Năm 1996, Viện Nythartha, lấy cảm hứng từ tu viện cao đẳng, hoặc shedra, trong các tu viện Tây Tạng, bắt đầu. Mục tiêu của nó là truyền giáo lý của dòng truyền thừa Kagyu và Nyingma cho các sinh viên phương Tây tiên tiến.

Gampo Abbey cung cấp một môi trường và đào tạo cho những người muốn khám phá tu viện đường dẫn. Việc đào tạo có bốn giai đoạn. Người đầu tiên là một ứng cử viên. Những người đàn ông hoặc phụ nữ muốn trở thành nhà sư hoặc nữ tu sĩ được yêu cầu sống trong Tu viện Gampo trong thời gian thử nghiệm ít nhất sáu tháng với tư cách là nhân viên hoặc khách trả tiền. Thứ hai là pre-novice—parmarabjung bằng tiếng Tây Tạng — một cam kết trọn đời trong đó một người thực hiện năm giới luật: để tránh giết người, trộm cắp, hành vi tình dục không khôn ngoan, nói dối và say xỉn. Các parmarabjung giới luật để tránh hành vi tình dục không khôn ngoan bao gồm sống độc thân. Thay vì trở thành một sa di trước đó, nhiều người thay vào đó đã thọ giới tạm thời, trong vòng sáu tháng đến một năm, sau đó họ thường rời tu viện và trở lại đời sống cư sĩ. Giai đoạn thứ ba là một người mới làm quen — a samanera or sramanerika. Việc thọ giới này được trao sau khi người đó đã thọ giới trước một năm. Nhận người mới thề là một cam kết trọn đời với tu viện đời sống. Nó được tổ chức ít nhất ba năm trước khi tiến đến bước thứ tư, thọ giới đầy đủ như một tỳ kheo ni hoặc tỳ kheo ni. Khi Thrangu Rinpoche ban cho tu viện thọ giới, các tỳ kheo ni, cùng với các tỳ kheo ni, làm nhân chứng, một thực hành không có trong cộng đồng Tây Tạng.

Nghi lễ Tu viện

Khi chúng ta tìm hiểu trong vinaya, có ba điều quan trọng tu viện nghi lễ: tư thế, nếu đó làvà thực tế. Kể từ năm 1984, chúng tôi đã thực hiện tất cả những điều này tại Tu viện Gampo, và bây giờ chúng tôi sử dụng bản dịch tiếng Anh của những nghi lễ này. Posadha được thực hiện hai tháng một lần, vào ngày trăng non và trăng tròn, và mục đích của nó là phục hồi đức hạnh và thanh lọc bất cứ điều gì phi đức hạnh đã được tạo ra liên quan đến giới luật. Bởi vì nó là một thanh lọc nghi thức, tư thế được thực hiện vào buổi sáng trước khi ăn. Nó tiến hành như sau: ghandi, một nhạc cụ bằng gỗ được sử dụng từ thời cổ đại để gọi là sangha cho tư thế, được âm thanh. Chúng ta lấy thanh lọc tưới nước trước khi vào phòng thờ, rồi lễ lạy, tụng kinh, cúng dường. torma. Các cư sĩ rời khỏi phòng và suy ngẫm về năm giới luật trong phòng khác. Trong phòng thờ, tu viện nhà lãnh đạo đọc kinh kỷ luật, và parmarabjung và những giáo dân đã thụ phong tạm thời thực hiện việc xưng tội của họ. Sau đó họ rời khỏi phòng thờ và tham gia cùng các giáo dân. Tiếp theo, các tân sinh viên cùng nhau xưng tội và rời đi. Cuối cùng, các Tỳ Kheo và Tỳ Kheo Ni thực hiện lễ xưng tội của họ, sau đó Kinh Pratimoksa được đọc. Lúc này, mọi người trở về phòng thờ, chúng tôi niệm nơi nương tựa và bồ tát lời thề cùng nhau và lấy tám giới luật trong ngày. Tiếp theo, chúng tôi đi vòng quanh tòa nhà — bên ngoài hoặc bên trong tùy thuộc vào thời tiết — trong khi chơi nhạc cụ, và sau đó quay trở lại phòng thờ để hồi hướng công đức.

nếu có là cuộc rút lui mưa được tổ chức bởi Phật Thích Ca. Vào mùa gió chướng, để tránh làm hại mùa màng và nhiều côn trùng sinh sôi, người xuất gia không đi bộ về làng để khất thực hay đi dạy học. Thay vào đó, họ học và thiền ở một nơi, thường là một khu vườn do một trong những Phậtnhững đệ tử cư sĩ giàu có. Bằng cách này, các tu viện hoặc viharas từ từ phát triển. Sau khi những cơn mưa nhập thất, một số nhà sư ở lại các ngôi nhà để duy trì chúng cho đến khi có đợt gió mùa tiếp theo, và theo thời gian, những cuộc tụ họp này đã phát triển thành cộng đồng. Ở Ấn Độ, đợt mưa kéo dài ba tháng và được tổ chức trong thời gian gió mùa, trong những tháng mùa hè. bên trong Karma Truyền thống Kagyu ở Tây Tạng, nó kéo dài bảy tuần, vì vậy tại Tu viện Gampo, chúng tôi cũng thực hiện nó trong bảy tuần. Ban đầu, khóa tu mưa của chúng tôi là vào mùa hè. Tuy nhiên kể từ năm 1997, đó là vào mùa đông, là mùa tự nhiên để nhập thất ở Canada. Đây là một khóa tu nghiêm ngặt nên ranh giới được thiết lập, và ngoại trừ những người mua sắm cho chúng tôi, không có người đến và đi. Không có cuộc gọi điện thoại, không có dự án, và không có công việc, ngoại trừ việc duy trì tu viện. Chúng tôi giữ im lặng và tập trung vào thiền định thực hành và nghiên cứu vinaya.

Nghi thức thứ ba, thực tế được tổ chức vào ngày cuối cùng của khóa tu mưa. Nó liên quan đến việc dỡ bỏ các hạn chế đặc biệt của khóa tu này. Theo truyền thống ở Tây Tạng, những người dân làng gần đó đã đến tu viện vào buổi tối hôm trước thực tế, và các vị xuất gia cao cấp đã thuyết Pháp suốt đêm. Trong tu viện, tất cả những người xuất gia nói chuyện vào đêm trước của thực tế. Đây là một cơ hội tuyệt vời cho tất cả những người xuất gia để thuyết trình những gì thường là bài Pháp thoại đầu tiên của họ trong một bầu không khí thân thiện, không chỉ trích. Chúng tôi rất vui khi giữ được ba yếu tố cần thiết tu viện nghi lễ tại tu viện của chúng tôi ở phương Tây.

Thực hành Phật pháp

Đào tạo của chúng tôi là cả hai Karma Dòng dõi Kagyu và Nyingma, và dòng chính của chúng tôi thiền định thực hành là shamatha và vipashyana, hoặc an trụ tĩnh tại và sự sáng suốt đặc biệt. Tại Tu viện Gampo và Sopa Choling, chúng tôi tuân theo hướng dẫn của Trungpa Rinpoche, được thiết kế cho các sinh viên phương Tây. Ông nhận thấy rằng người phương Tây cần một nền tảng vững chắc của shamatha, sự bình tĩnh tuân theo hoặc Yên bình thực hành ngồi, trước khi bắt đầu các thiền định khác. Thực hành này nằm ở đâu đó giữa vipassana kiểu Nguyên thủy và ngồi zazen, và chúng tôi làm điều đó với đôi mắt mở. Như cách thực hành chính của chúng tôi, chúng tôi làm điều đó tối thiểu bốn giờ một ngày.

Tại Tu viện Gampo, cũng như tại các trung tâm Shambhala khác, mọi người thực hiện phương pháp ngồi này trong hai hoặc ba năm. Sau đó, theo đề xuất của họ thiền định người hướng dẫn, mỗi sinh viên tham dự một khóa học ba tháng gọi là chủng viện Vajradhatu. Trong khóa học này, chúng tôi nghiên cứu ba phương tiện — Nguyên thủy, Đại thừa và Kim Cương thừa—Và thực hành shamatha. Cuối cùng, chúng tôi được phép bắt đầu phần đầu tiên trong số Karma Kagyu thực hành sơ bộ, lễ lạy. Mỗi ngondro, hoặc là thực hành sơ bộ, được thực hiện sau khi kết thúc phần trước và mỗi lần thực hành đều cần được truyền miệng. Ba người trong sangha được ủy quyền để cho phép như vậy. Sau khi hoàn thành thực hành sơ bộ, một người có thể nhận được Annutara Yoga Tantra trao truyền Vajrayogini, ban đầu được trao bởi Trungpa Rinpoche và hiện nay được trao bởi con trai của ông, Mipham Rinpoche. Sau khi hoàn thành các câu thần chú cho Vajra Yogini, chúng ta có thể nhận được Chakrasamvhara trao quyền. Tại thời điểm này, chúng tôi đã được thực hành thiền định tối thiểu là sáu năm và đủ tiêu chuẩn để tham gia khóa tu ba năm tại Sopa Choling.

Thực hành tuyệt vời nhất, và khó nhất, là sống trong một tu viện. Đối với những người xuất gia và những người quan tâm đến tu viện cuộc sống, tập quán sống cộng đồng rất mạnh mẽ. Bằng cách lấy lời thề chúng ta đơn giản hóa cuộc sống của mình, và điều này cho phép chúng ta hướng tất cả năng lượng của mình vào việc thực hành thức dậy khỏi giấc ngủ của sự ngu dốt. Môi trường và lịch trình nghiêm ngặt hỗ trợ điều này, và theo nghĩa đó, rất dễ dàng để sống trong tu viện. Mặt khác, điều đó là rất khó, bởi vì chúng ta nhận được phản hồi tức thì và nhìn thấy các thói quen của chúng ta rất rõ ràng. Trong một tu viện không có nơi nào để chạy trốn, vì vậy chúng ta phải làm việc với tâm trí của chính mình. Thói quen thông thường của chúng ta là đổ lỗi cho người khác về nỗi đau của chúng ta không có tác dụng lâu ở đây, bởi vì nơi này dành cho thiền định tu tập và nghiên cứu Phật pháp. Chúng tôi liên tục được đưa trở lại để kiểm tra bản thân. Khi mọi người nghe thấy những từ “tu viện”, “tu viện” hoặc “ni viện”, họ thường có hình ảnh lãng mạn về một nơi hoàn hảo, hài hòa, thánh thiện, hoặc hình ảnh khủng khiếp của một nhà tù khắc khổ, không vui vẻ. Trên thực tế, Gampo Abbey không như vậy. Môi trường vật chất rất đẹp, và những người đến từ các hoàn cảnh khác nhau và có tính cách khác nhau. Tuy nhiên, họ có chung một cam kết và sẵn sàng làm việc để thức dậy.

Trong một thời gian, tôi là giám đốc của cộng đồng. Đây cũng là một thực hành tuyệt vời để phục vụ người khác và đón nhận những lời chỉ trích một cách duyên dáng và đáp lại nó một cách khôn ngoan. Như trong tất cả các trung tâm Phật pháp, việc tìm kiếm phương tiện khéo léo để giao tiếp là một thách thức, cũng như tìm kiếm sự cân bằng giữa việc quá khoan dung và quá nghiêm khắc, giữa việc để mọi người làm những gì họ đam mê và có một cộng đồng thực sự. Người phương Tây đưa ra các mệnh lệnh “nên làm” và “không nên”. Họ trở nên bất hạnh và chán nản. Một nhà lãnh đạo được thử thách để trở nên khéo léo với mọi người và giúp họ phát triển, trở nên mềm mỏng hơn và bớt tự cao hơn. Không có đơn thuốc chung nào cho việc này; mỗi người phải được xử lý theo một cách khác nhau.

Cơ quan

Shambhala là tổ chức bảo trợ được thành lập bởi Trungpa Rinpoche và hiện do con trai của ông là Mipham Rinpoche lãnh đạo. Nó bao gồm ba nhánh: đào tạo Shambhala dạy một con đường thế tục của đào tạo tâm linh; Vajradhatu là chi nhánh Phật giáo của tổ chức, trong đó Tu viện Gampo được bao gồm; và Nalanda là chi nhánh mang đến cái nhìn đáng suy ngẫm về nghệ thuật, sức khỏe, giáo dục và kinh doanh. Điều này bao gồm Viện Naropa và Ủy ban Dịch thuật Nalanda.

Hòa thượng Thrangu Rinpoche là trụ trì của Gampo Abbey, và chúng tôi nhận được những chỉ dẫn, sắc phong và trao quyền từ anh ấy. Tương tự như vậy, các cư dân của Sopa Choling nhận các quán đảnh trong ba năm nhập thất từ ​​ông. Các Tỳ kheo ni và Tỳ kheo ni cao cấp được phép truyền giới tạm thời. Bhikshuni Pema Chodron là giám đốc tâm linh và giáo viên thường trú chính của chúng tôi. Bắt đầu từ năm 1997, chúng tôi đã thuê một sinh viên tốt nghiệp Sopa Choling làm quản trị viên.

Sản phẩm tu viện hội đồng và các trưởng bộ phận hỗ trợ trong việc điều hành tu viện. Các tu viện Hội đồng bao gồm tất cả các nữ tu sĩ sống tại tu viện, kể cả những người đã xuất gia tạm thời. Nó họp vào những ngày posadha và đưa ra các quyết định chung về chính sách và quan điểm. Hai lần một tháng, các trưởng bộ phận họp lại để thảo luận về tài chính và xây dựng và đưa ra các quyết định hàng ngày để đảm bảo sự vận hành trơn tru của tu viện. Mỗi thứ Hai hàng tuần trong một cuộc họp nhà của tất cả cư dân, mọi người đều được thông báo về các kế hoạch ngắn hạn và dài hạn. Chúng tôi trao đổi ý kiến ​​và thông tin, giới thiệu những cư dân mới và chào tạm biệt những cư dân cũ.

Gampo Abbey là một tổ chức phi lợi nhuận ở Canada và Hoa Kỳ. Thu nhập của chúng tôi đến từ ba nguồn: 1) quyên góp; 2) các chương trình, phí du khách và các khoản đóng góp của cư dân; và 3) tiền bản quyền từ các cuốn sách và bản ghi âm của Ane Pema Chodron, gây quỹ do những người xuất gia thực hiện, và dịch vụ nhận được từ việc giảng dạy. Tất cả những người xuất gia sống miễn phí tại tu viện. Đó là nhà của họ và họ quản lý nó. Các nhà sư và nữ tu không có thu nhập nhận được 35 đô la hàng tháng cho các nhu cầu cá nhân. Tất cả khôngtu viện nhân viên được yêu cầu đóng góp ít nhất $ 5 hàng ngày, nếu họ có thể, để giúp thanh toán thực phẩm.

Chi phí chính của chúng tôi là thực phẩm, bảo trì và xây dựng. Chúng tôi có một khu vườn lớn để bổ sung thực phẩm của chúng tôi trong mùa hè. Chúng tôi ăn chay, nhưng thỉnh thoảng ăn cá. Chúng tôi sử dụng gỗ để sưởi ấm, và trong tương lai gần, chúng tôi sẽ tự tạo ra điện từ một con suối trong khuôn viên của chúng tôi.

Chúng tôi có kế hoạch cho các tăng ni ở lại, tu tập, học tập và làm việc tại Tu viện Gampo trong hàng trăm năm. Trong khi đó, trước mắt chúng tôi sẽ dừng việc mở rộng và hiện đại hóa Tu viện Gampo trong một vài năm và tập trung vào tu viện các hoạt động và chương trình. Chúng tôi cũng sẽ tổ chức một chương trình hàng năm cho những người xuất gia tạm thời và sẽ tiếp tục nghiên cứu vinaya. Các khóa tu ba năm tại Sopa Choling sẽ tiếp tục, cũng như Viện Nythartha. Chúng tôi muốn công chúng tiếp cận nhiều hơn với công chúng giảng dạy của Ane Pema Chodron bằng cách tổ chức nhiều chương trình hơn mỗi năm, và hoằng pháp bên ngoài Tu viện bằng cách sẵn sàng giảng dạy nhiều hơn cho bản thân. Có hứng thú với việc giảng dạy thiền định trong nhà tù và làm việc với những người sắp chết, cũng như trong đối thoại giữa các tôn giáo.

Gampo Abbey có khẩu hiệu: "Dự án không quan trọng - con người là như vậy." Điều này nhắc nhở chúng tôi rằng chúng tôi ở đây để phục vụ và thực hành thức dậy, không phải để tạo ra một tu viện lý tưởng. Sống tại tu viện đưa chúng ta xuống trần gian và thổi bay mọi lâu đài cát mà chúng ta có thể có trong tâm trí. Gampo Abbey là một nơi thân thiện đã giúp đỡ rất nhiều người. Chúng tôi tự hào về những gì đã xảy ra cho đến nay và vô cùng biết ơn tất cả những người thầy thông thái đã giúp chúng tôi phát triển. Bây giờ chúng tôi nhìn về phía trước với sự tự tin, nhưng cũng với kiến ​​thức mà chúng tôi mới bắt đầu và còn một chặng đường dài phía trước.