Tìm đường của chúng tôi

Tỳ kheo ni Thubten Chodron

Hiểu được thực hành Pháp là gì có thể khó khăn, và tôi đã mắc nhiều sai lầm khi cố gắng đi theo con đường này. Mặc dù tôi có ý tốt và nghĩ rằng tôi đã thực hành đúng vào thời điểm đó, nhưng mãi sau này tôi mới nhận ra sự hiểu lầm của mình. Tôi hy vọng rằng bằng cách chia sẻ những điều này với bạn, bạn có thể tránh được chúng. Tuy nhiên, điều đó có thể không thực hiện được, bởi vì trong một số trường hợp, chúng ta chỉ học bằng cách tự mình vượt qua khó khăn và đương đầu với nỗi đau và sự bối rối trong thái độ cố định của mình. Điều này chắc chắn đúng với tôi.

Một sai lầm mà tôi đã mắc phải là cho rằng vì tôi hiểu những lời của Phật Pháp, nên tôi hiểu ý nghĩa của chúng. Ví dụ, tôi nghĩ rằng việc thực hành Pháp của tôi đang phát triển tốt, bởi vì khi tôi sống ở Ấn Độ, tôi không tức giận lắm. Sau một thời gian, sư phụ của tôi gửi tôi đến sống tại một trung tâm Phật pháp ở Ý, nơi tôi là nữ tu người Mỹ duy nhất trong một nhóm các nhà sư Ý nam nhi. Bạn có thể tưởng tượng những xung đột mà chúng tôi đã có! Nhưng tôi không thể hiểu tại sao tôi lại gặp vấn đề vì tôi nghĩ rằng sự kiên nhẫn của tôi đã trưởng thành. Mỗi buổi tối, tôi sẽ học chương sáu trong văn bản của Shantideva Hướng dẫn đến một Bồ tátCách sống của, xử lý bằng sự kiên nhẫn, và mỗi ngày, tôi lại nổi khùng với những người xung quanh mình. Mặc dù tôi biết rất rõ những từ ngữ trong văn bản của Shantideva và nghĩ rằng tôi đã thực hành chúng đúng cách, nhưng tâm trí của tôi vẫn tiếp tục đổ lỗi cho người khác về tất cả các xung đột và vấn đề.

Tôi đã mất một thời gian dài để tìm ra ý nghĩa của việc rèn luyện tính kiên nhẫn, và tôi vẫn đang tiếp tục thực hiện nó. Bất cứ khi nào sống chung với nhau đều có xung đột, đơn giản vì mọi người nhìn mọi thứ theo những cách khác nhau. Khi tôi sống trong ni viện ở Pháp, tôi đã xử lý sự tức giận bằng cách ngồi trên của tôi thiền định đệm và suy ngẫm về sự kiên nhẫn. Tôi chưa bao giờ nghĩ đến việc tiếp cận người kia và nói, “Cách tình hình xuất hiện với tôi là như thế này. Làm thế nào để bạn nhìn thấy nó?" và lắng nghe và thảo luận cởi mở về những gì đã xảy ra. Tôi nghĩ rằng vì nguyên nhân của đau khổ là trong tâm trí của tôi, chỉ thiền định sẽ giải quyết vấn đề. Trong khi đó, tôi tin rằng phiên bản câu chuyện của tôi là đúng nhất, và nếu tôi chỉ thực hiện một trong những hành động tung hứng tinh thần mà Shantideva đã dạy, sự tức giận sẽ biến mất. Nhưng tất cả các hành động tung hứng tinh thần của tôi đều là mưu kế trí tuệ và không chạm vào sự tức giận.

Nhiều năm sau, tôi tham dự một hội thảo về kỹ năng giao tiếp và giải quyết xung đột. Rõ ràng là khi tôi tức giận, tôi có thể làm những việc khác ngoài việc rút lui khỏi hoàn cảnh và thiền định. Tất nhiên, chúng ta phải nhìn vào tâm trí của mình và phát triển sự kiên nhẫn, nhưng chúng ta cũng có thể thảo luận vấn đề với người kia. Chúng ta có thể chia sẻ cảm giác của mình trong một tình huống mà không đổ lỗi cho người kia về cảm xúc của chúng ta. Tôi bắt đầu hiểu rằng tôi phải nỗ lực nhiều hơn để giao tiếp và tôi có thể học hỏi được nhiều điều bằng cách cởi mở và thảo luận mọi thứ với người khác. Điều này đôi khi có thể đáng sợ và tôi vẫn cảm thấy khó khăn khi đến gặp một người và nói, “Có một vấn đề ở đây. Hãy nói về chuyện đó." Tuy nhiên, tôi thấy rằng việc phát triển các kỹ năng giao tiếp tốt và thiền định về sự kiên nhẫn và lòng trắc ẩn luôn đi đôi với nhau. Nếu tôi tiếp cận người kia, lắng nghe sâu sắc họ và hiểu kinh nghiệm của họ, sự tức giận tự động tiêu tan và lòng từ bi phát sinh.

Chúng ta có thể tự hỏi: Tại sao chúng ta cần học kỹ năng giao tiếp và giải quyết xung đột? Nếu chúng ta phát triển một ý định vị tha (tâm bồ đề), những kỹ năng này sẽ không tự nhiên phát sinh sao? Không, một bồ tát không tự động biết làm mọi thứ; người đó vẫn phải rèn luyện nhiều kỹ năng. Ví dụ, có một ý định vị tha không có nghĩa là một người biết lái máy bay. Người ta phải học kỹ năng đó. Tương tự, mặc dù tâm bồ đề mang lại cho chúng ta một nền tảng tuyệt vời, chúng ta vẫn cần học các kỹ năng giao tiếp với người khác, giải quyết xung đột, hòa giải tranh chấp, v.v. Thái độ nội bộ của tâm bồ đề được bổ sung tốt bởi các kỹ năng giao tiếp thực tế.

Chủ nghĩa cá nhân và Đời sống cộng đồng

Sản phẩm Phật thành lập sangha vì nhiều lý do. Một là ông muốn các tăng ni hỗ trợ, khuyến khích và giúp đỡ nhau trên con đường tu học. Anh ấy đã thành lập một cộng đồng để chúng ta có thể học hỏi lẫn nhau, để chúng ta không trở thành những cá nhân biệt lập làm bất cứ điều gì chúng ta yêu thích. Vì lý do này, nhiều giới luật đối phó với cách sống hòa thuận với nhau như một cộng đồng và cách khuyên nhủ lẫn nhau để chúng ta phải đối mặt với những lý lẽ và lời bào chữa của mình. Do đó sangha cộng đồng là một tấm gương giúp chúng ta thanh lọc tâm trí và trưởng thành trong lòng nhân ái, bao dung và hiểu biết.

Chúng ta thường gặp khó khăn trong việc phân biệt giữa chủ nghĩa cá nhân và tính cá nhân của chúng ta. Trước đây là sự theo đuổi cá nhân làm trung tâm hơn là lợi ích tập thể. Nó được liên kết chặt chẽ với sự tự nắm bắt và tự cho mình là trung tâm, hai trong số những vật cản chính của chúng tôi. Việc tôn trọng chủ nghĩa cá nhân của chúng ta làm cho việc sống trong cộng đồng trở thành một thử thách cho chính chúng ta và những người khác. Mặt khác, cá tính của chúng ta là sự kết hợp độc đáo của nhiều phẩm chất khác nhau. Trong thực hành Pháp, chúng ta học cách phân biệt giữa những phẩm chất thực tế và có lợi và những phẩm chất không. Sau đó, chúng tôi bắt đầu tăng lượng thuốc trước và áp dụng thuốc giải độc cho thuốc sau. Bằng cách này, chúng ta phát triển và sử dụng cá nhân của mình vì lợi ích của cả bản thân và những người khác.

Sự điều hòa văn hóa phương Tây của chúng ta thường dẫn đến sự nhầm lẫn giữa chủ nghĩa cá nhân và tính cá nhân. Do đó, chúng ta có thể cảm thấy khó khăn khi làm theo lời khuyên của giáo viên hoặc sống chung với những sangha các thành viên, bởi vì chúng ta cảm thấy tính cá nhân và quyền tự chủ của mình đang bị đe dọa, khi thực sự chỉ có chủ nghĩa cá nhân tự cho mình là trung tâm của chúng ta đang bị đe dọa. Khi chúng ta sống trong cộng đồng, chúng ta nhận ra rằng chúng ta có đầy đủ ý kiến ​​về mọi thứ, từ việc tụng kinh trong các buổi lễ của nhóm đến cách nào để nhận ra sự trống rỗng. Nếu chúng ta cố chấp giữ chặt những ý kiến ​​của mình, không để ý đến việc chúng chỉ đơn giản là ý kiến ​​chứ không phải hiện thực, chúng ta sẽ thấy việc ở với người khác khá khổ sở vì họ hiếm khi đồng ý với chúng ta! Chúng ta cần biết rằng việc xuất gia liên quan đến việc tái xã hội hóa và dần dần từ bỏ chủ nghĩa cá nhân ngoan cố, khép kín của chúng ta. Tu viện đào tạo — học cách suy nghĩ và hành động như một tu viện—Được thiết kế để thực hiện điều này.

Trong khi ở Đài Loan để thọ giới Tỳ Kheo Ni, tôi đã quan sát rất rõ chủ nghĩa cá nhân của mình. Chương trình huấn luyện kéo dài ba mươi hai ngày, đỉnh cao là ba lễ thọ giới Sa Di Ni, Tỳ Kheo Ni và bồ tát, là cực kỳ nghiêm ngặt. Tất cả mọi người phải làm cùng một lúc cùng một lúc theo cùng một cách. Đàn em phải nghe theo và làm theo chỉ dẫn của đàn anh. Mỗi buổi sáng, trước khi nhận giáo lý, tất cả năm trăm vị xuất gia phải nộp đơn vào chánh điện và từ đó nộp vào giảng đường. Trong mắt tôi, đây là một sự lãng phí thời gian, và tôi đã thấy một cách khác để làm điều đó giúp tiết kiệm thời gian bằng cách nộp đơn trực tiếp vào hội trường giảng dạy. Với sự chú trọng của người Mỹ về tính hiệu quả, tôi muốn “khắc phục vấn đề”. Nhưng có một số khó khăn: thứ nhất, tôi không nói được tiếng Trung, và thứ hai, ngay cả khi tôi có, những người lớn tuổi sẽ không đặc biệt hứng thú khi nghe giải pháp của tôi, bởi vì phương pháp của họ hiệu quả với họ. Điều này buộc tôi phải làm một việc khá khó khăn: im lặng và làm mọi việc theo cách của người khác. Một tình huống không đáng kể như vậy khiến tôi phải đối mặt với tâm lý cố chấp của người Mỹ và chủ nghĩa cá nhân phương Tây của tôi. Nó buộc tôi phải học cách bằng lòng và hợp tác làm mọi việc theo cách khác.

Chấp nhận và vui mừng trước những khía cạnh tích cực của cá nhân chúng ta và của người khác là điều quan trọng. Ví dụ, mỗi anh chị em Phật tử của chúng ta sẽ có cách thực hành riêng của mình. Không phải ai cũng sẽ thực hành theo cách chúng tôi làm. Sự đa dạng không có nghĩa là chúng ta phải đánh giá một cái tốt hơn những cái khác. Nó chỉ đơn giản phản ánh rằng mỗi người có khuynh hướng và tính cách riêng của mình. Chúng ta không nên cạnh tranh với các học viên khác. Chúng ta không cần phải cảm thấy thiếu thốn vì những người khác đang làm những việc mà chúng ta không có khả năng. Ví dụ, một số nữ tu vinaya các học giả. Tôi cảm thấy thích vinaya nhưng không phải là một chuyên gia về nó. Tuy nhiên, tôi rất vui khi một số nữ tu được học trong lĩnh vực này vì chúng tôi cần những nữ tu chuyên về vinaya và chúng ta có thể học hỏi từ họ. Một số nữ tu là thiền giả và nhập thất nhiều năm. Tôi chưa sẵn sàng nhập thất dài hạn — tôi cần tích lũy nhiều tiềm năng tích cực hơn và thanh lọc nhiều hơn trước khi tôi có thể làm điều đó. Nhưng tôi rất vui vì có những nữ tu sĩ nhập thất dài ngày. Tôi rất vui khi có các nữ tu làm việc trong các nhà tế bần và chăm sóc sức khỏe, các sư cô dạy trẻ em và các sư cô tổ chức các sự kiện Phật giáo. Tôi không thể làm tất cả những điều đó nhưng tôi vui mừng vì những người khác có thể làm được. Mỗi người trong chúng ta sẽ bày tỏ sự tận tâm của cô ấy đối với Tam bảo và lòng biết ơn của cô ấy đối với chúng sinh theo một cách khác, và thế giới cần tất cả họ. Nếu chỉ có thiền giả hoặc học giả hoặc nhân viên xã hội, thì Phật pháp sẽ không tròn đầy. Chúng tôi cần mọi người thể hiện sự luyện tập của cô ấy theo cách riêng của cô ấy, và chúng tôi cần nói với nhau, “Cảm ơn. Tôi rất vui vì bạn đang làm điều đó. ”

Các hình thức văn hóa và bản chất của giáo pháp

Trong số năm trăm người xuất gia năm 1986 tại Đài Loan, chỉ có hai người chúng tôi là người phương Tây. Trong hai tuần đầu tiên, không ai phiên dịch cho chúng tôi ngoại trừ một vài nữ tu Trung Quốc tốt bụng đã tóm tắt quá trình tiến hành cho chúng tôi trong giờ nghỉ giải lao. Trong hai tuần đó, hai chúng tôi đã đi đến tất cả các buổi học trong một chương trình hàng ngày đầy đủ mà hầu như không hiểu chúng tôi đang làm gì. Đối với tôi, là một sinh viên tốt nghiệp đại học, để làm một cái gì đó tôi không hiểu và hài lòng với việc học về nó dần dần là rất khó. Bởi vì tôi rất muốn nhận Tỳ kheo ni thề, Tôi buộc phải từ bỏ thái độ kiêu ngạo và chấp nhận hoàn cảnh.

Bởi vì tôi đã có mặt trong nhiều giờ tại các sự kiện mà tôi không hiểu, tôi bắt đầu xem xét những gì sau đó đã trở thành một vấn đề quan trọng đối với tôi: văn hóa là gì và Pháp là gì? Cuối cùng, tôi đã thông thạo nhiều phong tục Tây Tạng, bây giờ tôi đang ở trong một tu viện Trung Quốc, nơi các phong tục khác nhau. Cả hai truyền thống này đều theo đạo Phật; Tuy bề ngoài, về cách ăn mặc, ngôn ngữ và cách làm việc đều khác nhau. Điều này có ý nghĩa gì đối với tôi với tư cách là một người phương Tây? Điều gì trong việc đào tạo nữ tu của tôi là do văn hóa của các quốc gia nơi Phật giáo đã cư trú trong nhiều thế kỷ và đâu là Pháp thực sự vượt qua văn hóa? Bản chất của PhậtNhững lời dạy mà chúng ta phải thực hành, mang về các nước phương Tây của chúng ta, và dạy cho những người khác? Hình thức văn hóa mà chúng ta không cần mang đến phương Tây là gì?

Đối với tôi, chủ đề này có tầm quan trọng thiết yếu và là một công việc đang được tiến hành. Kết luận của tôi cho đến nay là Tứ diệu đế, tình yêu, lòng trắc ẩn, ý định vị tha của tâm bồ đề, và trí tuệ nhận ra sự trống rỗng là tinh túy của Phật pháp. Chúng không thể nhìn thấy bằng mắt; sự hiểu biết tồn tại trong trái tim của chúng ta. Pháp thực sự được phát triển trong tâm trí chúng ta, và các hình thức là công cụ khéo léo tồn tại trong mỗi nền văn hóa. Chúng ta phải có khả năng phân biệt những điều này để chúng ta phát triển Giáo Pháp thực sự trong bản thân và đừng tự đánh lừa mình nghĩ rằng chúng ta là những hành giả tốt đơn giản chỉ vì chúng ta được bao quanh bởi các vật phẩm châu Á.

Trong nhiều năm, tôi đã cố gắng hành động giống như các nữ tu Tây Tạng — nhút nhát, tự cao, ngọt ngào. Nhưng nó không hoạt động. Tại sao? Bởi vì tôi đến từ một nền văn hóa khác và có một nền giáo dục khác với các nữ tu Tây Tạng. Ở trường, tôi được dạy để bày tỏ suy nghĩ của mình, để nghi ngờ và câu hỏi, để tự mình suy nghĩ, và rõ ràng. Tôi phải đương đầu với thực tế rằng việc sao chép một hình thức văn hóa và hành vi bên ngoài của người khác không nhất thiết là thực hành Pháp; nó chỉ đơn giản là ép mình để phù hợp với một kiểu tính cách hoặc một nền văn hóa cụ thể mà tôi đã lý tưởng hóa là “Phật giáo thực sự”. Tôi bắt đầu nhận thấy rằng các giáo viên của tôi có những tính cách rất khác nhau: một số hướng nội, một số khác hướng ngoại; một số nghiêm túc, những người khác cười rất nhiều. Trong bối cảnh tính cách khác nhau, thay đổi liên tục và ảo tưởng của chúng ta, chúng ta thực hành Pháp bằng cách nhận thức được động cơ, thái độ và định kiến ​​của mình, phát triển những cái thực tế và lợi ích, và áp dụng thuốc giải độc cho những cái phá hoại và phi thực tế. Công việc này được thực hiện trong nội bộ. Các hình thức bên ngoài, có liên quan đến nền văn hóa này hay nền văn hóa khác, là những động lực để kích thích điều này.

Vấn đề văn hóa và bản chất cứ theo tôi. Là giáo viên thường trú tại Trung tâm Phật giáo A Di Đà ở Singapore, tôi thấy mình, một người Mỹ, đang dạy tiếng Trung Quốc đọc kinh bằng tiếng Tây Tạng, một ngôn ngữ mà không ai trong chúng tôi hiểu được. Việc tụng kinh Tây Tạng nghe rất hay và các bậc thầy Tây Tạng của chúng tôi hài lòng với việc tụng kinh của chúng tôi, nhưng chúng tôi không thực hành Pháp vì chúng tôi không hiểu mình đang nói gì. Mặc dù quá trình dịch thuật sẽ mất nhiều năm và kéo dài hơn cả cuộc đời của chúng ta, nhưng nó là điều cần thiết. Trong thời gian, các bậc thầy sẽ viết lời cầu nguyện trực tiếp bằng các ngôn ngữ phương Tây của chúng tôi. Những người có khả năng âm nhạc sẽ viết giai điệu cho những lời cầu nguyện, và chúng ta sẽ có những nghi lễ tuyệt đẹp bằng ngôn ngữ của chúng ta.

Thời gian trôi qua, tôi bắt đầu thấy rằng, sống trong cộng đồng Tây Tạng quá lâu, tôi đã phát triển một “mặc cảm văn hóa”. Ban đầu, khi tôi rời Mỹ để đến sống ở phương Đông, tôi cảm thấy phương Tây đã thối nát và hy vọng cách thức của phương Đông sẽ tốt hơn. Nhưng, cố gắng hết sức có thể, tôi không bao giờ có thể hành động hay suy nghĩ như một người Tây Tạng đúng nghĩa, và bắt đầu mất tự tin. Sau nhiều năm, tôi nhận ra rằng sự mất tôn trọng đối với nền văn hóa gốc gác của tôi không phải là một thái độ lành mạnh hay hiệu quả. Sự tự tin là điều cần thiết để thực hành Pháp thành công. Điều này có nghĩa là tôi phải nhìn thấy cả những điểm tốt và xấu của văn hóa phương Tây mà tôi lớn lên, cũng như những điểm tốt và xấu của văn hóa Tây Tạng. So sánh hai và đánh giá một bên kém hơn và bên kia - bất kể cái nào đứng đầu - đều không hiệu quả. Bởi vì hầu hết chúng ta, những người xuất gia phương Tây đang hoạt động đa văn hóa, chúng ta sẽ được hưởng lợi từ việc áp dụng các khía cạnh và giá trị tích cực của tất cả các nền văn hóa mà chúng ta tiếp xúc, đồng thời bỏ lại bất cứ định kiến ​​và định kiến ​​nào mà chúng ta có thể gặp phải.

Sau nhiều năm sống ở Châu Á, tôi trở lại Hoa Kỳ. Điều quan trọng là tôi phải kết nối lại một cách tích cực với nền văn hóa mà tôi lớn lên. Chúng ta cần bình yên với quá khứ của mình, không nên bác bỏ hay phớt lờ nó. Đối với tôi, điều đó có nghĩa là thừa nhận cả những phẩm chất tốt và xấu trong nền tảng và văn hóa của tôi và giải phóng tâm trí của tôi khỏi một trong hai tập tin đính kèm hoặc ác cảm với nó.

Tương tự, điều quan trọng là phải làm hòa với tôn giáo mà chúng ta đã học khi còn nhỏ. Có một thái độ tiêu cực về tôn giáo thời thơ ấu của chúng ta cho thấy chúng ta vẫn còn bị ràng buộc bởi nó, vì tâm trí của chúng ta bị đóng cửa và mắc kẹt trong ác cảm. Mặc dù tôn giáo thời thơ ấu của chúng ta có thể không đáp ứng được nhu cầu tinh thần của chúng ta, nhưng chúng ta đã học được những giá trị hữu ích từ nó. Nó đưa chúng ta đi trên con đường tâm linh, và điều quan trọng là phải đánh giá cao những điểm tốt của nó.

Đối với tôi, quá trình này đã diễn ra một bước ngoặt thú vị. Là người Do Thái lớn lên, tôi tình cờ sống ở Dharamsala, Ấn Độ, vào năm 1990, khi một phái đoàn Do Thái đến gặp Đức Thánh Cha Đức Đạt Lai Lạt Ma, trí thức trẻ Tây Tạng, và "JuBus" (Phật tử Do Thái). Ngồi thiền và nói chuyện với những người Do Thái, tôi cảm thấy tự tin là một Phật tử nhưng vẫn vui vẻ quen thuộc với văn hóa, đức tin và truyền thống của họ. Tôi bắt đầu xem xét những điểm chung giữa hai tín ngưỡng và đánh giá cao sự nhấn mạnh vào các giá trị đạo đức, lòng trắc ẩn và mối quan tâm xã hội mà Do Thái giáo đã dành cho tôi. Bây giờ, tại Seattle, tôi tham gia vào một cuộc đối thoại Phật giáo - Do Thái đang diễn ra, trong đó chúng tôi thảo luận về các vấn đề như tình yêu, lòng trắc ẩn và sự đau khổ. Ngoài ra, người Israel đã mời tôi đến giảng dạy tại đất nước của họ, và trong hai chuyến đi cho đến nay, tôi đã cảm thấy có một sự kết nối tuyệt vời với mọi người, giúp tôi giải thích các nguyên tắc của Pháp và thiền định kỹ thuật theo cách tương ứng với nền tảng của họ.

Lòng tự trọng và sự tự tin

Tôi cũng đã hiểu sai Phật pháp bằng cách sử dụng sai các giáo lý để tăng thêm sự tự hận thù của mình. Suy ngẫm về những bất lợi của tự cho mình là trung tâm, Tôi sẽ cảm thấy tội lỗi vì đã quá ích kỷ, thay vì xem thái độ ích kỷ như một thứ gì đó tách biệt với bản chất của tâm trí tôi. Cuối cùng, rõ ràng là bất cứ khi nào tôi thiền định và cảm thấy tồi tệ hơn về bản thân, tôi đã hiểu sai các giáo lý và không áp dụng chúng một cách chính xác. Các PhậtMục đích của việc giảng dạy các chủ đề như cõi thấp tái sinh và những bất lợi của tự cho mình là trung tâm không phải để làm tăng sự chán nản của chúng tôi. Thay vào đó, ông ấy muốn chúng ta thấy rõ những nhược điểm của sự tồn tại theo chu kỳ và nguyên nhân của nó để chúng ta có quyết tâm giải phóng bản thân và những người khác khỏi chúng.

Người phương Tây có cảm giác tự ti và kém cỏi. Năm 1990, tôi là quan sát viên tại một hội nghị của các nhà khoa học và học giả phương Tây với Đức Pháp Vương Đức Đạt Lai Lạt Ma ở Dharamsala khi chủ đề về lòng tự trọng thấp được nêu ra. Người Tây Tạng không có từ ngữ trong ngôn ngữ của họ vì lòng tự trọng và cảm giác tội lỗi, vì vậy những vấn đề của người phương Tây về những cảm giác này không dễ hiểu đối với họ. Đức Ngài khó hiểu làm thế nào một người không thể thích chính mình. Anh ấy nhìn quanh căn phòng gồm những người có học thức, thành đạt và hỏi, "Ai cảm thấy tự ti?" Mọi người nhìn nhau và trả lời, "Tất cả chúng tôi đều làm." Đức Ngài đã bị sốc và hỏi chúng tôi nguyên nhân của cảm giác này. Động não, chúng tôi tìm ra những lý do khác nhau, từ việc cha mẹ không giữ con cái họ đủ, đến giáo lý về tội nguyên tổ, đến sự cạnh tranh trong trường học.

Khó khăn của chúng ta với lòng tự trọng cũng có thể liên quan đến việc chúng ta nhấn mạnh vào sự hoàn hảo và mong muốn trở thành người tốt nhất, những đặc tính mà xã hội phương Tây dạy chúng ta phải có. Bị mắc kẹt trong điều kiện này, đôi khi chúng ta hiểu sai về Giáo Pháp: chúng ta nghĩ rằng sự hoàn hảo của kỷ luật đạo đức, chẳng hạn, là sống theo một tiêu chuẩn bên ngoài do người khác áp đặt lên chúng ta, tương tự như mười điều răn. Tuy nhiên, Pháp không nhằm mục đích phấn đấu cho sự hoàn hảo được xác định bên ngoài để làm hài lòng guru hoặc là Phật như cách chúng ta trước đây đã cố gắng để trở nên tốt và đẹp lòng Chúa. Thực hành Pháp không liên quan đến việc tự vặn mình vào những nút thắt tâm lý để trở thành lý tưởng hoàn hảo của chính chúng ta hoặc của bất kỳ ai khác. tu viện. Đúng hơn, Pháp liên quan đến việc nhìn vào bên trong chính chúng ta và hiểu tất cả các quá trình khác nhau bao gồm chúng ta. Chúng ta thấy rằng hành động của chúng ta mang lại kết quả và nếu chúng ta muốn có hạnh phúc, chúng ta cần phải tạo ra nguyên nhân cho nó bằng cách đi theo con đường Phật pháp, tức là bằng cách áp dụng các thiền định để giảm bớt thái độ phiền não của chúng ta và phát triển những phẩm chất tốt của chúng ta.

Lòng tự trọng thấp, dẫn đến chán nản, là một trở ngại trên con đường, vì nó trở thành một dạng lười biếng ngăn cản chúng ta nỗ lực vui vẻ trong việc thực hành. Vì vậy, Đức Pháp Vương đã tiếp tục khám phá vấn đề về lòng tự trọng thấp và đề xuất các phương pháp giải độc của Pháp cho nó. Trước tiên, chúng ta phải hiểu rằng bản chất của tâm chúng ta là không có phiền não. Nói cách khác, những thái độ phiền não và những cảm xúc tiêu cực giống như những đám mây che khuất bản chất giống như bầu trời của tâm trí nhưng không phải là một phần vốn có của nó. Tâm thanh tịnh căn bản này là cơ sở hợp lệ để có được sự tự tin. Không phụ thuộc vào hoàn cảnh bên ngoài, nó không dao động, và do đó chúng ta không cần phải lo lắng về cơ sở lòng tự tin của chúng ta bị tan rã. Vì vậy, chúng ta có thể và nên tôn trọng và quan tâm đến bản thân. Trên thực tế, con đường này liên quan đến việc học cách quan tâm đến bản thân một cách thích hợp, cân bằng, không phải theo cách bận tâm hay tự đánh mất mình. Để trở thành một bồ tát, chúng ta cần ý thức về cái tôi mạnh mẽ, nhưng điều này khác rất nhiều so với sự thiếu hiểu biết về bản thân, vốn là gốc rễ của sự tồn tại theo chu kỳ. Ý thức hợp lệ về một cái tôi thông thường hiệu quả này cho phép chúng ta vui vẻ và tràn đầy năng lượng trong việc thực hành con đường.

Ngoài ra, chúng ta phải nhận ra những yếu tố tích cực trong cuộc sống của chúng ta ngay bây giờ. Thay vì than thở về một vài điều trong cuộc sống không phù hợp với mong muốn của chúng ta, chúng ta cần tập trung vào những hoàn cảnh tích cực, chẳng hạn như việc chúng ta có một con người. thân hình và trí thông minh của con người. Ngoài ra, chúng tôi đã gặp được Phật Pháp và những vị thầy có trình độ để hướng dẫn chúng tôi, và chúng tôi quan tâm đến các vấn đề tâm linh. Nếu chúng ta chiêm nghiệm tất cả những hoàn cảnh may mắn này và những kết quả xuất sắc có được từ việc thực hành Pháp, tâm trí của chúng ta sẽ không còn hứng thú với những suy nghĩ tự ti nữa.

Một liều thuốc giải độc khác cho lòng tự trọng thấp là lòng trắc ẩn, cho phép chúng ta chấp nhận bản thân và cảm thấy hài hước về những kẻ thù của mình đồng thời nỗ lực khắc phục chúng. Trong khi lòng tự trọng thấp khiến chúng ta xoáy sâu vào bên trong và chủ yếu nghĩ về bản thân, thì lòng từ bi — mong muốn tất cả chúng sinh, kể cả chính chúng ta, thoát khỏi đau khổ — mở rộng trái tim của chúng ta để nhận ra tính phổ quát của ước muốn hạnh phúc và thoát khỏi đau khổ. Sau đó, sự chú ý của chúng ta chuyển từ mối bận tâm không lành mạnh về lòng tự trọng thấp sang một thái độ quan tâm cảm thấy được kết nối với tất cả những người khác ở mức độ sâu sắc. Một thái độ như vậy tự nhiên mang lại cho chúng ta cảm giác vui vẻ và có mục đích trong cuộc sống, do đó làm tăng sự tự tin của chúng ta.

Sống giới luật

Tiếp nhận và cố gắng sống phù hợp với Tỳ Kheo Ni giới luật đã có tác động đáng kể đến tôi. Năm 1986, khi tôi thọ giới Tỳ Kheo Ni, chỉ có một số ít Tỳ Kheo Ni phương Tây. Trong nhiều năm trước đó, tôi đã cầu nguyện để có thể nhận được những giới luật bởi vì tôi muốn thực hành và bảo tồn tu viện lối sống đã giúp tôi rất nhiều.

Chương trình đào tạo thọ giới Tỳ Kheo Ni tại Đài Loan kéo dài ba mươi hai ngày. Thật khó khăn khi ở một đất nước xa lạ, nơi tôi không biết ngôn ngữ và phong tục tập quán. Đứng hàng giờ dưới nắng nóng để tham gia các khóa huấn luyện và các nghi lễ bằng tiếng Trung Quốc thật không dễ dàng; nhưng nghị lực của nguyện vọng được xuất gia đã giúp tôi vượt qua khó khăn. Khi chúng tôi tập dượt buổi lễ xuất gia, chúng tôi dần dần hiểu ra nó, vì vậy mà buổi lễ thực sự trở nên rất mạnh mẽ. Vào lúc đó, tôi cảm nhận được làn sóng ban phước đến từ việc gia nhập dòng dõi các nữ tu đã thực hành Pháp hơn XNUMX trăm năm, từ thời Phật đến tận bây giờ. Điều này đã tạo ra một cảm giác tự tin mới vào bản thân và trong tập luyện. Ngoài ra, nó còn tăng cường chánh niệm của tôi, vì chính lòng tốt của các thầy cô giáo và các cư sĩ đã hỗ trợ tôi đã cho tôi cơ hội này. Cách của tôi để đền đáp lòng tốt của họ là cố gắng giữ giới luật tốt và chuyển đổi tâm trí của tôi.

Việc xuất gia đã kết nối tôi không chỉ với tất cả các nữ tu trong quá khứ, mà còn với tất cả các nữ tu chưa đến. Tôi nhận ra rằng mình phải có trách nhiệm với những thế hệ nữ tu trong tương lai. Tôi không thể ở trong trạng thái trẻ thơ của mình nữa và than phiền, "Tại sao các nữ tu lại gặp khó khăn điều kiện? Tại sao không có ai giúp đỡ các nữ tu? ” Tôi phải lớn lên và có trách nhiệm cải thiện không chỉ tình hình của chính mình mà còn của các thế hệ tương lai. Tôi nhận ra rằng thực hành Pháp không chỉ đơn giản là thực hiện các nghiên cứu và thực hành cá nhân của riêng tôi; nó đang bảo tồn một thứ gì đó rất quý giá để những người khác có thể có truy cập với nó.