Lama Tsongkhapa Guru Yoga, Phần 2

Chúng tôi sẽ tiếp tục giảng dạy về Lama Tsongkhapa Đạo sư Yoga. Lần trước chúng ta đã nói một chút về ai Lama Tsongkhapa là ai và tại sao điều quan trọng đối với chúng ta là làm đạo sư yoga luyện tập. Bởi vì Lama Tsongkhapa là một con người sống, một biểu hiện của Phật người xuất hiện trong một giai đoạn và hình thức lịch sử có quan hệ mật thiết với chúng ta. Vì vậy, nó mang lại cho chúng ta rất nhiều cảm hứng nếu chúng ta nhớ đến cuộc đời và sự khai sáng của ngài; và làm cho chúng ta cảm thấy rằng chúng ta cũng có thể làm được.

Cách tiếp cận guru yoga

Ngoài ra, điều quan trọng là—bởi vì điều này được gọi là đạo sư yoga—rằng chúng ta tưởng tượng rằng bản chất của các vị thầy tâm linh của chúng ta và guru, và bản chất của Phật, bản chất của Lama Tsongkhapa, bản chất của Quán Thế Âm, Kim Cương Thủ và Văn Thù đều là một bản chất. Tất cả chúng đều xuất hiện cùng nhau dưới dạng Lama Tsongkhapa (hoặc đôi khi họ gọi ông là Je Rinpoche). Điều này giúp chúng tôi cảm thấy gần gũi hơn với chính mình thầy tâm linh những lúc chúng em không ở gần thầy cô. Ví dụ, tôi không được gặp các giáo viên của mình thường xuyên, và vì vậy việc thực hành đạo sư yoga là rất quan trọng vì nó khiến bạn cảm thấy gần gũi với giáo viên của mình. Biết rằng giáo viên của bạn không chỉ là tính cách và thể chất của họ thân hình và loại công cụ này. Đó không phải là điều chúng ta cần cảm thấy gần gũi—mà đúng hơn là một loại bản chất, bản chất của chúng, những nhận thức tâm linh của chúng. Và như vậy, bằng cách ghi nhớ điều đó, và thống nhất điều đó với sự xuất hiện của Lama Tsongkhapa, và tưởng nhớ Lama Tsongkhapa cũng là bậc từ bi, trí tuệ và phương tiện khéo léo (nói cách khác, Quán Thế Âm, Văn Thù và Kim Cương Thủ) của tất cả chư Phật. Sau đó, chúng tôi đặt tất cả những thứ này lại với nhau thành một hình ảnh. Sau đó, nó trở nên rất mạnh mẽ để truyền cảm hứng cho tâm trí.

Nó cũng giúp ngăn chặn tâm trí phân liệt nghĩ rằng Phật ở đây, và Lama Tsongkhapa ở đằng kia, và tôi thầy tâm linh ở đằng kia, Quán Thế Âm ở đằng kia, và Văn Thù ở đằng kia. Với kiểu tâm trí đó, chúng ta đang xem tất cả họ như những con người hay cá tính riêng biệt, và đó không phải là cách tôi được dạy. Vì vậy, đây giống như một cách gián tiếp chỉ ra sự trống rỗng của bản thân, không chỉ trong bản thân của chúng ta, mà còn là Phật không có một cái tôi và Lama Tsongkhapa không có ngã.

Thực hành Đạo sư Yoga của Lama Tsongkhapa (tiếp theo)

Xem xét ngắn gọn từ lần trước, Lama Tsongkhapa Đạo sư Yoga thực hành bắt đầu với quy y và tạo ra tâm bồ đề. Sau đó, về cơ bản những gì tiếp theo là trực quan hóa cộng với lời cầu nguyện bảy chi. Các lời cầu nguyện bảy chi là cực kỳ quan trọng để thanh lọc tiêu cực nghiệp và làm phong phú tâm chúng ta với tiềm năng tích cực (công đức) để chúng ta có thể đạt được các chứng ngộ. Tiếp theo, chúng tôi thực hiện mandala cung cấp cũng như một cách để tạo ra tiềm năng tích cực, và sau đó là yêu cầu Lama Tsongkhapa.

Có một yêu cầu ngắn đến Je Tsongkhapa có năm dòng. Đôi khi người ta sẽ rút ngắn yêu cầu ngắn đó thành bốn dòng. Để làm điều đó, họ sẽ bỏ qua đường trung tâm đến Vajrapani. Vì vậy, họ không đọc câu đó thành tiếng nhưng ý nghĩa ngầm ở đó. Ngoài ra còn có một phiên bản mở rộng hơn đó là yêu cầu chín dòng.

Thỉnh nguyện ngắn đến Je Tsongkhapa bằng tiếng Tây Tạng

mig may tse way ter chen chen re sig
dri may kyen pay wong po jam pel yang
du pung ma lu jom dze sang đường dag
gang chen kay pay tsug kyen tsong kha pa
lo zang kéo trả zhab la sol wa deb

thỉnh cầu ngắn tới Je Tsongkhapa

Avalokiteshvara, kho tàng vĩ đại của lòng từ bi không đối tượng,
Văn Thù, bậc thầy của trí tuệ hoàn mỹ,
Vajrapani, kẻ hủy diệt mọi thế lực ma quỷ,
Tsongkhapa, viên ngọc quý của các nhà hiền triết vùng Snowy Lands
Losang Dragpa, con thỉnh cầu dưới chân linh thiêng của ngài.

Yêu cầu chín dòng tới Je Tsongkhapa

Phật Vajradhara, cội nguồn của mọi thành tựu mạnh mẽ,
Avalokiteshvara, kho tàng vĩ đại của lòng từ bi không đối tượng,
Văn Thù, bậc thầy của trí tuệ hoàn mỹ,
Vajrapani, kẻ hủy diệt mọi thế lực ma quỷ,
Losang Dragpa, viên ngọc quý của các nhà hiền triết của Snowy Lands,
O Guru-Phật, hiện thân của cả ba nơi nương tựa
Tôi khiêm tốn yêu cầu bạn với ba cánh cửa của tôi:
Xin ban nguồn cảm hứng để trưởng thành bản thân tôi và những người khác
Và ban cho những thành tựu quyền năng tổng quát và tối thượng.

Có một giai điệu cho yêu cầu ngắn? Thực hiện 100,000 lần đọc thuộc lòng yêu cầu ngắn

Thính giả: [Không nghe được]

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Vâng vâng. Trên thực tế, có một vài giai điệu cho yêu cầu năm dòng. Khi nó được rút ngắn thành bốn dòng thì bạn có thể sử dụng giai điệu khác này. Nhưng vâng, bạn có thể thực hiện yêu cầu chín dòng với cùng một giai điệu. Ngoài ra, khi bạn đọc đi đọc lại bài này nhiều lần—bởi vì có thông lệ thực hành 100,000 bài này—thì bạn không nhất thiết phải hát nó mỗi lần vì bạn có thể mất nhiều thời gian. Vì vậy, những gì bạn làm là bạn chỉ cần nói nó thực sự nhanh chóng.

Thính giả: [Không nghe được]

VTC: Đúng. Nếu bạn đọc thuộc lòng 100,000 câu yêu cầu, tôi không thấy có lý do gì khiến bạn không thể đọc thuộc lòng yêu cầu đó bằng tiếng Anh. Tôi nói điều này bởi vì đây không phải là một thần chú, đó là một lời cầu nguyện. Người Tây Tạng có lẽ sẽ nói rằng có sự ban phước đặc biệt khi trì tụng bằng tiếng Tây Tạng bởi vì nó vốn được viết bằng tiếng Tây Tạng. Nhưng cảm giác cá nhân của tôi là nếu bạn thấy việc học bằng tiếng Anh hiệu quả hơn đối với tâm trí của bạn, thì hãy làm như vậy vì mục đích của toàn bộ vấn đề là nó hiệu quả đối với tâm trí của bạn.

Hình dung cho việc trì tụng

Có một vài hình dung khác nhau về những việc cần làm khi bạn trì tụng. Đó là những gì tôi thực sự muốn tập trung vào ngày hôm nay. Tại sao? Bởi vì những quán tưởng rất hữu hiệu; và chúng tạo thành một phần thời gian cơ bản cho những gì bạn làm trong thiền định. Và như vậy, của bạn thiền định bạn làm như chúng tôi đã làm ở đây—ngừng lại giữa mỗi câu kệ để hiểu ý nghĩa trong các thực hành quy y, tâm bồ đề, lời cầu nguyện bảy chi, và mạn đà la cung cấp các bộ phận của sādhana. Sau đó, tiếp theo, bạn thực sự dừng lại một lúc lâu ở đây và thực hiện những hình dung này và thiền định.

Bạn không cần thực hiện tất cả những quán tưởng mà tôi sắp mô tả trong một lần ngồi. Những gì bạn có thể làm là thay đổi chúng và ngày này làm cái này, ngày kia làm cái khác. Hoặc bạn có thể thấy rằng một cái gì đó đặc biệt hiệu quả đối với tâm trí của bạn, vì vậy bạn thực sự tập trung vào cái đó nhiều hơn cái kia. Hoặc bạn có thể thấy rằng khi những điều khác nhau đang diễn ra trong cuộc sống của mình, bạn sẽ tập trung vào một hình dung khác tùy theo những gì bạn cần.

Ngoài ra, có nhiều quán tưởng khác nhau sau đó nếu bạn quyết định thực hiện 100,000 bài kệ của mig-tse-ma—đó là cái mà chúng tôi gọi là bài kệ bốn câu—nếu bạn quyết định thực hiện 100,000 trong số đó, thì bạn có nhiều quán tưởng khác nhau để thực hiện. Tâm trí thích giải trí và đa dạng của chúng ta luôn hài lòng theo cách đó. Nó giống như danh mục mua sắm dành cho hình ảnh hóa—cái nào hấp dẫn tôi hôm nay?

hình dung thanh lọc

Trong khoảng không trước mặt bạn là Je Tsongkhapa, hiện thân của Văn Thù Sư Lợi. Bên phải ngài là Gyalsabje, hiện thân của Chenresig, và bên trái ngài là Kedrupje, hiện thân của Vajrapani. Từ ba cái này, các ống ánh sáng trắng được phát ra. Chúng hợp nhất để tạo thành một và sau đó chảy vào trái tim bạn. Cam lồ trắng, giống như sữa tinh khiết, chảy qua chúng vào trong bạn và tịnh hóa mọi bệnh tật, những tổn hại tinh thần, những nghiệp tiêu cực và những che chướng. Trong khi đọc lời yêu cầu, trước tiên hãy tập trung vào việc thanh tẩy những kẻ phá hoại nghiệp được tạo ra với guru và Tam bảo. Sau đó tập trung vào việc tịnh hóa những hành động tiêu cực đã tạo ra với chúng sinh.

Sau khi đọc xong, hãy tập trung vào thân hình hoàn toàn tĩnh lặng và trong sáng như pha lê, hoàn toàn thoát khỏi mọi phiền não.

Thính giả: [Không nghe được]

VTC: Đúng. Cái đầu tiên là cái thanh lọc hình dung mà chúng tôi đã làm khi chúng tôi đang đọc nó ngày hôm nay. Vì vậy, chúng ta đã thực hiện sự quán tưởng trước mặt chúng ta, giống như bức tranh này về Đức Di Lặc ở cõi tịnh độ Tushita. Và sau đó là những đám mây sà xuống như sữa đông tươi, hay bông xốp trong bối cảnh phương Tây. Và bạn có Lama Tsongkhapa và sau đó là Gyalabje và Kedrupje – hai đệ tử chính của ngài.

Đối với thanh lọc hình dung bạn sẽ tưởng tượng rằng từ trái tim của họ phát ra những ống ánh sáng này. Những ống ánh sáng đó, nếu chúng ở trước mặt tôi, ba trong số chúng sẽ đi về phía này và sau đó hợp thành một, rồi cái đó đi vào trái tim của bạn. Tôi nghĩ rằng bạn có thể để nó đi vào đầu và chảy xuống dưới, tùy theo cách bạn cảm thấy thoải mái nhất. Xuyên qua ống—và hãy nhớ rằng đó không phải là ống rắn. Đó là một ống ánh sáng. Sau đó, ánh sáng và mật hoa chảy qua đó; và đó là màu trắng. Màu trắng tượng trưng cho sự tinh khiết và chảy vào bạn. Và sau đó bạn có thể làm như việc thanh lọc bên trong này; nơi bạn tưởng tượng rằng toàn bộ của bạn thân hình/tâm tràn ngập ánh sáng và mọi phiền não, ác nghiệp được tẩy sạch.

Tại thời điểm này, thật tốt nếu bạn có thể quán chiếu khi trì tụng hay quán tưởng. Hãy quán chiếu về mười hành động tiêu cực. Bạn có thể xem qua từng điều và tưởng tượng việc tịnh hóa từng điều một cách cụ thể—và lấy ví dụ trong cuộc sống của bạn khi bạn đã hoàn thành từng điều. Làm điều đó một cách cụ thể trong khi bạn đang tưởng tượng ánh sáng trắng đi vào bạn. Sau đó, nó trở nên khá cá nhân và liên quan đến cuộc sống của chính bạn.

Sau đó, đôi khi bạn có thể tập trung vào nó để tịnh hóa những thái độ phiền não. Một lần nữa, hãy nghĩ về những thái độ phiền não cụ thể, cách chúng biểu hiện trong cuộc sống của bạn—và ánh sáng đến và thanh lọc chúng, tẩy sạch chúng, đẩy chúng ra dưới dạng ô nhiễm và bẩn thỉu từ các lỗ thấp hơn trong cơ thể bạn. thân hình. Hoặc giống như, giống như bật đèn bên trong bạn thân hình và không còn chỗ cho chúng nữa, chúng cứ biến mất [búng ngón tay] như thế. Họ không đi đâu cả; giống như bóng tối trong phòng biến mất khi bạn bật đèn lên.

Hoặc nếu bạn đang cảm thấy một loại trở ngại đặc biệt nào đó trong cuộc sống hay trở ngại đang diễn ra, hoặc là những trở ngại bên trong vì tâm bạn bướng bỉnh, bế tắc hoặc bất hợp tác hoặc lười biếng hoặc chán Pháp, không quan tâm đến Pháp. Bạn cảm thấy như, “Bỏ qua tất cả và trở lại là một tín đồ Trưởng lão một lần nữa,” như Bill đã từng nói. Khi tâm cảm thấy như vậy, thì bạn có thể tưởng tượng rằng tâm đang được tịnh hóa bởi ánh sáng trắng. Hoặc nếu có những căn bệnh đặc biệt, hoặc bạn đang cảm thấy một loại năng lượng tiêu cực hoặc tổn hại nào đó xung quanh mình, thì điều đó cũng được tịnh hóa. Vì vậy, đó là thanh lọc hình dung.

Trong khi bạn trì tụng yêu cầu, trước tiên bạn có thể tập trung vào việc tịnh hóa những ác nghiệp đã tạo ra với guru và với Tam bảo. Đây là bất kỳ loại tiêu cực nghiệp được tạo ra trong mối quan hệ với các vị thầy tâm linh của chúng ta hoặc với Đá quý ba. Và sau đó, thứ hai, tập trung vào tiêu cực nghiệp được tạo ra trong mối quan hệ với chúng sinh. Bạn có thể dành bao nhiêu thời gian cho việc đó tùy thích; bạn có thể dành toàn bộ thiền định phiên về điều đó nếu đó là điều đặc biệt bạn cần.

trực quan hóa thay thế

Bây giờ, một hình dung khác là hình dung không được viết trong cuốn sách này, nhưng tôi thực sự thích hình ảnh này. Tôi thấy nó khá hữu ích. Đây là những gì bạn làm là tại Lama của Tsongkhapa—hãy nhớ chúng ta thường tưởng tượng một tiếng om ah hum trên vị thần như thế nào thân hình? Chà, ở đây những gì chúng ta đang làm là thay vì chữ om ở vương miện, chúng ta đang tưởng tượng Quán Thế Âm. Và không chỉ giống như Chenrezig được dán như một nhãn dán trên Lama trán của Tsongkhapa, nhưng bên trong luân xa đỉnh đầu của ngài, thứ nằm bên dưới đỉnh đầu—bên trong. Vì vậy, một Quán Thế Âm nhỏ. Bạn có thể sử dụng Quán Thế Âm Nghìn Tay hoặc Bốn Tay hoặc Hai Tay; bất cứ điều gì bạn muốn. Sau đó, tại luân xa cổ họng, bạn tưởng tượng Văn Thù Sư Lợi. Văn Thù màu vàng với thanh kiếm trí tuệ và cầm hoa sen với văn bản. Và tại trái tim, bạn có thể hình dung Vajrapani. Vajrapani là một vị thần màu xanh trông đầy phẫn nộ trong ấn như thế này và cầm một kim cương.

Khi thực hiện quán tưởng này, bạn vẫn có các màu, trắng, đỏ (ngoại trừ thay vì màu đỏ của Đức Văn Thù, đó là màu đỏ-vàng—giống như màu vàng hoặc màu cam) và màu xanh lam. Vì vậy, nó vẫn là loại tương ứng. Bạn vẫn có thể thấy sự tương ứng. Những gì bạn hình dung ở đây là đầu tiên một ống ánh sáng trắng đến từ Quán Thế Âm, giống như nếu Lama của Tsongkhapa—tốt, nếu tôi làm điều đó từ quan điểm của bạn Lama Tsongkhapa đang ở đây. Vì vậy, một ống ánh sáng trắng sẽ phát ra từ Chenrezig vào trán bạn; và rồi ánh sáng trắng và cam lồ sẽ đặc biệt chảy vào bạn từ Quán Thế Âm. Bạn nghĩ, “Thực sự, đây là Phậtlòng trắc ẩn.” Và bạn tập trung rất nhiều vào lòng từ bi và tịnh hóa hận thù – và màu trắng đặc biệt rất tốt cho việc tịnh hóa hận thù. Chúng tôi thực sự tập trung vào điều đó—nghĩ về những phẩm chất của Phậtlòng từ bi của chúng tôi và buông bỏ của chúng tôi sự tức giận, oán giận, hiếu chiến, thịnh nộ, v.v. Thực sự lấp đầy luân xa vương miện của chúng ta bằng ánh sáng trắng và mật hoa này. Sau đó, nó gần như lấp đầy luân xa đỉnh đầu và sau đó nó hoàn toàn thấm vào toàn bộ cơ thể bạn. thân hình. Và bạn chỉ ngồi và nghỉ ngơi ở đó trong ánh sáng trắng và cam lồ này—trong khi nghĩ về lòng từ bi của Quán Thế Âm.

Bước thứ hai là sau đó bạn tập trung vào Văn Thù Sư Lợi tại Lama cổ họng của Tsongkhapa. Bạn tưởng tượng giống như một ống ánh sáng màu đỏ vàng hoặc vàng hoặc cam đi từ Văn Thù Sư Lợi vào cổ họng của bạn; và tưởng tượng rằng tất cả mật hoa sau đó có màu đỏ-vàng, cam hoặc vàng đi vào cổ họng của bạn. Đây thực sự là tịnh hóa lời nói của bạn. Đó là bản chất trí tuệ của Văn Thù Sư Lợi—vì vậy ở đây bạn thực sự tập trung vào trí tuệ của tất cả chư Phật, trí tuệ chứng ngộ chân lý tối thượng, trí tuệ chứng ngộ chân lý quy ước và duyên khởi, trí tuệ hiểu biết cách giúp đỡ mọi người. Bạn thực sự tập trung vào trí tuệ đó ​​đi vào bạn dưới dạng ánh sáng vàng từ Đức Văn Thù đi vào luân xa cổ họng của bạn. Một lần nữa, lấp đầy toàn bộ của bạn thân hình và tâm hoàn toàn và như vậy tịnh khẩu, tịnh hóa vô minh, đạt được trí tuệ của Phật.

Sau đó, bạn di chuyển xuống Vajrapani có tên là Chagna Dorje [Phyag na rdo rje] trong tiếng Tây Tạng—có nghĩa là 'người nắm giữ kim cương'. Anh ấy có màu xanh đậm. Từ Vajrapani phát ra một ống ánh sáng xanh lam và rồi xuyên qua đó ánh sáng xanh lam và cam lồ từ Vajrapani chảy vào trái tim bạn. Một lần nữa, lấp đầy toàn bộ của bạn thân hình và tâm trí. Ở đây bạn chiêm ngưỡng phương tiện khéo léo của Phật-như thế nào Phật có thể dạy người khác theo khả năng của mình, người biết cách hướng dẫn người khác, người kiên nhẫn và từ bi khi mọi người gặp rắc rối, người không mong đợi sự biết ơn khi họ làm một việc tốt và không chán nản với người khác khi họ phản bội sự tự tin của họ và làm họ thất vọng. Vì vậy, bạn thực sự nghĩ về Phật'S phương tiện khéo léo và khả năng dạy người khác tùy theo mức độ tâm trí và khuynh hướng của họ. Bạn tưởng tượng rằng bạn nhận được phẩm chất đó dưới dạng ánh sáng xanh đi vào trái tim bạn.

Khi thực hiện những thực hành này, bạn tịnh hóa thân hình, bài phát biểu và tâm trí khi bạn đi xuống. Vì vậy, một lần nữa, bạn có thể tập trung cụ thể hơn vào những hành động tiêu cực về thân, khẩu và ý đang được tịnh hóa. Ngoài ra, bạn cũng có thể tập trung vào từ bi, trí tuệ và hạnh phương tiện khéo léo của Phật đi vào trong bạn và lấp đầy bạn. Đặc biệt là khi bạn làm việc với những màu này, màu sắc có tác động thực sự lên tâm trí bạn; và đặc biệt là khi bạn liên kết chúng với một chất lượng cụ thể của Phật và suy ngẫm về phẩm chất đó. Màu sắc rực rỡ như bạn có thể tưởng tượng, nó rất tốt. Bạn không tưởng tượng của riêng bạn thân hình như vững chắc. Nó không giống như mật hoa này và ánh sáng đến và nó bị mắc kẹt khi chiếu vào da bạn bởi vì nó không thể đi vào được. Nhưng hãy nhớ rằng da của chúng ta rất dễ thấm và có nhiều không gian hơn các nguyên tử ở đó. Chỉ cần để cho bạn thân hình được thấm và để ảnh hưởng từ Phật thấm vào bạn.

Tất cả sự quán tưởng này là một cách rất khéo léo để thực sự thay đổi thái độ tinh thần bằng cách sử dụng các phương tiện tượng trưng. Chúng ta có thể tập trung vào việc quán tưởng và đồng thời đọc lời cầu xin. Đôi khi những gì bạn có thể làm và những gì tôi thấy thực sự hiệu quả khi chúng ta tụng bài kệ năm dòng, khi chúng ta tụng nó rất chậm, là trong dòng đầu tiên khi chúng ta nói về Quán Thế Âm, tôi tập trung vào ánh sáng từ Quán Thế Âm đến với tôi. Dòng thứ hai tôi tập trung vào ánh sáng từ Văn Thù Sư Lợi. Và rồi dòng thứ ba tôi tập trung vào ánh sáng xanh từ Vajrapani chiếu vào tôi. Với hai dòng cuối cùng khi chúng ta đang nói về Lobsang Drapa (nói cách khác Lama Tsongkhapa) là hiện thân của tất cả những điều này, sau đó tôi tưởng tượng cả ba đến cùng một lúc. Điều đó cũng trở thành một cách rất hay bởi vì sau đó với mỗi dòng bạn niệm, bạn có thể thực sự tập trung vào màu sắc đó.

Đôi khi những gì bạn có thể muốn làm là dừng lại sau mỗi dòng. Bạn có nhớ lần trước tôi đã mô tả ý nghĩa của từng dòng không? Mỗi dòng có rất nhiều ý nghĩa. Ý tôi là bạn có thể ngồi trong đó và suy nghĩ về lòng từ bi vô đối tượng trong mười năm tới! Bạn có thể chỉ cần lấy một dòng đó và nhận được ánh sáng từ Quán Thế Âm và đó là thời khóa của bạn. Điều đó hoàn toàn ổn nếu điều đó xảy ra. Ý tôi là, cuối cùng có thể nói bốn dòng khác để hoàn thành một câu thơ.

Cũng trong hình dung này, những gì bạn có thể làm là bạn có thể, khi bạn đang tưởng tượng giống như ánh sáng từ Quán Thế Âm chiếu vào bạn, bạn có thể hình dung Quán Thế Âm—một biểu hiện của Quán Thế Âm—đi ra từ ánh sáng trong đó. Lama Tsongkhapa và đến và chìm vào trán bạn. Bây giờ Quán Thế Âm đang hợp nhất với luân xa đỉnh đầu của bạn. Và rồi tương tự từ Văn Thù Sư Lợi trong Lama Trái tim của Tsongkhapa xuất hiện một bản sao, và Văn Thù đó chìm vào và hòa vào cổ họng của bạn. Và từ Vajrapani tại Lama Trái tim của Tsongkhapa một bản sao xuất hiện, và đến và chìm vào trái tim bạn. Tất cả những thứ này đều được làm bằng ánh sáng và do đó bạn có thể thực sự nghĩ rằng bạn cũng có Quán Thế Âm, Văn Thù và Kim Cương Thủ trong ba không gian của mình. Điều đó rất hiệu quả cho tâm trí của bạn; và nó thực sự khiến bạn cảm thấy gần gũi, không chỉ với bạn thầy tâm linh và Lama Tsongkhapa, nhưng đối với ba vị thần này là hiện thân của lòng từ bi, trí tuệ và phương tiện khéo léo của chư Phật. Nó khiến bạn cảm thấy như bạn có ba phẩm chất này bên trong mình và khả năng hành động theo chúng.

Mô tả của Vajrapani

Thính giả: [Không nghe được]

VTC: Đúng. Vajrapani có hai cánh tay và ngài đang cầm một kim cương ở trên không trung. Và sau đó anh ấy đang đứng, dựa vào chân phải của mình. Vì vậy, chân phải của anh ấy bị cong và chân trái của anh ấy dang ra; và anh ấy trông khá phẫn nộ. Tôi có thể có một hình ảnh ở đâu đó của anh ấy. Lama Yeshe, khi thành lập ba trung tâm đầu tiên, ông đặt tên cho chúng là Chenrezig, Manjushri và Vajrapani.

Để tiếp tục, vì vậy, đó là một hình dung thay thế. Khi bạn thực hiện những hình dung này, nó sẽ khuất phục được sự phóng chiếu bản ngã ngột ngạt. Nó điều phục tất cả tâm trí đang lo lắng và đầy định kiến, phán xét, chỉ trích, ý kiến ​​và tất cả những thứ mà chúng ta hoàn toàn bị quá tải. Nó cũng điều phục năng lượng bất mãn của chúng ta. Không chỉ năng lượng thể chất không ngừng nghỉ vì chúng ta ăn nhiều đường và vì chúng ta ở trên đường cao tốc cả ngày. Nhưng năng lượng tinh thần đóng vai trò là năng lượng thể chất của chúng ta — và năng lượng tinh thần muốn sô cô la, muốn TV và muốn cái này, muốn cái kia và muốn thứ kia. Nó thực sự điều phục năng lượng bất mãn. Vô cùng hữu ích cho chúng tôi. Không chỉ hữu ích, cần thiết.

Quán tưởng để phát sinh trí tuệ

Tiếp theo là phần mô tả về bảy loại trí tuệ và cách thực hiện chúng. Bạn có thể luân phiên các hình dung khác nhau này và chúng khá tuyệt vời để thực hiện.

Đệ nhất trí tuệ: Đại trí tuệ

1. Yêu cầu,

Xin truyền cảm hứng cho con để tạo ra trí tuệ vĩ đại không có khả năng chống lại việc hiểu ý nghĩa của Phậtkinh sách phong phú.

Từ Je Tsongkhapa và hai đứa con tinh thần của ông tuôn chảy mật cam của trí tuệ vĩ đại lấp đầy toàn bộ cơ thể bạn. thân hình. Bản chất của mỗi nguyên tử cam lồ là một Văn Thù nhỏ. Các vị Văn Thù này phóng ra những tia sáng cảm ứng chư Phật và Bồ tát trong mười phương. Tất cả trí tuệ của họ, dưới hình thức hàng triệu Văn Thù, hấp thụ vào bạn qua các lỗ chân lông của bạn. thân hình, như tuyết rơi xuống đại dương. Hãy cảm thấy rằng bạn đã tạo ra trí tuệ vĩ đại.

Trí tuệ thứ nhất là trí tuệ vĩ đại. Đôi khi nó được gọi là trí tuệ vĩ đại hoặc bao la hoặc bao quát. Đầu tiên trong trái tim của bạn, bạn yêu cầu Lama Tsongkhapa, “Xin hãy truyền cảm hứng cho con để tạo ra trí tuệ vĩ đại không có sự kháng cự để hiểu ý nghĩa của Phậtkinh sách phong phú của nó.” Khi bạn nghĩ về điều này, ý tôi là, kinh điển rộng lớn—tất cả 84,000 giáo lý của Phật, tất cả 108 tập của Kangyur và hơn 200 tập của Tengyur, và tất cả các bài bình luận khác nhau. Và tất cả những giáo lý khác nhau mà chúng ta đã thọ nhận, bởi vì chúng ta đã thọ nhận rất nhiều giáo lý, những giáo lý khá rộng rãi. Vì vậy, để giúp chúng ta thực sự hiểu ý nghĩa. Khi chúng ta nói 'hiểu ý nghĩa' không có nghĩa là hiểu nó ở đây [chỉ về mặt trí tuệ] và biết các từ. Nó có nghĩa là hiểu nó trong trái tim của chúng tôi để nó thực sự trở thành một phần của chúng tôi. Điều này có thể thực sự liên quan bởi vì bạn đã nghe tôi thường nói rằng đôi khi là người phương Tây, chúng ta hiểu Pháp qua bộ lọc của nền giáo dục Do Thái giáo-Kitô giáo của chúng ta. Chúng ta phóng chiếu những ý nghĩa sai lầm lên Giáo Pháp bởi vì những lời mà chúng ta nghe được là tiếng chuông từ nền văn hóa của chính chúng ta. Vì vậy, điều này thực sự đang giúp chúng ta – cầu mong chúng ta loại bỏ được loại sương mù đó và cầu mong chúng ta thực sự hiểu ý nghĩa rõ ràng của những giáo lý rộng lớn để chúng ta có thể thực sự đưa chúng vào thực hành và thay đổi tâm hồn mình.

Những gì chúng ta tưởng tượng ở đây để đạt được trí tuệ vĩ đại hoặc bao la là từ Lama Tsongkhapa và hai đứa con tinh thần của ông - đó là hai đệ tử chính - chảy cam lồ, hay cam lồ đỏ vàng, cam lộ vàng của trí tuệ vĩ đại. Điều này lấp đầy toàn bộ của bạn thân hình. Nó đến từ Lama Tsongkhapa một lần nữa và hai đệ tử. Bạn có thể tưởng tượng ba ống đến và hợp nhất thành một và đi vào bạn với ánh sáng vàng hoặc ánh sáng cam. Sử dụng bất kỳ màu nào bạn thấy hiệu quả nhất cho mình. Bản chất của mỗi nguyên tử của mật hoa này đang chảy vào bạn là một Văn Thù Sư Lợi nhỏ. Vì vậy, nó giống như bạn đang nhận được hàng tấn Văn Thù tuôn chảy hoàn toàn vào bạn, để toàn bộ cơ thể bạn thân hình, tâm, vạn vật thành Văn Thù. Đó thực sự là một hình dung đẹp đẽ bởi vì bạn có thể tưởng tượng những vị Văn Thù bé xíu và những vị Văn Thù lớn và toàn bộ sự vật được làm bằng ánh sáng. Những ai trong chúng ta đã lớn lên cùng Walt Disney và mọi thứ phát ra, tỏa ra, xuất hiện rồi biến mất, chúng ta sẽ không gặp vấn đề gì với điều này. Walt Disney đã chuẩn bị cho chúng tôi rất tốt. Vì vậy, tất cả những Văn Thù này, tất cả những nguyên tử này của Văn Thù—điều này đang tập trung vào Phật'S thân hình. Sự xuất hiện của Văn Thù đi vào trong chúng ta, lấp đầy chúng ta.

Từ mỗi Đức Văn Thù bên trong chúng ta, những tia sáng chiếu ra khắp vũ trụ và chạm đến tất cả chư Phật và Bồ tát trong mười phương. (Mười hướng là bốn hướng chính, bốn hướng trung gian, lên và xuống. Tôi biết nó không đối xứng nhưng chúng tôi cố gắng hết sức có thể.) Ánh sáng này từ tất cả các Văn Thù hiện đang ở trong bạn. thân hình đi ra khắp mười phương—tất cả vũ trụ vô tận—để cảm ứng tất cả chư Phật và Bồ tát ở đó. Nó đang kêu gọi từ họ trí tuệ bao la và vĩ đại của họ. Trí tuệ này có trong hình thức của rất nhiều Văn Thù với mọi kích cỡ khác nhau. Tất cả những Đức Văn Thù này sau đó đến và hòa tan vào trong bạn - thực sự chìm vào trái tim bạn. Văn Thù lớn như vậy, Văn Thù nhỏ, tất cả đều được tạo thành từ ánh sáng tỏa ra phúc lạc này.

Văn Thù thực sự rất đẹp. Biểu hiện trên khuôn mặt của Văn Thù thật bình yên và dịu dàng, nhưng thực sự hoàn toàn ở đó, và với đôi mắt mở to nhìn vào thực tại. Đó là một hình dung khá đẹp với tất cả những Đức Văn Thù này đến và đổ vào bạn, hòa tan vào trong các lỗ chân lông của bạn. thân hình. Nó giống như những bông tuyết, khi những bông tuyết đang bay và chạm vào đại dương. Hoặc ngay cả khi những bông tuyết bay đến và chạm vào da bạn, cách chúng tan chảy và thấm vào bạn. Kiểu như thế. Khi điều này đang xảy ra thì bạn sẽ nói lời cầu nguyện và tập trung vào sự quán tưởng và thực sự cảm thấy như bạn đang nhận được trí tuệ sâu rộng của Phật và rằng điều này đang được phát triển trong bạn. Bạn thực sự có thể dành thời gian để phát triển hình dung này. Và cuối cùng chỉ tập trung, chỉ giữ hình ảnh; thực sự cảm thấy của bạn thân hình hoàn toàn tràn ngập tất cả hàng triệu triệu Văn Thù này; và thực sự cảm thấy, “Bây giờ tôi đã nhận được trí tuệ bao la, vĩ đại của Phật.” Tập trung vào đó ở cuối.

Đó là trí tuệ thứ nhất, trí tuệ vĩ đại.

Thứ hai trí tuệ: Trí tuệ trong sáng

2. Yêu cầu,

Xin hãy truyền cảm hứng cho con phát sinh trí tuệ trong sáng để có thể hiểu được những điểm vi tế và khó hiểu của Pháp mà không bị nhầm lẫn.

Quán tưởng cũng giống như trên, nhưng tinh túy của từng hạt cam lồ là của Văn Thù Sư Lợi. thần chú, om ah ra pa tsa na dhi. Hàng triệu câu thần chú được cầu khẩn từ chư Phật và chư bồ tát. Chúng hòa tan vào trong bạn, và bạn tạo ra trí tuệ trong sáng.

Trí tuệ thứ hai là trí tuệ trong sáng. Ở đây chúng con thỉnh cầu, “Xin hãy truyền cảm hứng cho con để phát khởi trí tuệ trong sáng, hiểu biết ngay cả những chi tiết vi tế của những điểm khó của Giáo Pháp mà không bị nhầm lẫn.” Tại đây bạn có thể suy nghĩ—hãy nhớ lại những lúc đầu óc bạn rối bời? Chỗ bạn còn không nhớ nổi điểm chứ đừng nói đến phân biệt? Khi tâm trí chỉ cảm thấy buồn tẻ và vẩn đục; và nó không thể đạt được những điểm tinh tế, nó thậm chí không thể đạt được những điểm tổng thể. Vì vậy, ở đây chúng ta đang thực sự yêu cầu trí tuệ sáng suốt nhìn thấy mọi thứ, hiểu rõ thực tại—cả tương đối lẫn tối hậu—rất rõ ràng. Nó giống như chúng ta nhìn vào lòng bàn tay của mình và thấy điều đó rất rõ ràng. Tương tự như vậy, ở đây cũng giống như vậy—hiểu về hai cấp độ trí tuệ tối hậu và thông thường. Vì vậy, nghĩ đến loại trí tuệ đó ​​và muốn phát triển loại trí tuệ đó. Hình dung giống như trên, nhưng ở đây chúng tôi đang tập trung vào bài phát biểu của Phật dưới dạng các chữ cái om ah ra pa tsa na dhi đó là của Văn Thù Sư Lợi thần chú.

Thính giả: [Không nghe được]

VTC: Ở đây những gì bạn đang làm là bạn đang hình dung các chữ cái của thần chú, không phải âm thanh của thần chú bởi vì bạn đang nói mig-tse-ma, lời thỉnh cầu. Vì vậy, bạn đang hình dung các chữ cái của thần chú. Bạn có thể hình dung chúng bằng tiếng Anh. Bạn không cần quán tưởng chúng bằng tiếng Tây Tạng, phiên âm hay tiếng Phạn.

Từ Lama Tsongkhapa, Gyalabje, và Kedrupje đến những ống ánh sáng và xuyên qua chúng đang tuôn chảy ánh sáng vàng này. Tất cả các nguyên tử ở đây đều được tạo thành từ những vòng tròn nhỏ của thần chú. Nó giống như thần chú đang đứng trong một vòng tròn, và nó đang đứng theo chiều kim đồng hồ—om ah ra pa tsa na dhi. Và vì vậy mỗi nguyên tử có các chữ cái om ah ra pa tsa na dhi trên đó như Phậtbài phát biểu của. Tất cả những nguyên tử ánh sáng và cam lồ đang đến với bạn đều có bản chất của om ah ra pa tsa na dhi đến, lấp đầy toàn bộ của bạn thân hình và tâm trí với om ah ra pa tsa na dhi. Sau đó, từ tất cả các nguyên tử nhỏ này của om ah ra pa tsa na dhi ánh sáng phát ra khắp toàn thể vũ trụ vào tất cả các hướng, và đến tất cả chư Phật và tất cả chư Bồ tát trong tất cả các hướng. Nó gọi từ chúng bản chất của trí tuệ trong sáng. Khi ánh sáng tắt và khi ánh sáng tắt để thỉnh cầu, nó giống như những chùm ánh sáng này có móc trên chúng. Nó mang tính biểu tượng. Lấy lại từ chư Phật và chư Bồ tát bản chất trí tuệ trong sáng của các ngài. Và điều này trở lại dưới dạng nhiều nguyên tử hơn om ah ra pa tsa na dhi. Mà sau đó đến và rơi vào chúng ta thông qua tất cả các lỗ chân lông của chúng ta thân hình và hoàn toàn lấp đầy của chúng tôi thân hình. Đôi khi thật hiệu quả khi tưởng tượng chúng chìm sâu vào trái tim của chúng ta một cách cụ thể—rằng trái tim của chúng ta đang trở thành bản chất của, trong trường hợp này, om ah ra pa tsa na dhi. Trong hình dung trước đây nó là thân hình của Văn Thù Sư Lợi.

Lúc này bạn nghĩ, “Bây giờ tôi đã nhận được trí tuệ trong sáng.” Thực sự tưởng tượng bạn có trí tuệ sáng suốt. Đừng để tâm cũ đến và nói, “Ồ, đây chỉ là một hình dung. Đầu óc tôi vẫn rối bời và vẩn đục như trước.” Nó giống như là một đứa trẻ. Hãy nhớ khi bạn còn là một đứa trẻ, bạn sẽ giả vờ là bất cứ điều gì? (Ý tôi là, ngay cả bây giờ chúng ta đang giả vờ là rất nhiều thứ. Vấn đề là chúng ta tin vào những gì chúng ta giả vờ ngày nay.) Nhưng vì vậy, đó là cùng một ý tưởng. Hãy để bản thân giả vờ. Đầu óc minh mẫn là như thế nào? Sẽ như thế nào nếu chỉ có trí tuệ sáng suốt này, trong suốt như pha lê và có thể thu nhận mọi thứ? Chỉ cần giả vờ; và tưởng tượng nó sẽ như thế nào. Và hãy để bản thân cảm thấy như vậy vì tất cả điều này đang tan biến vào trong bạn. Và sau đó thực sự tập trung vào cảm giác đó khi kết thúc.

Trí tuệ thứ ba: Trí tuệ nhanh chóng

3. Yêu cầu,

Xin truyền cảm hứng cho con phát khởi trí tuệ nhanh chóng cắt đứt mọi vô minh, quan niệm sai lầm và nghi ngờ.

Hãy quán tưởng như trên, thay thế chủng tự của Văn Thù, DHI, và cảm thấy rằng bạn đã phát khởi trí tuệ nhanh chóng.

Sau đó, trí tuệ thứ ba là trí tuệ nhanh chóng. Bạn có thể thấy chư Phật có nhiều loại trí tuệ khác nhau. Tất cả những trí tuệ này đều giống nhau về bản chất, nhưng các khía cạnh khác nhau. Ở đây chúng ta cầu nguyện hay thỉnh cầu, “Xin hãy truyền cảm hứng cho con phát khởi trí tuệ nhanh chóng để nhanh chóng cắt đứt mọi vô minh, quan niệm sai lầm và nghi ngờ.” Tất cả những tâm hoài nghi, mỉa mai và hoài nghi đó. Tâm luôn nói: “Na na na na na na na na. Chứng minh cho tôi. Tôi không tin họ,” - tâm trí đó.

Cái tâm chứa đầy những quan niệm sai lầm, đó là cái tâm nói rằng, “Tôi đã tin điều này từ khi tôi mười tuổi. Tôi sẽ không thay đổi niềm tin của mình.” Hoặc tâm trí sợ thay đổi niềm tin của chúng ta, như “Nếu tôi không tin rằng có Chúa, tôi sẽ sụp đổ,” hoặc, “Nếu tôi không tin rằng tôi có một linh hồn bất biến, tôi Tôi sẽ sụp đổ. Rất nhiều nỗi sợ hãi đến từ việc từ bỏ những quan niệm sai lầm của chúng ta, như, “Nếu tôi không giữ hình ảnh là nạn nhân này, thì tôi sẽ là ai đây?” Vì vậy, hãy buông bỏ những quan niệm vô minh, sai lầm này. Sự khôn ngoan nhanh chóng rất nhanh chóng có thể đi thẳng vào vấn đề mà không bị lạc. Tâm trí rằng khi bạn lắng nghe giáo lý, bạn có thể gần như hiểu được vấn đề là gì, mà không bị lạc chỗ này, chỗ kia về đủ loại điều không liên quan—nhưng điều đó có thể nhanh chóng đi thẳng vào vấn đề.

Ở đây hình dung cũng giống như trên với các ống ánh sáng và cam lồ chảy qua chúng, từ Lama Tsongkhapa và hai đệ tử, đến với chúng ta. Ở đây ánh sáng và cam lồ, bản chất của tất cả các nguyên tử là chủng tự DHI. Đây là chủng tự của Văn Thù Sư Lợi. Đó là chủng tự trong trái tim của Văn Thù Sư Lợi: DHI. Như tôi đã nói với bạn, trong các tu viện khi mọi người thức dậy, tất cả chúng tôi đều đi om ah ra pa tsa na dhi. Sau đó, chúng tôi nói 108 DHI hoặc nhiều nhất có thể, để tạo ra trí tuệ nhanh chóng, để đánh thức bạn vào buổi sáng. Rất hiệu quả. Đó là chữ DHI. Bạn chỉ có thể hình dung chữ cái tiếng Anh, bạn có thể hình dung chữ cái tiếng Tây Tạng nếu bạn muốn, hoặc chữ cái tiếng Phạn. Và bản chất của tất cả các nguyên tử này là DHI. Điều này đến và lấp đầy toàn bộ của bạn thân hình/ tâm với tất cả những DHI này, bản chất của trí tuệ nhanh chóng. Một khi họ đã lấp đầy của bạn thân hình sau đó từ những cái trong của bạn thân hình lại phóng ra những tia sáng đến tất cả chư Phật và chư Bồ tát, cầu khẩn trí tuệ nhanh chóng của các ngài dưới dạng chữ DHI. Và sau đó là tất cả các DHI chữ cái này, một số lớn, một số nhỏ, một số giống như đỉnh Everest, và một số thì nhỏ xíu—và tất cả chúng đều được làm từ ánh sáng và mật hoa.

Tất cả họ đều rất hạnh phúc trong tự nhiên. Vì vậy, khi những thứ này rơi vào trong bạn, bạn tràn ngập ánh sáng. Tất cả những thứ mà chúng ta đang tưởng tượng này, bản chất của chúng là rất an lạc. Toàn bộ hệ thống thần kinh cũng lắng xuống khi những thứ này hấp thụ vào bạn. Vì vậy, một lần nữa, chúng đến và bạn có thể tưởng tượng chúng đặc biệt lắng đọng trong luân xa tim của bạn hoặc lấp đầy toàn bộ cơ thể bạn. thân hình/tâm trí. Và rồi cuối cùng bạn tập trung vào việc tưởng tượng, “Sẽ như thế nào nếu có được sự khôn ngoan nhanh chóng?” Chỉ cần nhanh chóng đi thẳng vào vấn đề và đạt được nó—và bạn tưởng tượng mình có khả năng đó.

Trí tuệ thứ tư: Trí tuệ thâm sâu

4. Yêu cầu,

Xin hãy truyền cảm hứng cho con phát sinh trí tuệ thâm sâu để hiểu ý nghĩa của kinh điển một cách thâm sâu vô lượng.

Hãy quán tưởng như trên, thay thế các dụng cụ của Văn Thù, thanh kiếm và bản văn, và cảm thấy rằng bạn đã phát sinh trí tuệ thâm sâu.

Thứ tư là cho trí tuệ thâm sâu. Ở đây chúng ta cầu nguyện “Xin hãy truyền cảm hứng cho con…” (chúng ta đang hướng điều này đến Lama Tsongkhapa và hai đệ tử) “Xin hãy truyền cảm hứng cho con để phát khởi trí tuệ thâm sâu để hiểu ý nghĩa của kinh điển một cách thâm sâu vô hạn.” Trí tuệ thâm sâu không chỉ hiểu ý nghĩa bề ngoài của kinh sách, mà nó hiểu được ý nghĩa sâu xa thực sự. Nó hiểu không chỉ cách thức hoạt động tương đối và cách thức tương đối mà các từ hoạt động cùng nhau, mà còn hiểu ý nghĩa sâu sắc hơn và sự trống rỗng của sự tồn tại cố hữu. Nó hiểu Phậtcủa giáo lý và đặc biệt là giáo lý về tính không.

Ở đây, sự quán tưởng cũng giống như vậy, ngoại trừ bây giờ tất cả các nguyên tử đều là dụng cụ của Văn Thù. Cho nên Văn Thù cầm kiếm và Ngài cầm văn tự. Thanh kiếm mà Văn Thù Sư Lợi cầm – nó là một thanh kiếm thẳng đứng và có hai lưỡi. Vì vậy, nó sắc bén trên cả hai mặt bởi vì nó cắt đứt những quan niệm sai lầm về cả chân lý chân đế và tương đối hay quy ước. Và nó đang rực lửa. Nó có ngọn lửa bốc lên từ trên xuống vì nó đốt cháy những quan niệm sai lầm, nó đốt cháy bóng tối vô minh. Chúng tôi không có hình ảnh của Văn Thù Sư Lợi ở đây. Tôi chắc chắn rằng tôi có một hình ảnh. Thanh kiếm của Văn Thù khá đẹp - thanh kiếm rực lửa bằng vàng này. Và nó không làm bằng kim loại, nó làm bằng ánh sáng. Thanh kiếm cắt đứt nghi ngờ và quan niệm sai lầm và các thứ, điều này lại rơi vào bạn. Ngọn lửa đốt cháy bóng tối của ảo ảnh, điều này cũng rơi vào bạn.

Công cụ khác của Văn Thù là bản văn Bát Nhã Ba La Mật Đa—bản văn về trí tuệ ba la mật. Tâm Kinh xuất phát từ thể loại giáo lý đó. Chúng ta thực sự tưởng tượng rằng bản văn, những bản văn Bát Nhã Ba La Mật Đa, tuôn chảy vào chúng ta. Sau đó, chúng tôi thực sự cảm thấy, “Tôi đây. Tôi hoàn toàn bị lấp đầy bởi các bản kinh Bát Nhã Ba La Mật Đa.” Kiểu như, “Tôi có ý nghĩa của tất cả chúng trong tôi,”—và thanh kiếm trí tuệ của Văn Thù.

Tương tự như vậy, một khi chúng ở bên trong bạn thì từ chúng những tia sáng tỏa ra và thỉnh cầu từ tất cả chư Phật và Bồ tát nhiều kiếm và nhiều kinh điển hơn. Những thứ này lại rơi vào bạn, hòa nhập vào trái tim bạn và lấp đầy toàn bộ cơ thể bạn. thân hình. Nếu bạn đang nghiên cứu một văn bản cụ thể vào thời điểm đó, giống như chúng tôi hiện đang nghiên cứu lam-rim văn bản, sau đó bạn có thể tưởng tượng khi bạn đang viện dẫn thánh thư mà bạn đang viện dẫn hàng triệu triệu lam-rim văn bản. Hoặc nếu bạn đang học rèn luyện tư duy thì hãy đọc những bản văn rèn luyện tư duy cụ thể. Bạn có thể gọi hàng triệu và hàng triệu người bên trong bạn. Vì vậy, bất cứ điều gì bạn đang học, bạn thực sự liên hệ nó với điều đó.

Có một hình ảnh của Văn Thù Sư Lợi. Bạn có thể thấy thanh kiếm rực lửa. Đó là những ngọn lửa ở đó, thanh kiếm trí tuệ. Và sau đó, văn bản ở trên hoa sen, nhưng bạn chỉ có thể hình dung văn bản. Và tôi không nghĩ nó quá quan trọng. Ý tôi là, bạn có thể hình dung văn bản dài và hẹp ở dạng tiếng Tây Tạng, nhưng tôi nghĩ chúng ta cũng có thể hình dung một bản dịch tiếng Anh chính xác của nó trong một cuốn sách đóng gáy—để các trang không rung rinh khi chúng bay vào người bạn. Và sau đó chúng ta cảm thấy, “Được rồi, bây giờ tôi đã nhận được trí tuệ thâm sâu mà thực sự hiểu sâu sắc ý nghĩa của kinh điển,” và đặc biệt là bất kỳ bản văn nào mà mình đang nghiên cứu vào thời điểm đó.

Tuệ thứ năm: Tuệ giảng pháp

5. Yêu cầu,

Xin hãy truyền cảm hứng cho con để phát khởi trí tuệ giải thích Giáo Pháp làm sáng tỏ sự hiểu biết chính xác, rõ ràng về tất cả các từ ngữ và ý nghĩa của kinh điển.

Hãy quán tưởng như trên, thay thế các văn bản, và cảm thấy bạn đã tạo ra trí tuệ giải thích Pháp.

Trí thứ năm là trí giải thích Pháp. Đây là điều tốt nên làm trước khi bạn phải thuyết pháp, hoặc trước khi bạn phải lãnh đạo một nhóm trong bất kỳ hình thức nào, hoặc trả lời các câu hỏi về Pháp, hoặc bất cứ điều gì. Nó rất tốt. Vì vậy, chúng ta cầu nguyện, “Xin hãy truyền cảm hứng cho con để phát khởi trí tuệ giải thích Giáo Pháp, làm sáng tỏ sự hiểu biết đúng đắn chắc chắn về tất cả các từ ngữ và ý nghĩa của kinh điển.” Có thể ghép các từ lại với nhau để giải thích ý nghĩa chính xác của thánh thư cho những người mà bạn đang giải thích. Điều này có nghĩa là có thể giải thích ý nghĩa một cách chính xác; mà không trộn lẫn nó với những thứ Thời đại mới hay những thứ Cơ đốc giáo, hay những quan niệm sai lầm của riêng bạn, hoặc những gì bạn nghĩ người khác muốn nghe để họ thích bạn. Nhưng chỉ có thể giải thích những lời dạy một cách thực sự chính xác để nó có ý nghĩa đối với người khác; và giải thích ý nghĩa thực sự của giáo lý. Chúng tôi yêu cầu điều đó.

Ở đây, hình dung cũng giống như vậy, ngoại trừ tất cả các nguyên tử đều được tạo thành từ văn bản. Bất kể văn bản nào mà chúng ta đang giảng dạy, giải thích hay trả lời các câu hỏi, thì chúng ta sẽ tưởng tượng tất cả các nguyên tử được tạo nên từ văn bản cụ thể đó. Tôi không cần phải trải qua toàn bộ quá trình hình dung, phải không?

Khi kết thúc nó, bạn lại dừng lại và bạn thực sự cảm thấy, “Bây giờ tôi đã tạo ra trí tuệ để giải thích rõ ràng về Giáo Pháp.” Bạn thực sự cảm thấy điều đó. Hãy quyết tâm đó. Loại điều này là rất hiệu quả cho tâm trí của chúng tôi. Khi chúng tôi ở trong những tình huống khác nhau mà chúng tôi thực sự cần sự giúp đỡ, ý tôi là, chúng tôi tiếp tục nói về 911 Phật và kiểu hình dung này là cách bạn làm điều đó. Đây là cách chúng tôi kêu gọi sự giúp đỡ từ Phật—rất hiệu quả cho tâm trí của bạn.

Trí tuệ thứ sáu: Trí tuệ tranh luận

6. Yêu cầu,

Xin truyền cảm hứng cho con để tạo ra sự khôn ngoan trong tranh luận để can đảm bác bỏ những lời ác độc thể hiện những ý tưởng sai lầm.

Hãy hình dung như trên, thay thế bánh xe kiếm tám chấu, và cảm thấy rằng bạn đã tạo ra trí tuệ tranh luận.

Điều thứ sáu là thỉnh cầu, “Xin hãy truyền cảm hứng cho con để phát khởi trí tuệ tranh luận can đảm bác bỏ những điều mê lầm. Lượt xem.” Ở đây chúng ta không cần phải nghĩ về các nhà sư Tây Tạng ngồi trên sân tranh luận và làm điều đó. Nhưng những gì về ảo tưởng Lượt xem mà chúng ta giữ trong mình? Đạt được trí tuệ tranh luận này không nhất thiết là để bác bỏ sự mê hoặc của người khác. Lượt xem, nhưng để bác bỏ chính chúng ta. Thật ra, khi chúng ta tranh luận với người khác, nếu chúng ta đang cố gắng đánh bại sự mê hoặc của họ. Lượt xem nó chỉ để đạt được một số rõ ràng trong tâm trí của chúng tôi. Không phải vì chúng ta muốn thắng một cuộc tranh luận. Bởi vì chiến thắng trong một cuộc tranh luận - điều đó có lợi gì cho bạn? Nhưng nếu bạn có thể giải thích rất rõ ràng cho người khác tại sao ý kiến ​​của họ là sai, thì điều bạn đang làm về cơ bản là giải thích rõ ràng cho chính mình tại sao những ý kiến ​​đó là sai và như vậy là bạn đang loại bỏ quan điểm mê lầm của chính mình. Giành chiến thắng trong một cuộc tranh luận không phải là điểm tranh luận.

Điều này rất tốt khi chúng ta có nhiều mê lầm Lượt xem. Hay cả khi chúng ta phải đối mặt với việc nói chuyện với những người rất hoài nghi. Hoặc những người chưa hiểu biết nhiều về Phật pháp. Nếu bạn tình cờ nói chuyện với một nhóm các nhà khoa học là những người theo chủ nghĩa giản lược và họ không tin vào sự tồn tại của tâm trí, hoặc họ không biết tâm trí là gì. Hoặc bạn đang nói chuyện với những người nói rằng, “Chà, chỉ có một tâm trí phổ quát và tất cả chúng ta đều là một phần của nó.” Hoặc bạn đang nói chuyện với những người tin rằng có một linh hồn cụ thể mà tất cả chúng ta đều có. Ý tôi là, có hàng triệu và hàng triệu quan điểm sai lầm—bên trong chúng ta và ở những người khác. Điều này là để giúp chúng tôi đạt được một số rõ ràng về điều đó. Và ngay cả quan điểm sai lầm giống như khi gia đình bạn nói với bạn, “Con cần thực hành Pháp để làm gì? Tại sao bạn không ra ngoài và kiếm thật nhiều tiền? Điều đó sẽ làm cho bạn hạnh phúc hơn nhiều. Hay, “Bạn đang làm gì…”, quan điểm mê lầm nói rằng, “Tại sao suy nghĩ về cái chết? Điều đó chỉ khiến bạn chán nản mà thôi. Tốt hơn là ra ngoài uống say và quên đi những lo lắng của bạn. Đó là những kẻ mê lầm Lượt xem cũng. Chúng ta đầy mê hoặc Lượt xem. Tri kiến ​​mê lầm: “Tôi cần nói với ai đó để họ biết ông chủ của ai quanh đây; để họ không lợi dụng tôi nữa.”

Đây là hình dung tương tự, ngoại trừ bây giờ tất cả các nguyên tử được làm bằng bánh xe kiếm. Để làm điều này, chúng ta quán tưởng một bánh xe Pháp là một bánh xe có tám nan hoa. Vành là bên ngoài và trung tâm là bên trong, phải không? Tôi luôn luôn lẫn lộn những thứ này. “Tôi cần sự khôn ngoan nào?” Được rồi, và trung tâm ở bên trong. Các thanh kiếm được kết nối tại trung tâm và chúng đều là những thanh kiếm hai lưỡi. Các nan hoa là kiếm và tất cả các thanh kiếm đều là kiếm hai lưỡi giống như của Văn Thù. Vì vậy, nó giống như bánh xe Pháp, nhưng có bánh xe Pháp dưới hình dạng thanh kiếm một lần nữa nhấn mạnh đến sự rõ ràng và cắt đứt quan niệm sai lầm và vô minh. Đặc biệt là khi chúng ta đang tranh luận quan điểm sai lầm, khi chúng ta đang trực tiếp chống lại chính mình và của người khác quan điểm sai lầm, bánh xe Pháp với thanh kiếm trong sáng đó thực sự quan trọng và rất hữu ích cho chúng ta.

Hình dung cũng giống như vậy, ngoại trừ chúng ta có bánh xe kiếm.

Trí tuệ thứ bảy: Trí tuệ bố cục

7. Yêu cầu,

Xin hãy truyền cảm hứng cho tôi để tạo ra trí tuệ sáng tác, sử dụng ngữ pháp và từ ngữ hoàn hảo và có ý nghĩa của trí tuệ rõ ràng mang lại niềm vui.

Hình dung như trên, thay thế các văn bản và bánh xe kiếm tám chấu, và cảm thấy rằng bạn đã tạo ra sự khôn ngoan trong bố cục.

Rồi trí tuệ thứ bảy là trí tuệ về bố cục. Ở đây chúng tôi đưa ra yêu cầu cho điều thứ bảy, “Xin hãy truyền cảm hứng cho con để tạo ra trí tuệ sáng tác sử dụng ngữ pháp hoàn hảo và từ ngữ thơ mộng, đồng thời thể hiện trí tuệ rõ ràng và mang lại niềm vui.” Khi chúng ta phải viết về Giáo Pháp, viết một bài báo cho một bản tin, viết cho một người bạn, kể cho họ nghe những gì đã xảy ra trong khóa tu của bạn, bất kỳ điều gì mà chúng ta phải viết về Giáo Pháp; và khi chúng tôi viết, chúng tôi muốn có thể giải thích nó bằng ngôn ngữ tốt. Sử dụng ngữ pháp rõ ràng. Và theo cách thực sự, ý tôi là, nó thơ mộng, nhưng ý nghĩa là theo cách giúp người khác dễ đọc. Viết bằng ngôn ngữ mà mọi người có thể hiểu, mà họ quen thuộc, để họ hiểu được ý nghĩa. Không phải thành phần khó hiểu, phức tạp và mơ hồ. Đúng hơn là với ngôn ngữ trong sáng, thể hiện trí tuệ một cách rõ ràng và mang lại niềm vui cho người đọc nó. Điều đó sẽ tốt đẹp, phải không?

Ở đây, hình dung giống nhau ngoại trừ tất cả các nguyên tử đều là văn bản và cũng là bánh xe kiếm. Hình dung tương tự ngoại trừ hai biểu tượng này đang làm điều đó. Và rồi sau đó, chúng ta thực sự ngồi và cảm nhận, “Bây giờ tôi đã tạo ra sự khôn ngoan trong việc viết lách và tôi có thể diễn đạt bản thân một cách rõ ràng. Tôi có thể nói những gì tôi cần. Nó sẽ mang lại sự hiểu biết cho người khác và mang lại niềm vui cho trái tim của họ khi họ đọc nó.” Bạn thực sự ngồi và cảm thấy điều đó. Cảm thấy mình tràn ngập tất cả các bánh xe kiếm và các văn bản đang lấp đầy bạn.

Đây là trái tim của bạn thiền định phiên họp. Bạn có thể thực hiện bất kỳ hoặc tất cả các hình dung này. Như tôi đã nói trước đây, tôi nghĩ nó có thể tốt trong một thiền định phiên có thể tập trung vào một hình dung cụ thể và thực sự phát triển nó.

Khi bạn đã hết thời gian để hình dung và nói lời cầu nguyện, thì nếu bạn muốn, bạn có thể đọc Nền tảng của mọi phẩm chất tốt cái nào ở trong Viên Ngọc Trí Tuệ, Quyển 1. Đó là chung chung lam-rim cầu nguyện. Lama Zopa đã nói về lời cầu nguyện đó rằng đọc một lần có nhiều công đức hơn cung cấp một trăm triệu thế giới châu báu đến tất cả chư Phật—bởi vì lời cầu nguyện đó chứa đựng trong nó tinh túy của toàn bộ con đường. Mỗi khi chúng ta đọc nó, chúng ta đang đặt dấu ấn đó để nhận ra toàn bộ con đường vào tâm trí của chúng ta. Vì vậy, bạn có thể đọc nó nếu bạn muốn.

Ngoài ra, điều hiệu quả để làm sau khi bạn dành thời gian quán tưởng và cầu nguyện là chỉ kiểm tra năm hoặc mười phút. thiền định trên lam-rim. Nó rất hiệu quả bởi vì ở đây bạn đã thực hiện toàn bộ sự quán tưởng này để đạt được trí tuệ; và bây giờ nếu bạn dành năm, mười, mười lăm phút cho lam-rim tâm trí của bạn có—bạn đã ngồi đó nghĩ về, “Bây giờ tôi có tất cả sự khôn ngoan này,” và sẽ dễ dàng hơn nhiều để tập trung vào lam-rim và nhận được một số kinh nghiệm từ thiền định khi bạn làm điều đó. Đó cũng là một cách hay để kết thúc phiên của bạn. Bằng cách đó, bạn thấy đấy, bạn tích hợp lam-rim các chủ đề mà chúng tôi đã trải qua với trực quan hóa.

yêu cầu

Có thể sự khôn ngoan của học tập, suy nghĩ, và thiền định tăng lên, và mong rằng sự khôn ngoan trong việc giảng dạy, tranh luận và viết lách sẽ tăng lên. Cầu mong con đạt được những thành tựu sức mạnh tổng quát và vô thượng. Xin hãy truyền cảm hứng cho tôi để tôi nhanh chóng trở thành như bạn.

Có thể đồng thời sinh ra vĩ đại hạnh phúc tỏa sáng ngay lập tức, và bóng tối phiền não của chấp thủ vào sự tồn tại cố hữu bị xóa sạch. Tôi có thể cắt lưới của nghi ngờ về bản chất thật của tâm. Xin hãy truyền cảm hứng cho tôi để tôi nhanh chóng trở thành như bạn.

Tiếp theo chúng ta có những câu đặc biệt đưa ra những yêu cầu đặc biệt. Sau khi chúng tôi hoàn thành việc hình dung, bây giờ chúng tôi đang hướng tới phần kết luận và chúng tôi đưa ra những yêu cầu đặc biệt này. Vì vậy, trước tiên chúng tôi yêu cầu, “Mong sao trí tuệ của việc học hỏi, suy nghĩ và thiền định tăng. Cầu mong trí tuệ giảng dạy, tranh luận và viết lách tăng lên. Cầu mong tôi đạt được những thành tựu bình thường và phi thường. Xin vui lòng ban phước cho để tôi nhanh chóng trở nên giống như bạn.” Ở đây chúng tôi đang yêu cầu Lama Tsongkhapa.

Hãy nhớ rằng tôi đã nói về ba loại trí tuệ? Đôi khi tôi gọi nó là lắng nghe, suy ngẫm và thiền định. Ở đây nó được dịch là học tập, suy nghĩ và thiền định. Ba trí tuệ ấy. Nghĩ rằng, “Cầu mong chúng gia tăng trong tôi.” Yêu cầu trí tuệ của việc giảng dạy, tranh luận và viết lách, giống như những quán tưởng trước đó, mà chúng tăng trưởng. Những thành tựu thông thường và phi thường [nay được dịch là những thành tựu quyền năng chung và tối cao]: Những thành tựu thông thường là, có tám siêu năng lực trần tục khác nhau—như khả năng đọc được suy nghĩ của mọi người, hoặc khả năng thấu thị, khả năng thấu thị, những thứ tương tự. Đó là những năng lực thông thường bởi vì bạn không cần phải là một bậc giác ngộ mới có được chúng. Và những thành tựu siêu thế hay phi thường đề cập đến sự giác ngộ.

Chúng ta đang nói: “Nguyện cho chúng ta đạt được tất cả những thành tựu này. Và làm ơn ban phước cho để tôi nhanh chóng trở nên giống như bạn.” Chúng tôi đang hỏi Lama Tsongkhapa là hiện thân của PhậtVà chúng tôi thầy tâm linh, và Manjushri, và Vajrapani, và Chenrezig, “Nguyện cho chúng tôi trở nên giống như các bạn. Tôi có thể trở thành Phật.” Đó là một yêu cầu cầu nguyện rất tốt đẹp. Đừng nghĩ, “Được rồi, tôi phải hỏi Lama Tsongkhapa, 'Nguyện tôi trở thành giống như ngài.'” Nhưng điều đang diễn ra về mặt tâm lý ở đây là chúng ta đang đặt ra trước mắt mình mục tiêu mà mình muốn trở thành. Đó là mục đích của lời cầu nguyện yêu cầu này là chúng ta đang hiểu rõ trong tâm trí của chính mình những gì chúng ta muốn trở thành.

Rồi bài kệ thứ hai, “Nguyện đồng sinh lớn hạnh phúc tỏa sáng ngay lập tức và bóng tối ảo tưởng của sự chấp thủ vào sự tồn tại cố hữu bị xóa sạch. Tôi có thể cắt lưới của nghi ngờ về bản chất thật của tâm. Xin vui lòng ban phước cho để tôi nhanh chóng trở nên giống như bạn.” Đồng thời được sinh ra tuyệt vời hạnh phúc: Điều này đề cập đến một sự chứng ngộ mật tông về tâm đại hạnh phúc trực tiếp hiểu được tánh Không. Chúng ta đang nói, “Mong sao chúng ta đạt được sự chứng ngộ này,” bởi vì đó là điều thực sự sẽ cắt đứt luân hồi. Và cầu mong cái bóng ảo tưởng của sự bám chấp vào sự tồn tại cố hữu được xóa sạch: Tâm của chúng ta, thứ làm cho mọi thứ trở nên vững chắc và cụ thể, cố hữu và tồn tại độc lập, một lần nữa là nguồn gốc của tất cả các vấn đề của chúng ta, cầu mong điều đó hoàn toàn được xóa sạch và tiêu tan.

“Tôi có thể cắt lưới của nghi ngờ về bản chất thực sự của tâm.” Vì vậy, tất cả những định kiến, nghi ngờ và nhầm lẫn về bản chất của tâm chúng ta, mong rằng điều đó sẽ được cắt bỏ. Và làm ơn ban phước cho để tôi nhanh chóng trở nên giống như bạn.” Một lần nữa, điều mà chúng ta thực sự muốn nói ở đây là chúng ta đang đặt trước mặt mình những nhận thức mà mình muốn đạt được. Về cơ bản, điều mà những câu này đang làm là chúng ta đang đặt mục tiêu cho cuộc đời mình. Chúng tôi đang thiết lập các ưu tiên của chúng tôi trong cuộc sống. Đó là mục đích của việc làm câu yêu cầu là gì. Nó giúp chúng ta thực sự hiểu rõ điều gì là quan trọng đối với mình.

Đại lạc đồng sinh được nói đến trong thực hành là gì?

Thính giả: [Không nghe được]

VTC: Nó đề cập đến một loại cụ thể của hạnh phúc. Tên của hạnh phúc được sinh ra đồng thời hạnh phúc. Tại sao tôi quên tại sao nó được gọi là đồng sinh. Nhưng đó là khó khăn. Nó không có nghĩa là hai điều đang xảy ra cùng nhau. Đó là một thuật ngữ phức tạp. Tôi nghĩ nó đề cập đến tâm cực kỳ vi tế có bản chất phúc lạc và nhận ra tánh Không. Đó là điều mà chúng ta đang yêu cầu và cũng tình cờ xua tan bóng tối ảo tưởng của việc bám chấp vào sự tồn tại cố hữu.

Đối tượng: [Không rõ tiếng]

VTC: Đó không phải là ý nghĩa kỹ thuật của đồng thời ở đây. Ý tôi là nó có liên quan đến điều đó bởi vì khi bạn nhận ra trí tuệ đồng thời, bạn đã nhận ra bản chất thực sự của tâm luôn luôn ở đó. Nhưng đây là hai yêu cầu khác nhau. Một yêu cầu là đồng thời tuyệt vời hạnh phúc chiếu sáng. Yêu cầu thứ hai là chúng ta cắt bỏ cái bóng ảo tưởng của sự bám chấp vào sự tồn tại cố hữu. Yêu cầu thứ ba là chúng tôi cắt mạng của nghi ngờ về bản chất thật sự của tâm. Cuối cùng thì cả ba đều đi đến cùng một điểm. Nhưng đôi khi khi chúng ta xác định cụ thể những điều đó, nó sẽ giúp chúng ta hiểu rõ ràng hơn. Đồng thời, bởi vì khi bạn đang thực hành mật điển này thiền định có nhiều cấp độ khác nhau hạnh phúc bạn tạo ra. Đồng thời là mức độ lớn nhất của hạnh phúc.

Thính giả: [Không nghe được]

VTC: Tôi quên mất vào lúc này, nhưng tôi nghĩ, ý tôi là nó chắc chắn liên quan đến việc hiện thực hóa cấp độ tinh tế nhất của tâm trí.

Vì vậy, đó là những yêu cầu đặc biệt tổng hợp mọi thứ đối với chúng tôi.

Yêu cầu và hấp thụ

Gốc vinh hoa phú quý guru,
Hãy ngồi trên tòa sen và mặt trăng trên vương miện của tôi.
Hướng dẫn tôi với lòng tốt tuyệt vời của bạn,
Ban cho tôi những thành tựu của bạn thân hình, lời nói và tâm trí.

Gốc vinh hoa phú quý guru,
Ngồi trên tòa sen và mặt trăng trong trái tim tôi.
Hướng dẫn tôi với lòng tốt tuyệt vời của bạn,
Xin ban cho con những thành tựu quyền năng tổng quát và tối thượng.

Gốc vinh hoa phú quý guru,
Ngồi trên tòa sen và mặt trăng trong trái tim tôi.
Hướng dẫn tôi với lòng tốt tuyệt vời của bạn,
Xin hãy vững vàng cho đến khi tôi đạt được sự giác ngộ hoàn toàn.

Ba câu tiếp theo liên quan đến yêu cầu và hấp thụ. Ở đây những gì chúng tôi đang làm là chúng tôi đang bắt đầu quá trình đóng cửa. Và vì vậy chúng tôi đang nói,

Rễ đẹp và quý guru,
Hãy ngồi trên tòa sen và mặt trăng trên vương miện của tôi.
Với lòng tốt tuyệt vời của bạn, hãy giữ tôi trong sự chăm sóc của bạn.
Hãy cho tôi những nhận thức của bạn thân hình, lời nói và tâm trí.

Đây chỉ là một bản dịch khác của cùng một câu mà chúng ta nói trong những lời cầu nguyện hàng ngày. Ở đây những gì chúng tôi làm là chúng tôi tưởng tượng rằng tất cả phần còn lại của hình dung hòa tan vào Lama Tsongkhapa là nhân vật trung tâm. Di Lặc, hai đệ tử, và mọi thứ tan thành Lama Tsongkhapa. chúng tôi đang yêu cầu Lama Tsongkhapa, cội nguồn tráng lệ và quý báu của chúng ta guru-nguồn gốc guru có nghĩa là Lama Tsongkhapa là bản chất của vị thầy gốc của chúng ta - đến và ngồi trên đầu chúng ta. Lama Tsongkhapa đến và ngồi trên đỉnh đầu của bạn, quay mặt về cùng hướng với bạn. Và chúng tôi thực sự đang nói, "Với lòng tốt tuyệt vời của bạn, hãy chăm sóc tôi cho tôi." Điều đó quan trọng đối với chúng tôi vì chúng tôi cảm thấy bị cắt đứt và xa lánh, và chúng tôi nghĩ, “Việc PhậtỞ rất xa và giáo viên của tôi cũng ở rất xa và không ai trong số họ nói chuyện với tôi cả.” Khi chúng tôi thực sự làm điều này, nó thực sự là, “Ồ, ồ! Các guru Chư Phật đang giữ tôi trong sự chăm sóc của họ.” Nó khiến bạn có cảm giác ấm áp, dễ chịu bên trong. Nó giống như, “Chà, ai đó quan tâm đến tôi. Và đó là Phật!” Tôi nghĩ điều đó khá quan trọng với chúng tôi.

Sau đó, chúng tôi đang yêu cầu thực hiện của họ thân hình, lời nói và tâm trí. Vì vậy, đối với chúng tôi thân hìnhthân, khẩu, ý trở thành như của họ. Vào thời điểm đó, sự quán tưởng đã tan biến thành Je Rinpoche ở phía trước, người hiện đang ở trên đỉnh đầu của chúng tôi. Sau đó, chúng tôi đọc bài kệ thứ hai.

Rễ đẹp và quý guru,
Hãy ngồi trên tòa sen và mặt trăng trong trái tim tôi.
Với lòng tốt tuyệt vời của bạn, hãy giữ tôi trong sự chăm sóc của bạn.
Xin ban cho con những chứng ngộ tổng quát và siêu phàm.

Tại thời điểm này, chúng tôi tưởng tượng rằng bây giờ Lama Tsongkhapa tan thành ánh sáng và hòa vào trái tim chúng ta. Chúng tôi tưởng tượng rằng trái tim / tâm trí của chúng tôi và Lama Trái tim/tâm trí của Tsongkhapa trở thành cùng một bản chất và rằng chúng ta đạt được những chứng ngộ tổng quát và siêu phàm. Điều này cũng giống như những gì được gọi là những chứng ngộ thông thường và phi thường ở trên. Hiện nay Lama Tsongkhapa vừa tan thành ánh sáng và hòa vào trái tim của chúng ta. Sau đó, chúng tôi đọc bài kệ tiếp theo:

Rễ đẹp và quý guru,
Hãy ngồi trên tòa sen và mặt trăng trong trái tim tôi.
Với lòng tốt tuyệt vời của bạn, hãy giữ tôi trong sự chăm sóc của bạn.
Xin hãy vững vàng cho đến khi con đạt giác ngộ viên mãn.

Hiện nay Lama Tsongkhapa lại xuất hiện ngồi trên hoa sen trong tim chúng ta, hoa sen và mặt trăng ngồi trong tim chúng ta. Và chúng ta đi suốt phần còn lại của ngày để nhớ Lama Tsongkhapa ở bên trong chúng ta, an trụ vững chắc ở đó cho đến khi chúng ta đạt giác ngộ viên mãn.

Đây là cả một kỹ năng thiền định. Đầu tiên, chúng tôi đã tưởng tượng mọi thứ bên ngoài, sau đó chúng tôi đã hòa tan nó trở lại với chúng tôi ở cuối. Dù sao thì tất cả đều xuất phát từ tâm trí của chúng ta. Nó thiếu sự tồn tại cố hữu.

Cuối cùng, chúng ta tụng những bài kệ hồi hướng.

Cống hiến

Nhờ công đức này, chúng ta có thể sớm
Đạt được trạng thái thức tỉnh của Guru-Phật
Rằng tôi có thể giải phóng
Tất cả chúng sinh khỏi đau khổ của họ.

Nguyện phát tâm bồ đề quý giá
Chưa sinh ra đã phát sinh và lớn lên.
Cầu mong rằng sinh ra không bị suy giảm
Nhưng tăng thêm mãi mãi.

Bất cứ công đức nào tôi có thể thu thập được ở đây, nguyện nó mang lại lợi lạc cho chúng sinh di cư và đến Phậtlời dạy của. Có thể nó làm cho bản chất của Phậtgiáo lý của Ngài, và đặc biệt là giáo lý của Ngài Losang Dragpa tỏa sáng trong một thời gian dài.

Trong tất cả cuộc đời tôi, nhờ Đấng Chiến Thắng, Lama Tsongkhapa hành động như Đại thừa thực sự guru, cầu mong con không bao giờ quay lưng lại dù chỉ một khoảnh khắc khỏi con đường tuyệt vời được các Đấng Chiến thắng ca ngợi.

Bất kỳ câu hỏi về những gì chúng tôi đã làm?

Ví dụ về các thực hành guru yoga khác nhau

Thính giả: [Không nghe được]

VTC: Lama Chopa là một, tên tiếng Phạn là Guru Puja. Đó là một hình thức khác của đạo sư yoga—jorcho, và đó là một đạo sư yoga luyện tập. Vì thế, Lama Tsongkhapa là một đạo sư yoga thực hành, Lama Chopa là một đạo sư yoga luyện tập. Ý tôi là, khi chúng ta thực hành Quán Thế Âm, đó cũng là một loại đạo sư yoga. Đây là tất cả đạo sư yoga tập quán. Trong số này Lama Chopa được mở rộng hơn; nó dài hơn một chút; nó thường được thực hiện vào ngày XNUMX và XNUMX âm lịch hàng tháng. Một số người làm điều đó mỗi ngày. Tôi làm điều đó mỗi ngày. Và điều này Lama Tsongkhapa Đạo sư Yoga là một hình thức ngắn hơn của đạo sư yoga.

Tôi có cần quán đảnh để thực hành pháp này không?

Thính giả: [Không nghe được]

VTC: Đúng. Đây là một trao quyền, Một Lama Tsongkhapa trao quyền. Nhưng những thực hành tôi đã mô tả ở đây, bạn hoàn toàn có thể làm mà không cần trao quyền. Serkong Rinpoche đã làm trao quyền với chúng tôi khi tôi sống ở Ý. Rất đẹp. Điều đó nhắc tôi nhớ, tôi rất mong được gặp anh ấy khi tôi đến Dharamsala.

Đôi khi cúng dường tsog được bao gồm trong nhiều thực hành khác nhau

Thính giả: [Không nghe được]

VTC: Chà, khi chúng tôi thực hiện Ngung Ne, chúng tôi đã bao gồm tsog cung cấp trong đó, nhưng đó không nhất thiết là một phần của nó. Nó giống như Lama Chopa mà bạn có thể làm cùng với tsog cung cấp, hoặc không với tsog cung cấp. Để làm tsog cung cấp, để thực sự thực hiện nó, bạn cần trao quyền của lớp yoga cao nhất tantra. Vì vậy, khi mọi người đã thực hiện điều đó trao quyền sau đó chúng ta có thể bắt đầu thực hiện tsog cung cấp thường xuyên với nhau như một cộng đồng. Vì vậy, nó là tùy chọn. Khi chúng tôi làm điều này ở gần Ngung Ne, tôi đặt tsog cung cấp bởi vì thật tuyệt khi làm tsog. Và đây là đoạn ngắn đạo sư yoga, và mọi người phải đi làm vì chúng tôi sống ở Mỹ, vì vậy để không làm quá lâu thì tôi đưa tsog vào đây, nhưng không cần thiết.

Giá trị của việc thực hiện các phiên bản ngắn hàng ngày của phương pháp này để duy trì kết nối

Thính giả: [Không nghe được]

VTC: Đúng. Đúng. Làm một thiền định phiên vào buổi sáng và một phiên vào buổi tối. Thật tốt khi duy trì các thực hành hàng ngày ngay cả khi bạn thực hành trong một thời gian rất ngắn trong nhiều ngày. Rồi một ngày bạn có nhiều thời gian hơn, bạn làm nó một cách lâu dài hơn. Điều đó rất tốt bởi vì nó giống như khi bạn sống với ai đó. Nếu bạn đăng ký với người đó mỗi ngày, thì cảm giác gần gũi sẽ tiếp tục. Nếu bạn không nói chuyện với nhau trong vài ngày, thì sẽ khó cảm thấy thân thiết trở lại. Điều đó cũng giống với Chenrezig hay với Lama Tsongkhapa. Ngay cả khi bạn chỉ thực hành như một phiên bản ngắn, thì nó cũng giống như việc kiểm tra và giữ cho cảm giác gần gũi được cởi mở mỗi ngày. Sau đó, một số ngày bạn có nhiều thời gian hơn, vì vậy bạn làm phiên bản dài hơn, bạn ngồi nói chuyện rất lâu với bạn của mình. Đó là loại như thế. Hoặc có thể có những thực hành khác nhau mà bạn đang bắt đầu học. Một thực hành mà bạn thực sự thích rất nhiều, do đó bạn thực hành rộng rãi hơn; bạn dành nhiều thời gian hơn cho nó mỗi ngày. Còn các thực hành khác bạn làm nhanh hơn. Nhưng bạn vẫn giữ chúng lên.

Đề nghị làm một phiên bản rút gọn của thực hành này

Thính giả: [Không nghe được]

VTC: Cái này? Để làm điều đó một cách nhanh chóng? Về cơ bản, những gì tôi đề nghị là bạn thực hiện các phần của 'Quy y và Bồ đề tâm,' 'Thực hành thực tế' (các lời cầu nguyện bảy chi, và 'Mandala Cung cấp.' Đối với 'Thỉnh cầu ngắn tới Je Tsongkhapa', bạn làm bài kệ ngắn để Lama Tsongkhapa ba lần hay bảy lần. Với quán tưởng thì cứ làm trong thời gian niệm ba bảy biến. Và bạn có thể đọc thuộc lòng nhanh mig-tse-ma. Bạn không cần phải làm một giai điệu du dương chậm rãi. Và sau đó bạn chỉ có thể thực hiện yêu cầu và hấp thụ và cống hiến. Vì vậy, nếu bạn thực hiện nó một cách thực sự nhanh chóng thay vì dành nhiều thời gian cho việc quán tưởng và trì tụng, bạn chỉ cần thực hiện ba hoặc bảy trong số chúng—điều này chỉ mất rất ít thời gian để thực hiện. Tất cả những thực hành này, những thực hành của người Tây Tạng, chúng giống như đàn phong cầm. Có những cách mà bạn có thể thực hiện chúng thật ngắn, và có những cách bạn có thể kéo dài chúng ra. Và điều đó thực sự tốt vì nó phát triển một số loại tính linh hoạt và sáng tạo trong tâm trí bạn. Để mở rộng mọi thứ, và để đi đến điểm chính.

Đối với Phần 1 của bài giảng gồm 2 phần này, hãy truy cập: Lama Tsongkhapa Guru Yoga Phần 1