Стих 95: Наймудріший серед вчених істот

• Що практикувати, від чого відмовитися
• Практика Дхарми — це щось більше, ніж етична дисципліна карма
• Робити те, на що ми здатні, усвідомлюючи ідеал
• Використовуючи власну мудрість у навчанні, обмірковуванні та медитуванні вчень

Перлини мудрості: вірш 95 (скачати)

Хто наймудріший серед освічених істот світу?
Ті, хто своїми руками бере та відкладає те, що належить.

Він не говорить про фізичне підняття та опускання руками. Він говорить про те, що потрібно практикувати, а від чого відмовитися на шляху. Які практики ви приймаєте, інтегруєте у своє життя, над якими працюєте, щоб розвиватися, і діяльність, яку ви відкладаєте, тому що вони ведуть вас туди, куди ви хочете піти.

Це щось на кшталт здатності добре розрізняти конструктивне (чеснотне) і деструктивне (чи нечеснотне). Тому що, якщо ми не можемо відрізнити чесноту від нечесноти, тоді, приймаючи навіть найпростіше рішення, ми паралізуємося. Ми не можемо рухатися, тому що просто боїмося зробити щось не так.

Тож ми маємо вчитися, вивчаючи про карма, і це допомагає. Але практикувати шлях – це не просто карма і етична дисципліна, це також знання інших практик, яких слід прийняти, і практик, від яких слід відмовитися. Або діяльність, яку потрібно зробити, діяльність, яку потрібно припинити. Ми дізнаємося про це, коли вивчаємо інші вчення. The Ламрім вчення. Навіть Орнамент для чіткої реалізації, вивчаємо Бодхісаттва шлях і їхні практики, що таке вчинки бодхісатв. Таким чином, ми дізнаємося, що нам потрібно почати практикувати (навіть якщо ми не можемо практикувати це ідеально), і ми дізнаємося, від чого почати відмовлятися (навіть якщо ми не можемо відмовитися від цього ідеально).

Я пам’ятаю, як кілька років тому — здається, у 1993 році — ми з Алексом Берзіним розмовляли, і він коментував, як вчення завжди подаються в найбільш ідеальний спосіб, про те, як Бодхісаттва діє. І він казав: «Але ми не зовсім люди, які нічого не знають про Дхарму, але ми також не бодхісатви (бодхісатви високого рівня), тож як ми практикуємо, десь посередині. Це, звичайно, дуже широкий спектр речей. І він запитав Його Святість на конференції, і Його Святість сказав: «Ти просто тренуйся і роби все якомога краще». І це змусило мене зрозуміти, що кожного разу, коли ми чуємо вчення, тому що нам пропонують найкращий, оптимальний спосіб зробити щось, спосіб Будда хотів би щось зробити—тоді в своїй свідомості ми встановлюємо той стандарт, що це те, що я маю вміти робити. Але ми не здатні на це, і тоді ми почуваємося невдахами і збиваємо себе. Тоді як Його Святість просто сказав: подивіться, ви отримуєте повні інструкції щодо того, як робити речі найкращим чином, і що ще Будда буду вчити тебе? Половина інструкцій, які вам потрібні, як це зробити? Або він збирається навчити вас не найкращому шляху? Звичайно, він дасть вам повні інструкції щодо найкращого способу, щоб ви все це запам’ятали, і тоді, звичайно, єдина альтернатива, яка у вас є, — це робити те, на що ви здатні. Іншої альтернативи немає. Тому що ви не можете зробити більше, ніж ви робите. Я припускаю, що іншою альтернативою було б повністю відмовитися, але це якось безглуздо й марно. Тож Його Святість сказав, що ви просто робите все можливе. Це так практично і так багато сенсу, чи не так?

Тож водночас ми вивчаємо ці славетні Бодхісаттва діяльності, яка є безмірною, безмежною та немислимою, замість того, щоб порівнювати себе з тими бодхісаттвами (і виходити тупцем), краще, знаєте, це наша модель, куди ми йдемо, і тому ми просто робимо все, що можемо здатні робити. І завдяки цьому ми поступово зможемо робити більше й краще. Тільки так можна прогресувати.

Знати ці вчення — що ви практикуєте, від чого відмовляєтесь — дуже важливо, тому що якщо ми не отримаємо повного, повного, найкращого сценарію, бачення цього, ми навіть не спробуємо це практикувати. Ми не розглядатимемо це як щось для практики. І ми будемо дуже заплутані, що робити, а від чого відмовитися.

Значна частина шляху описана таким чином: що потрібно практикувати, а від чого відмовитися. в Коштовна гірлянда [вчення четверга ввечері] минулого тижня, коли ми почали говорити про Буддаякості ми говорили про його якості покинутості та його якості реалізації. Це результат того, що потрібно практикувати (у вас є Буддареалізації) і від чого відмовитися (у вас є Буддазалишення). Тож це завжди представлено таким чином, речі, які ми маємо відпустити, подолати, і речі, які ми хочемо розвивати та усвідомлювати. Тож ми робимо це на шляху, оскільки це шлях, щоб кудись дістатися, а потім кінцевим результатом є залишення та усвідомлення повністю пробудженого.

(Ми) використовуємо нашу власну мудрість—спершу, щоб навчитися цьому, мудрість слухати, думати про них, щоб мати правильне уявлення, мати цю мудрість, а потім мудрість практики, медитації та інтеграції цього в наше життя. І тоді ми стаємо одними з тих, «хто є наймудрішим серед вчених істот світу».

Бути наймудрішим — це не ракетобудування. Ви можете зустріти людей, які мають неймовірні ступені, і вони є геніями відповідно до світового розуму, але з точки зору Дхарми, вони надзвичайно тупі. Вони тупі, ніж тупі учні, тому що вони нічого не розуміють про Дхарму, оскільки розум повністю закритий. Отже, бути мудрим, бути розумним у Дхармі дуже відрізняється від того, бути мудрим і розумним у мирському плані.