Етична поведінка та принципи

• Вища підготовка етичної поведінки
• Переваги прийому приписи
• Вісім типів пратімокші або індивідуального звільнення приписи
• П'ять факторів, які призводять до порушення приписи і як їм протистояти

Легкий шлях 26: Етична поведінка та приписи (скачати)

У попередні тижні ми розглядали перші дві з чотирьох істин для аріїв: справжня дукха або незадовільно Умови що ми живемо як істоти в циклічному існуванні, а також справжнє походження, причини — невігластво, страждання, забруднення карма— які створюють усі ці незадовільні обставини. Ми думали про це, і, постійно споглядаючи це, ви можете породити дуже сильне бажання досягти звільнення від цього, і ми повинні бути переконані, що досягнення звільнення можливе.

Його Святість завжди наголошує на цьому, щоб побачити, як невігластво контролює так багато наших розумових процесів і нашої поведінки, і як ці психічні стани та ця поведінка, карма ми створюємо, призводить до наших неприємних і нещасних ситуацій. Потім, здобуваючи переконання, що незнання неправильно розуміє явищами. Іншими словами, це неправильна свідомість. Коли ми маємо деяке уявлення про те, що те, що сприймає невігластво об’єкта, взагалі не існує, тоді ми починаємо бачити, що генерування мудрості, яка розуміє реальність, може бути прямою протиотрутою цьому невігластву. Якщо невігластво означає усвідомлення чогось неіснуючого, як-от природньо існуючі люди та явищами, і якщо мудрість вважає речі позбавленими внутрішнього існування, оскільки мудрість є правильною свідомістю, вона може подолати невігластво, яке є неправильною свідомістю. Коли припиняється невігластво, припиняються страждання, а потім і забруднення карма припиняється, то справжня дукха припиняється.

Щоб по-справжньому зрозуміти це, ми повинні мати певне відчуття порожнечі, щоб отримати таке переконання. Коли ми це робимо, ми дуже впевнені не тільки в тому, що сансара смердить, але й у тому, що з неї можна вибратися. Якщо ви тільки думаєте, що сансара смердить, але ви не впевнені, що зможете з неї вибратися, ви перебуваєте в дуже поганій ситуації. Ми повинні мати впевненість у тому, що існує стан поза сансарою — третя благородна істина, справжні припинення — і існує шлях до цього стану, який є четвертою істиною для аріїв, вірні шляхи, мудрість свідомості. Потім, коли ми маємо таку впевненість, що є спосіб вийти з цього — досягти справжнього припинення, практикуючи вірні шляхи—тоді наступне питання — що таке вірні шляхи що ми практикуємо. Вони узагальнені в термінах три вищі навчання; Однією з причин, чому їх називають «вищими», є те, що ви робите їх, знайшовши притулок у Будда, Дхарма і Сангха. Вони стають справді вищими тренуваннями, коли ви стаєте арією, але принаймні маєте притулок у Будда, Дхарма і Сангха.

Три вищі навчання

Ті три тренінги, які ми проводимо: перший – це етична дисципліна, етична поведінка; друге — концентрація; третє - мудрість. Ці троє присутні в усіх буддійських традиціях; вони всі говорять про це три вищі навчання та їх важливість. Ми поговоримо про цих трьох. Ми збираємося почати з першого, вищої підготовки з етичної поведінки, і тому тут, тому що це в Ламрім, ми говоримо про спільну практику з істотами середнього рівня здібностей. Вид приписи які приймають істоти середнього рівня здібностей, це пратімокша приписи, Або приписи індивідуального звільнення. Люди не беруть Бодхісаттва або тантричний приписи поки вони не практикують шлях істот з розвиненою здатністю. Ось три вищі навчання навчаються в контексті спільної практики з істотами середнього рівня, пратімокша приписи.

Спочатку ми повинні запитати, чому там приписи? Чому б нам просто не припинити робити негативні дії, і чому це не може бути таким же хорошим? Це так само добре, але проблема в тому, що нам важко просто припинити свої негативні дії. Тому що ми вже пройшли, на спільному шляху з істотами початкової здатності, відмовившись від десяти нечеснот. Це вже досить важко. Якщо ми подивимося, ми не обов’язково робимо це так добре. Беручи приписи це наш справжній спосіб стати на цей шлях. Бо коли беремо приписи, ми робимо це на публічній церемонії в тому сенсі, що є вчитель, і ми попросили вчителя дати нам притулок у Три коштовності, будь ласка, надайте нам приписи. Тоді ми робимо це, візуалізуючи Будда, Дхарма і Сангха у просторі попереду та повторюючи формулу притулку для взяття приписи після нашого вчителя.

Ви уявляєте, що дійсно отримали приписи, і коли у вас є приписи, це дає вам набагато більше внутрішньої сили, щоб уникнути негативу. Коли ми просто кажемо: «Ну, було б дуже добре, якби я перестав брехати. Було б добре. Мені справді варто припинити брехати». Ви знаєте, як це: коли є зручна ситуація, коли ви можете отримати щось, брешучи, [і] тоді ми брешемо. Тоді як якщо взяти a припис за наявності Будда, у присутності вашого вчителя, тоді ви ставитеся до свого рішення трохи серйозніше. Це як: «Ну, я пообіцяв Будда; Я пообіцяв своєму вчителю, що не збираюся цього робити. Краще я стримаю свою обіцянку».

Також ми розуміємо це, коли беремо приписи ми даємо собі обіцянку. Це не просто прагнення; це щось сильніше, ніж прагнення. Це як: «Я справді докладу всіх зусиль для цього». Звичайно, якби ми могли зберегти приписи ідеально, нам не потрібно було б їх брати, тому ми беремо їх, тому що ми не можемо зберегти їх ідеально, але ми повинні мати певну впевненість, що ми можемо зберегти їх у розумній мірі, і певне натхнення для цього.

Нас ніхто не змушує брати приписи; це щось зроблене абсолютно добровільно, що випливає з нашої власної мудрості, ми справді сидимо й думаємо. Якщо ми почнемо з п'ять світських заповідей— відмовитися від убивства, взяття того, що не дається безкоштовно, нерозумної та недоброї сексуальної поведінки, брехні та інтоксикацій — тоді ми просто робимо невеликий огляд життя. Що трапилося, коли я вбив живих істот, або що трапилося б — можливо, я просто вбив комах, але тварини досить погані. Мій 21-й день народження, вони взяли мене трохи повеселитися; ми вибрали живих лобстерів і кинули їх у гарячу воду. Я так шкодую про це. Ми подумали: «О, яка цікава річ». Тоді ви думаєте, що навіть якщо вбити людину, що станеться, якщо я це зроблю? Це було б справді жахливо. Тоді ви думаєте: «Ну, всі інші рази, коли я вбивав, чи справді я хочу продовжувати так поводитися, робити так?» Тоді ви починаєте бачити: «Ні, я завдаю шкоди іншим, і коли я завдаю шкоди іншим, я завдаю шкоди собі. Я створюю негатив карма».

А як щодо того, щоб брати речі, які нам не дали? Що станеться, коли я це зроблю? Тоді ніхто не довіряє мені бути поруч із їхніми речами. Тому що я просто беру те, те і інше, коли мені щось хочеться, тому ніхто не збирається мені довіряти. Я можу мати проблеми із законом. Я міг би заробити додаткові гроші, але чи справді це того варте? Що я відчуваю про себе, коли поводжуся таким чином? Так само і з недоброю чи нерозумною сексуальною поведінкою: якщо я сплю поруч, звісно, ​​мій чоловік або чоловік іншого не дізнаються про це, але зазвичай вони дізнаються. Тоді що станеться з вашим шлюбом, що станеться з дітьми? Чи довіряють вам діти після того, як дізнаються, що ви спали поруч? Коли ви використовуєте людей для власного сексуального задоволення, не піклуючись про них, що відбувається з цими людьми? Коли ви займаєтеся незахищеним сексом, що відбувається з вами, з іншою людиною? Ми починаємо думати про ці речі, а потім з нашого власного досвіду, дивлячись на ці ситуації та з нашого власного аналізу, по-справжньому глибоко замислюючись над ними, приходимо до висновку, що я дійсно не хочу робити це.

Тоді, коли ви берете a припис, ви хочете сказати, що «я все одно не збираюся робити те, чого не хочу». Я справді хочу це підкреслити, тому що багато людей думають: «О, бери приписи тоді ви не можете зробити це, ви не можете зробити це і ви не можете зробити інше. О, ти просто весь час страждаєш, тому що ти не можеш робити все це», але ні, це не так, тому що через власне обстеження та досвід ти вирішив, що я не хочу цим займатися. Але іноді я слабкий розумом, тому хочу взяти припис тому що це дасть мені структуру, каркас і внутрішню силу не робити того, чого я не хочу.

Приписи дуже цінні в цьому сенсі. Крім того, коли ми беремо приписи, ми накопичуємо багато заслуг і ми очищаємо багато негативу, і ці дві речі не робляться без припис. Наприклад, якщо в кімнаті сидить двоє людей, і одна людина має припис— скажімо, не вбивати — інша людина цього не має припис, вони обидва сидять у кімнаті, жоден з них не вбиває, але перша людина, яка має припис постійно накопичує заслуги, тому що вони зберігають припис. Вони вирішили, що не збираються цього робити, вони дотримуються цього, тож щохвилини, навіть якщо вони сплять, вони накопичують перевагу не вбивати, тоді як інша особа, яка цього не вжила припис не накопичує цю заслугу.

Також пригадайте, коли ми вивчали різні результати карма, однією з них була тенденція виконувати дію знову, і ми говорили, що це справді найгірший із результатів, оскільки ви просто продовжуєте це робити, тож накопичуєте все більше негативу карма. Коли у вас є a припис, ви свідомо зупиняєте дозрівання цього кармічного результату, звикання робити дію знову. Ви справді очищаєте цю звичку, цю схильність, яка, можливо, була у нас протягом багатьох, багатьох життів, навіть багатьох, багатьох еонів. Збереження приписи як це приносить так багато переваг, коли ми це робимо, тож чому Будда встановити ці речі приписи.

Правила пратімокші

Пратімокша, або індивідуальне звільнення приписи, це група, про яку ми тут говоримо в контексті три вищі навчання. Вони складаються з восьми видів, восьми типів пратімокші приписи. Ви починаєте з одноденки приписи— це вісім одноденних приписи що ви просто зберігаєте протягом 24 годин; ви приймаєте їх вранці, тримаєте їх протягом 24 годин. Тоді є п'ять світських заповідей що ви приймаєте за життя. The п'ять світських заповідей які ви приймаєте за життя, діляться на чоловічі та жіночі. Є вісім видів: перший вид — вісім приписи потім самець і самка п'ять світських заповідей; потім послушниця і послушниця чернечий приписи; потім навчання приписи для черниці; і тоді останні два повні приписи, знову як для чоловіків, так і для жінок. Це вісім видів пратімокші приписи.

Вісім приписи, це не Махаяна приписи, приписи звучить однаково, але Махаяна приписи ви берете з a бодхічітта мотивація; ці приписи ви берете хоча б з мотивацією зречення сансари. Ви не повинні практикувати Бодхісаттва шляху, щоб мати можливість взяти вісім одноденних приписи. Незважаючи на те, що перелік приписи дуже схоже, це не те саме, що вісім Махаяни приписи. Інша причина полягає в тому, що коли ви приймаєте пратімокшу приписи, якщо ви пройшли вищі рівні з них приписи тоді вам не дозволено проходити нижчі рівні. Тому що ви вже пройшли їх і маєте вищий рівень приписи. Я думаю, що єдине, що не відповідатиме цьому, це випадок чоловіків і жінок-непрофесіоналів, які мають п’ять приписи; вони можуть взяти вісім одноденних приписи.

Почнемо з переліку п’яти приписи: відмовитися від вбивств, крадіжок, нерозумної та недоброї сексуальної поведінки, брехні, вживання алкогольних напоїв. Це п'ять. Якщо береш вісімку, то третю — бо вісімку береш тільки на один день, — то трохи суворіше, третє стає целібатом. Протягом 24 годин ти в безшлюбності. Потім ви додаєте до цього ще три: ви додаєте не сидіти на високих або дорогих сидіннях чи ліжках, а потім не користуватися парфумами, прикрасами, гірляндами або співати, танцювати, грати музику, ходити на розваги та не їсти після полудня.

Це зроблено лише на один день. Тоді коли візьмеш новачка приписи, новачок приписи мати десять: той, що співав, танцював, грав, стає одним; а потім інша його частина, використовуючи парфуми, прикраси, гірлянди, стає іншою; а потім ви додаєте до цього не поводження з грошима чи дорогоцінними речами, золотом, срібними прикрасами, цінними речами. Це стає десяти новачків приписи, сраманера або сраманерика.

П'ятірка лежить - упасаска і упасіка. Тоді для жінок є інше висвячення перед повним висвяченням; це називається шиксамана; це навчання. Цей, з Дхармагуптака школа, ст vinaya школа ми йдемо, має шість приписи, які є такими ж, як sramanerika приписи крім того, щоб тримати їх дуже, дуже суворо. Вони повинні відмовитися від убивств, крадіжок, дотримуватись безшлюбності, відмовитися від брехні, відмовитися від інтоксикацій і не їсти після полудня. Це шість для іспитової черниці. Тоді для повністю висвячених монах і черниця, є більше приписи, в Дхармагуптака, у чоловіків, я думаю, 227; в Палі вони мають 227 я знаю. Я думаю, що жінок у нас 348. Для Муласарваставади у ченців 253, а у жінок 364. Ми можемо це переглянути; це в Буддизм: один вчитель, багато традицій.

Можливо, мені варто трохи поговорити про це зараз. Є різні vinaya традиції. Коли Будда навчив, він просто навчив vinaya, але потім, коли вчення поширювалося, вони поширювалися в різні географічні райони, тому виникали різні школи. Транспорт і зв'язок тоді не були такими активними, тому вони не могли дізнатися, що вони роблять, і всі приписи передавалися усно протягом кількох сотень років. З’явилися ці різні vinaya традиції.

Враховуючи те, що це була усна традиція протягом багатьох століть, різниці між традиціями надзвичайно мало. У вас є деякі речі, як у перерахуванні повного приписи для монахів і черниць є певна різниця в тому, як ви їх перелічуєте або як ви їх описуєте, але вони не схожі на величезні, величезні речі. Це вісім видів пратімокші. На початку кажуть, що було 18 різних шкіл, але насправді, якщо ви подивитеся на список, їх було набагато більше, ніж 18. Але зараз є лише три, які збереглися, тож у вас є лише ці три vinaya родоводи. Перший – Тхеравада або Палі, він існує в Шрі-Ланці, Таїланді, Лаосі, Камбоджі, частинах В’єтнаму та частинах Заходу. Тоді є Дхармагуптака родовід, і він існує в Китаї, Тайвані, Кореї, частинах В’єтнаму, а також на Заході. Крім того, є Муласарваставада, яка є традицією Тибету, Монголії та Гімалаїв.

З цих трьох, єдиний, який все ще має лінію для повного висвячення для жінок, це Дхармагуптака. Отже, це той, за яким ми слідуємо, щоб усі черниці тут могли бути повністю висвячені. Ми вважаємо, що важливо мати повне висвячення. У Шрі-Ланці вони почали давати повне висвячення приблизно в 2000 році. Вони збираються мати перше висвячення в Таїланді цього року, хоча деякі тайські жінки поїхали на Шрі-Ланку і прийняли його раніше. У тибетській системі немає повного висвячення для жінок. Багато говорять про його відновлення, але, на відміну від традиції Тхеравади, його не відновили. Отже, ми всі поїхали на Тайвань, щоб взяти його. Деякі люди також поїдуть до В’єтнаму, щоб взяти це, або до китайського храму в США чи десь на Заході.

Є запитання щодо цього?

аудиторія: В Інтернеті є запитання про рукоположення анагаріки та як це працює.

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Гаразд, а як тут вписується анаграріка? Анагаріка має вісімку приписи і ви приймаєте їх протягом більш тривалого періоду часу, ніж один день. Наприклад, тут, в абатстві, коли люди приходять перед рукоположенням, вони беруть анагаріку приписи, беруть вісімку приписи, і вони зберігають їх близько року. Замість того, щоб брати їх щоранку і проводити церемонію кожного ранку, ми проводимо церемонію один раз, і вони кажуть «віднині до наступного року» або до будь-якої дати, як би довго вони їх не збиралися зберігати. Вони кажуть цю дату, а потім мають приписи так довго. Anagarikas - це дійсно хороший спосіб для людей практикуватися та готуватися, якщо їм це цікаво чернечий рукоположення. Тому що вже вісім приписи; у вас є головне, але ви ще впораєтеся з грошима. В абатстві люди носять своєрідну уніформу, але є також люди, які перебувають у суспільстві з вісімкою приписи, тому це індивідуальний вибір, але особливо якщо ви думаєте про рукоположення, беріть вісімку приписи по-перше, це дуже хороший спосіб потренуватися та побачити, як ви ставитесь до життя в приписи. Це дуже, дуже корисно.

VTC: Є ще запитання?

Аудиторія: Я просто хочу переконатися. Людина, яка хоче прийняти вісім махаяни приписи, чи є у них [пратимокша] приписи?

VTC: Якщо ви хочете взяти вісім махаяни приписи, вам не обов’язково мати пратімокшу приписи перший, хто це зробить. Тобі потрібно прикриватися перш ніж взяти вісім Махаяни приписи.

Протиотрути проти провин

У частині, яку ми читаємо з тексту, коли ви ще медитували, йдеться про чотири способи, чотири чинники, через які ми часто переступаємо наші приписи. Невігластво - це перше. Незнання означає, що ми насправді не розуміємо, що таке приписи ми не розуміємо, що таке збереження конкретного приписи ми взяли, що означає їх порушення, що є основним порушенням, що становить незначне порушення. Якщо ви не знаєте приписи і ви не знаєте цих речей—що є порушенням або що означає їх дотримання—тоді це дуже легко переступити приписи. Протиотрута від цього першого невігластва - це почути про приписи і дізнатися про приписи. Ви можете побачити, як це протиотрута. Насправді це дуже важливо, тому що я бачив, як у людей є те, що я називаю «лихоманкою висвячення»: вони дуже хочуть бути висвяченими, так швидко, і вони отримують висвячення, хтось дає їм висвячення, вони одягають мантії, голяться їхню голову, а потім вони не турбуються про те, щоб дізнатися приписи. Тому що вони були настільки зосереджені на висвяченні, що не замислювалися про те, «Що ви робите після висвячення?» Наприклад, що означає бути висвяченим? Ну, ти береш трохи приписи. Що це таке приписи? Ви повинні їх вивчити.

Ви повинні знати, як їх утримувати, що таке розрив і як їх виправити, якщо ви їх порушили. Дуже важливо вчитися таким речам. Ви самі вирішуєте попросити когось навчити вас або попросити когось: «Будь ласка, скажіть мені, які книжки почитати, щоб пояснити такі речі».

Тоді другий: «Оскільки неповага є дверима до злочинів, як протиотруту, чи можу я поважати провідника»—іншими словами, Будда—«те приписи він встановив, і тих, хто має чисту поведінку, моїх товаришів, які добре навчаються в приписи.” Якщо ми не поважаємо Будда тоді ми думаємо: «Кого це хвилює приписи? Будда дав ці приписи? Кому це цікаво; Я не маю особливої ​​поваги до Будда.” Або якщо ви не поважаєте приписи самі, тоді ви скажете: «Навіщо вони все це зробили приписи? Деякі з них досить дивні, розумієте? Яка велика проблема проти вживання алкоголю? Чому ці люди такі напружені?» – виявляючи неповагу до приписи або зневага до людей, які дотримуються чистої поведінки, наших друзів з Дхарми на шляху. Це можуть бути інші практикуючі миряни, але особливо монахи. Якщо ви дуже зневажливо ставитеся до монахів — «Погляньте на цих людей. Що вони думають, що роблять. Вони не можуть робити це, і вони не можуть робити те, і вони думають, що вони такі особливі лише тому, що вони не можуть щось робити». Це дуже принизливе ставлення до них або — і я чув, як люди це кажуть — «Ці монахи, вони дотримуються целібату, тому що вони не хочуть дивитися в очі своїй сексуальності, і вони не знають, як бути інтимними стосунки». Така неповага до Сангха, монахи, справді досить важка, і ви можете бачити, що якщо хтось має таке ставлення, вони не збираються зберігати приписи себе, тому що вони подумають, що все це дуже дурно.

Насправді це досить неосвічено. Неповага виникає через велику кількість невігластва, і це дуже, дуже шкідливо для людини. Як протиотруту цьому ми намагаємося виховувати повагу до Будда як Просвітлений. Смішно, що деякі люди, які критикують монахів, так і зробили приписи, вони буддисти, але вони, здається, забули, що Будда сам був а чернечий. Ви повинні бути дуже обережними з цим, але якщо ви дійсно поважаєте Будда, тоді ви думаєте: «Ну, Будда вирішив зберегти приписи.” Хоча він уже був повністю прокинувся, він обрав такий спосіб життя. чому Чому наша вчителька Будда вибрати зберегти приписи? Це було не тому, що він не мав нічого кращого для свого часу; це було не тому, що він придушував свою сексуальність і не знав, як бути інтимними. Я думаю, що це смішно, коли люди так говорять. Але чому зробив Будда зробити це? Бо дисципліноване життя є природним результатом звільненого розуму.

Ви не збираєтеся досягти звільнення, а потім створювати всілякі нечесноти, чи не так? Ви не можете цього робити. мати приписи це просто природний прояв звільненого розуму, і для тих із нас, хто хоче досягти звільненого розуму, оскільки ми його ще не маємо, тоді зберігаючи приписи це спосіб для нас бути схожими на Будда, Будда каже: «Це те, що я зробив», а ми кажемо: «Я хочу робити те саме, що й ти, тому що ти мій приклад для наслідування. Я хочу стати таким, як ти». Ми поважаємо Будда; виховуємо повагу до приписи самі; і ми плекаємо повагу до людей, які дотримуються чистої поведінки, які є гарним прикладом для наслідування, які можуть бути хорошими супутниками для нас на шляху. Знову ж таки, це дуже важливо, якщо ми хочемо мати хорошу етичну дисципліну, ми повинні спілкуватися з людьми, які мають хорошу етичну дисципліну. Так само, як наші батьки завжди казали нам: «Пташки злітаються разом», і ми станемо як наші друзі. Якщо ти спілкуєшся з людьми, які п’ють і вживають наркотики, зрештою ти будеш пити і вживати наркотики. Якщо ви проводите час з людьми, які сплять поруч, ви почнете спати поруч. Якщо ви спілкуєтеся з людьми, які укладають ділові угоди під столом, вони втягнуть вас у свої ділові угоди. Якщо ми дійсно поважаємо людей, які мають хорошу поведінку, незалежно від того, миряни вони чи монахи, тоді вони стають неймовірною системою підтримки для нас; вони стають нашим прикладом для наслідування; вони стають нашими супутниками, які допомагають нам керувати. Тому що, коли ми поруч з ними, ми всі робимо те саме разом, і ми зміцнюємо та підтримуємо одне одного. Це одна з причин, чому Будда налаштувати Сангха спільнота, де люди практикують, підтримують і допомагають один одному: тому ми всі йдемо в одному напрямку.

Культивування поваги — друга протиотрута. Тоді третій каже: «Оскільки необережність є дверима до проступку, я можу розвивати уважність і інтроспективну обізнаність, цілісність і увагу до інших, а також сумлінність». Необережність є дверима до злочину, тому що ми просто необачні, і те, що ми маємо в голові, є протилежністю цих п’яти. У нас немає ніякої уважності приписи; ми їх забули. У нас немає інтроспективного усвідомлення, яке контролює те, що ми говоримо, робимо та думаємо. У той час у нас немає цілісності, тому ми не дуже дбаємо про свою власну етичну поведінку. У цей час ми не маємо уваги до інших, тому нам байдуже, як наші недобросовісні вчинки впливають на інших людей. Ми не маємо сумлінності, тому що ми взагалі не цінуємо етичної поведінки. У вас є недбалість, ці п’ять розумових факторів, протилежних п’яти доброчесним.

Коли ми вивчали розум і психічні фактори, якщо ви заглянете туди, ви знайдете більшість із них у 20 допоміжних стражданнях. Що ми робимо, щоб протистояти їм, спочатку ми розвиваємо уважність. Уважність — це розум, який запам’ятовує наші приписи є, пам’ятає, які наші цінності, щоб ми могли жити за ними. Інтроспективне усвідомлення, друге, є психічним фактором, який перевіряє: «Що я роблю? Чи живу я по своєму приписи? Чи живу я відповідно до своїх цінностей? Або я в країні ла-ла роблю всі види неналежної поведінки?» Ви можете побачити, які функції вони виконують, допомагаючи нам дотримуватися етичної поведінки. Ми маємо пам'ятати своє приписи і цінності, і ми повинні усвідомлювати, дотримуємося ми їх чи ні.

Наступне – цілісність. Деякі люди перекладають це як сором, і я дійсно не згоден з таким перекладом, тому що слово «сором» англійською має кілька різних значень. Одне зі значень сорому в англійській мові є віртуозним у значенні «я можу зробити краще, ніж це». Але більшість часу на Заході, коли люди чують слово «сором», вони не думають про здоровий розум, який каже: «Ви знаєте, я можу зробити краще, ніж це», вони думають про розум, який каже: «Я бракований товар; Я нічого не вартий». Ось чому я не погоджуюся перекладати це як сором, тому що занадто часто люди можуть неправильно це зрозуміти і подумати: «О, я повинен відчувати сором; Я маю почуватися винним, і це не дасть мені зламати приписи.” Сором і провина не є здоровими психічними факторами, які слід розвивати. Натомість я віддаю перевагу перекладу цілісності, що означає, що у вас є почуття самоповаги, і оскільки ви дбаєте про себе, оскільки ви дбаєте про свою власну практику Дхарми, тоді ви відмовляєтеся від негативних дій. Це корисний психічний фактор.

Це засновано на турботі про себе та повазі до себе. Його друг, уважність до інших, має таку саму функцію — відмова від негативу, але уважність до інших думає: «Якщо я діятиму шкідливим чином, як це вплине на інших живих істот?» Я завдам їм прямої шкоди, а також вони втратять до мене віру; вони можуть навіть втратити віру в Дхарму, якщо побачать, що хтось, як я, діє абсолютно нечесно. Мене хвилює вплив моїх дій на інших людей; Мені дуже важливо, як мої дії впливають на інших. Ці два, чесність і увага до інших, є ще однією парою, яка справді допомагає нам дотримуватися етичної поведінки, тому ми хочемо розвивати їх: дбати про себе та про те, як карма ми створюємо, а також піклуватися про інших і про те, як ми на них впливаємо.

Потім, п’ятий, згаданий тут, — це сумлінність, а сумлінність — це розум, який дбає про етичну поведінку, який цінує етичну поведінку та хоче її дотримуватися. Свідомо формувати сумлінність, думаючи про цінність і важливість дотримання етичної поведінки, які її результати, які її переваги: ​​таким чином ми справді розвиваємо повагу до етичної поведінки та прагнення зберегти його. Це щось важливе в нашому житті. Ви бачите, що якщо ви серед людей, які дотримуються етичної поведінки, ми почуваємося комфортніше. Я не знаю, як ви, але принаймні я. Якщо я поруч з людиною, яка не вбиває, я відчуваю себе в безпеці. Якщо я поруч з кимось, хто не краде, знову я можу залишити свої речі; У мене немає страху. Якщо мене оточують люди, які дотримуються целібату, то мені не потрібно хвилюватися про те, що люди підступають, намагаються побалакати зі мною чи хто знає що. Якщо я поруч з людьми, які не брешуть, я можу довіряти тому, що вони говорять, і це справді заспокоює мене, коли я можу довіряти людям. У той час як якщо ви постійно думаєте: «Чи ця людина каже мені правду», тоді стає дуже важко бути поруч із цією людиною, оскільки відсутня якась базова фундаментальна довіра.

Те ж саме з прийомом інтоксикантів: якщо я гуляю з людьми, які приймають інтоксиканти, я ніколи не знаю, кого зустріну, коли піду до них. Я можу зустріти того дня когось, хто не в стані алкогольного сп’яніння, або я можу зустріти когось, хто п’яний, або я можу зустріти когось, хто вживає метамфетамін, або я можу зустріти когось, хто п’є героїну. Ти не знаєш, ким буде твій друг того дня. Звичайно, вас втягують у всі речі, які вони роблять. Насправді, дуже важливо зберегти, хто наші друзі приписи.

Тоді четвертий: «Оскільки велика кількість страждань є дверима до злочинів, роздуми про потворність як ліки від прихильність, любов як засіб від гнів, і залежно від того, що виникає як ліки від невігластва, нехай я правильно тренуюся, щоб зробити мою етичну дисципліну чистою та незаплямованою проступками». Коли ми маємо велику кількість страждань, іноді ми можемо знати свої приписи, і ми можемо навіть поважати приписи і Будда, і ми можемо не бути необережними, але наш розум просто переповнений стражданням у певний час. Чи траплялося з вами таке? Одна частина вас каже: «Я не хочу цього робити; Я не хочу цього говорити», і ось ви робите це, тому що розум переповнений стражданнями. Це двері до злочинів, тому ми повинні навчитися справлятися з нашими стражданнями.

Одним із страждань, яке часто долає нас, є прихильність: «Я хочу цього зараз або якнайшвидше; Я повинен мати це». Коли ви думаєте про потворні аспекти того, ким би ви не були пристрасне бажання, тоді об’єкт не здається таким бажаним, і це допомагає вам подолати прихильність. Гнів це інший; ми справді захоплені нашими гнів, і це переповнює нас, хто знає, що ми говоримо та робимо. Протиотрута від цього розробляється стійкість і розвивати любов. Якщо ми приділимо час медитувати on стійкість, Щоб медитувати на любові, це допомагає нам не бути приголомшеними гнів. Іноді ми впадаємо в замішання; ми не впевнені, що є доброчесним. «Чи повинен я це зробити? Чи варто це робити? Це доброчесно? Це доброчесно? Я насправді не знаю», і ми приймаємо погані рішення, тому що вважаємо щось доброчесним, хоча це не так. Щоб подолати таку плутанину, ми медитувати на залежне виникнення, оскільки це допомагає нам побачити зв’язок між причиною та наслідком. Якщо ви хочете такого ефекту, яку причину вам потрібно створити? Якщо ви хочете щастя, то від яких нечеснот вам потрібно відмовитися? Якщо ви хочете щастя, які чесноти вам потрібно розвивати? Якщо ти не хочеш нещастя, то від яких нечеснот потрібно відмовитися?

Вивчення протиотрути від хвороб дуже, дуже корисно для запобігання такого роду злочинів. Я знову хочу зробити паузу; чи є запитання щодо того, що ми розглянули досі?

Питання та відповіді:

Аудиторія: Ця людина запитує: «Звідки береться енергія очистка походить від того, що спричиняє накопичення заслуг, коли ми формально беремо приписи і зберегти їх? Чи це від намірів і внутрішньої мудрості нашого власного розуму?

VTC: Коротше кажучи, питання полягає в тому, як ми розвиваємо намір зберегти приписи?

Аудиторія: Ні, це «Звідки береться енергія очистка приходити з?"

VTC: «Звідки береться енергія очистка прийти з», але що це означає?

Аудиторія: Що спричиняє накопичення заслуг, коли ми формально беремо приписи і зберегти їх. Що викликає очистка і накопичення заслуг?

VTC: О, що викликає очистка і накопичення заслуг, коли ви берете та зберігаєте приписи?

Аудиторія: Так, це наш намір чи наша вроджена мудрість?

VTC: Це наш намір, і ми дотримуємося цього. У нас є намір відмовитися від певних недостоїнств, а потім ми активно відмовляємося від них, таким чином очищаючи тенденцію робити це знову. Це заважає нам створювати нечесноти. Ми маємо намір діяти протилежним чином, скажімо, вбивати чи красти чи що завгодно. Знову маючи цей намір, ми виконуємо це, і ми створюємо чесноту, роблячи це. Або навіть через відмову від негативу, що одночасно очищає та накопичує заслуги.

Аудиторія: Хтось запитує: «Навіть якщо ви, можливо, хочете, але тимчасово фізично не в змозі зберегти припис не їсти після полудня, чи можете ви все одно створити заслуги в ці дні, дотримуючись інших семи приписи? "

VTC: Якщо ви фізично не в змозі зберігати припис не їсти після полудня, чи можете ви все одно створити заслугу, зберігаючи інші сім? Так, ти можеш. Справа в тому, що одноденне висвячення, ви приймаєте всі вісім приписи. Що б ви зробили в такому випадку, якби ви справді не могли зберегти один, ви б не взяли приписи на офіційній церемонії, але те, що ви зробили б вранці, це дуже-дуже твердо рішуче сказати собі, що «я не збираюся робити ці сім дій наступного дня», і мати дуже-дуже сильний намір. Коли ви приймаєте рукоположення, ви не можете сказати: «Я приймаю їх усіх, але не цього, не того і не іншого». Вони завжди збираються як комплект.

Аудиторія: Чи однакова сила заслуг?

VTC: Чи однакова сила робити це таким чином? Я думаю, що це буде потужнішим, якщо ви зможете взяти приписи, але все-таки йдеться про в Абхідхарма, якщо у вас є дуже сильний намір щось робити чи не робити, це створює особливо сильний карма. Отже, це точно буде сильніше, ніж просто відсутність такого сильного наміру чи рішучості.

Аудиторія: Відповідь була нормальною.

Аудиторія: Коли вас переповнюють страждання, і ви не можете зрозуміти, чи це так прихильність або плутанина, чи існує протиотрута?

VTC: Якщо ви не впевнені, чи страждаєте ви прихильність або плутанина, що ви робите? Чи можете ви навести мені приклад?

Аудиторія: Ні, я не можу пригадати гарний приклад, але я запам’ятаю це й подумаю наступного разу.

VTC: Тому що це корисно, коли я можу визначити, що це за недуга, щоб ми могли застосувати відповідну протиотруту. Якщо ми не можемо визначити хворобу або якщо ми не знаємо належної протиотрути, ми можемо застосувати неправильну річ і тоді більше засмучуватись або збентежитися, ніж раніше.

Аудиторія: У такому випадку це звучить так, наче це плутанина, тому що я не знаю.

VTC: Так, ось що таке плутанина: «Що є доброчесним; що нечесно? Що я повинен зробити? Не знаю?" Ось де, якщо у вас така плутанина, тоді дійсно вивчайте карма може бути дуже корисним, або така книга, як «Колесо гострої зброї», може бути надзвичайно корисною, оскільки в ній розповідається про те, які види дій створюють і які результати. Є сутра під назвою «Сутра мудрих і дурних», яка розповідає про це, а також вивчає карма, вивчаючи притулок — вивчаючи візуалізацію притулку — це також описує, які види негативу ми могли створити у зв’язку з нашим духовні наставники і Будда, Дхарма і Сангха. Це дає нам деяке уявлення про негативні речі, від яких ми хочемо відмовитися. Якщо ви прочитаєте молитву зізнання в Поклоні перед 35 Буддами, там є певні речі, які ми сповідаємо, і в ній перераховано їх, тож ми знаємо, що вони негативні. Деяким із цих речей ми можемо навчитися. Тоді корисно не просто мати цілий список негативних речей, але справді розуміти й дивитися, наприклад: «Добре, якщо хтось це робить, чому Будда сказати, що це принесе страждання?» Ви дійсно сидите і думаєте про це: «Який стан розуму викликає ця дія? Куди це мене приведе, якщо я так думаю, якщо я так поводжуся, якщо я так розмовляю?» Тоді ви дійсно зможете почати розвивати власну мудрість щодо багатьох із цих речей, тому що ви можете бачити, ви входите в контакт із своїм власним потоком розуму, і ви можете почати розповідати, що таке нечеснотний потік розуму.

Аудиторія: Деякі уми не хочуть визнати, що це так прихильність, що спадає мені на думку з дуже поважних причин [частково нерозбірливо]

VTC: О так, ми всі це знаємо. Це книга виправдань 999,789,515 XNUMX XNUMX виправдань, чому це насправді не так прихильність [сміх]. Через деякий час, коли ви тренуєтеся, ви побачите, коли ваш розум придумує виправдання. Тоді це питання, чи є у вас сили в той момент, щоб дійсно сказати: «Так, це виправдання; Я маю відкласти це», або ви скажете: «Так, це виправдання, але це насправді не таке погане виправдання, і це лише трохи негативу, і це не дуже шкідливо; у будь-якому випадку ніхто інший не дізнається, а я поважаю інших, на них це не вплине».

Аудиторія: Дотримуючись цього, я завжди плутаю увагу до інших, репутацію та задоволення людей.

VTC: Гаразд, в n-й раз, як відрізнити прихильність до репутації, догоджання людям і поваги до інших? Увага до інших полягає в тому, що ви дивитесь і говорите: «Якщо я зроблю цю нечеснотну дію, як це вплине на людей, які знають, що я це зробив? Чи втратять вони віру в мене і вважатимуть, що я абсолютно нечеснотна людина, і якщо вони це зробили, чи це зашкодить їхній вірі в Будда, Дхарма і Сангха? Вони знають, що я практикую буддизм; якщо я втягнуся в цю тіньову угоду, що вони подумають про буддистів?»

Звичайно, не всі буддисти є буддистами, і буддисти роблять помилки, але справді байдуже: «Якщо я буду діяти таким чином, що почуватимуться інші люди?» Або навіть якщо люди не знають, що я буддист, і нічого з цього немає, якщо я просто абсолютно неуважний до інших людей, владний і настирливий, як це вплине на людей навколо мене. Вони не будуть дуже щасливі, і я переживаю за цих людей. Я не хочу, щоб вони були нещасними. Я не хочу, щоб вони втратили віру в Дхарму. Навіть якщо вони не буддисти, я не хочу, щоб вони втратили віру в людство. Ви знаєте, як це буває, іноді хтось може побачити, як хтось робить дуже негативний вчинок, і вони просто впадають у депресію щодо стану світу та людства загалом. Подумати: «Я не хочу бути причиною, щоб хтось почувався так, тому що я піклуюся про інших».

Справа в тому, що ми піклуємося про інших. Справа про прихильність для репутації ми не дбаємо про інших. Ми дбаємо про себе. Ми хочемо мати добру репутацію, тому що тоді ми відчуваємо себе хорошими людьми. Нам бракує здатності оцінювати власні дії; ми зосереджені назовні, щоб інші люди могли сказати нам, хороша ми людина чи погана. Ми насправді не дбаємо про інших; ми дбаємо про себе і не хочемо, щоб про нас думали погано. Крім того, якщо вони про нас погано думають, вони можуть не запрошувати нас на побачення, не даруватимуть нам подарунків, не хвалитимуть нас перед іншими людьми. Я втрачу всі види мирських привілеїв; Я не отримаю підвищення. Це як: «Якщо про мене погано подумають, то моєму мирському життю буде завдано шкоди». Ви бачите різницю між цим і увагою до інших?

Подібним чином людям подобається те, що ви хочете бути Полліанною і Гуді-Тву-Черевиками разом, тому що ви думаєте, що відчувають інші люди, це моя відповідальність. Якщо вони засмучені, я поганий, тому що я їх засмутив. Знову ж таки, вас не хвилює, що вони засмучені; ти просто дбаєш про те, щоб відчувати себе поганою людиною. Ви хочете догодити іншим людям, щоб ви їм подобалися, щоб ви не мучили себе власною провиною. Це все якось заплутано психологічно, справді безлад. Це як: «Я ненавиджу почуття провини, але проблема догоджати людям, велика помилка, полягає в тому, що ми вважаємо себе відповідальними за речі, за які ми не відповідальні. Це проблема з догоджанням людям. Звичайно, я хочу, щоб інші люди були щасливі, але я не можу контролювати, почуваються вони щасливими чи ні. Якщо я роблю щось доброчесне, а вони нещасні, у мене немає причин шкодувати про те, що я зробив, або почуватися погано, тому що їхнє нещастя виникло через їхній розум, через їхню власну плутанину. Догоджати людям - це така спотворена річ, ніби я відповідаю за всіх інших; Я маю переконатися, що всі щасливі, щоб мене не звинуватили. Я повинен переконатися, що я всім подобаюся, щоб я міг вважати себе хорошою людиною. Я не люблю чути будь-яку критику. Ви бачите, що це самоорієнтація в нездоровий спосіб.

Аудиторія: Багато людей кажуть, що це дуже корисне пояснення. [Сміх]

Аудиторія: Схоже, ми виховані для цього, і це дійсно важко дражнити.

VTC: Це тому, що багато в чому, особливо жінки, нас виховують відчувати відповідальність за те, що відчувають інші люди. Чоловіків так не виховують. Ех, ти робиш когось нещасним, шкода, не пощастило. Жінки, ми повинні переконатися, що в сім’ї все гаразд, у всіх гаразд, на роботі все гаразд, проконсультуйтеся з усіма, переконайтеся, що всі щасливі. Це дуже заплутане мислення, тому що це не тому, що ми насправді дбаємо про те, щоб усі були щасливі; є якийсь прихований мотив. Нас виховують таким чином, і я знаю по собі, що одна з важливих речей, над якими мені довелося працювати в моїй практиці, і я все ще маю про це дуже пам’ятати, це: «Яка відповідальність, а що ні ?» Щоб бути дуже чітким щодо цього, тому що коли я не зрозумілий, то мої стосунки з іншими людьми не зрозумілі. Крім того, у стосунках трапляються різноманітні дивні речі, тому що коли ти не розумієш, що є твоєю відповідальністю, а що ні, то інші люди весь час зачіпають тебе. Люди кажуть: «Я хочу, щоб ти зробив це; ти маєш це зробити», і ти захоплюєшся цим, навіть якщо це не є чимось здоровим у стосунках або навіть якщо це передбачає поведінку у спосіб, який Дхарма не радить тобі діяти в певних типах стосунків. Але ми потрапляємо на гачок, бо почуваємося винними та відповідальними за те, що не є нашою відповідальністю.

Крім того, коли ми такі, ми позбавляємо іншу людину можливостей. Спочатку для іншої людини вони можуть подумати, що ми злі, тому що вони не можуть нас зачепити, але коли ми дозволяємо їм зачепити нас, ми позбавляємо їх можливостей. Коли ми не дозволяємо їм зачепити нас, тоді вони змушені сидіти й думати: «Що є моїм обов’язком, а що ні, і як я можу покращити свою ситуацію». Замість того, щоб сидіти і говорити: «Я безпорадний; тобі краще робити все це для мене, тому що я нещасний, або я такий, або я такий». Це не корисно для іншої людини, дозволяючи їй продовжувати так думати та діяти. Звичайно, іноді, як я вже сказав, вони зляться на вас, але, сподіваюся, вони колись зрозуміють це, що вони відповідальні за певні аспекти своїх почуттів. Ми не можемо їх контролювати. Іноді, навіть якщо ви хочете, ви можете зробити сім сальто назад і стрибнути з великого каньйону, і ви не зможете змінити те, що вони думають, або зробити їх щасливими.

Аудиторія: Які практики ми можемо зробити, щоб покаятися за погані вчинки, які ми зробили до того, як ми зробили приписи, як вбивство комах і [нерозбірливо]?

VTC: Як ми очищаємося? Ми обговорювали це трохи нижче карма, але це завжди дуже добре переглядати. Є практика чотири супротивні сили. Перший — це шкодувати — не провину, а жаль. По-друге, я називаю це «відновити стосунки»; це означає створити позитивне ставлення до того, до кого ми поводилися негативно. Якщо ми зробили щось негативне у стосунках зі своїм духовним наставником або з Будда, Дхарма, Сангха тоді ми прикриватися; якщо ми зробили щось негативне іншим живим істотам, тоді ми породжуємо любов і співчуття бодхічітта. По-третє, прийняти рішення не виконувати цю дію знову або, принаймні, не робити її протягом певного часу, і бути дуже сумлінним щодо цього. По-четверте, це певна корективна поведінка. Це може бути читання мантр різних будд і візуалізація світла й нектару, що виходять від них, повторення імен будд, поклони 35 буддам, створення жертви до Потрійний дорогоцінний камінь, видання книг про Дхарму для безкоштовного розповсюдження, волонтерська робота в благодійній організації, волонтерська робота в монастирі чи центрі Дхарми, медитація на порожнечу, медитація на бодхічітта, будь-який вид доброчесної дії. Волонтерська робота може бути дуже приємною, я думаю, у багатьох відношеннях, як і ваші практики Дхарми.

Ви робите це чотири супротивні сили неодноразово і наприкінці ви дійсно говорите собі: «Тепер я очистив ці речі». Можливо, ви не очистили їх повністю, але дуже корисно подумати: «Тепер я їх очистив». Ви все ще повинні робити це багато разів, але, я думаю, це пов’язано з самопрощенням, коли ми нарешті можемо щось відпустити.

Аудиторія: А як щодо того, що, як ви знаєте, зробить когось щасливим і не зашкодить вам?

VTC: А як щодо того, що ви знаєте, що це зробить когось щасливим і не зашкодить вам? Тоді добре, якщо ви не робите щось із прихильність або робити щось протизаконне. Ви все одно повинні використовувати певну мудрість щодо цього, тому що часто те, що ви робите щось, що зробить когось щасливим, не означає, що це добре. Багато разів люди щасливі, коли інші люди роблять речі, які не дуже добре робити, наприклад, ви даєте алкоголіку трохи грошей або даєте йому пляшку випивки, вони дуже щасливі. Чи означає це, що цнотливо дати алкоголіку пляшку випивки? Ні. Те, що це робить когось щасливим, не означає, що це добре робити. Ви повинні побачити, що це таке.

Ще щось?

Аудиторія: Якщо ви виконуєте довшу коригуючу дію, і вона займає більше часу, і у вас немає достатньої концентрації, щоб весь час пам’ятати, чому ви це робите, чи добре пам’ятати лише про початок і кінець чому ти це робиш?

VTC: Так, наприклад, якщо ти робиш поклони чи читаєш Ваджрасаттва мантра або щось таке, вам не обов’язково щомиті думати: «Я хочу очистити цю дію; Я хочу очистити цю дію; Я хочу очистити цю дію». Оскільки ви хочете робити візуалізацію, ви хочете говорити Буддаім'я або скандування мантра, ви хочете справді відчувати себе очищеними. Якщо всередині вас залишилися якісь речі, ця неясність щодо цієї дії, ви хочете подумати про це, щоб справді відпустити це. Усе, що задіяно у виправленні.

Думаю, на цьому вечора все. Ми закінчили «Етичну поведінку», а потім перейдемо трохи до концентрації, а потім трохи до мудрості, до восьмикратний благородний шлях.

Ще одне питання?

Аудиторія: Чи необхідно чи корисно надавати офіційний притулок і приписи кожен день чи більше одного разу?

VTC: Чи необхідно чи корисно надавати офіційний притулок і приписи церемонія більше одного разу? Не обов'язково цього робити. Деякі вчителі не дозволяють вам робити це кілька разів; інші вчителі дозволять вам зробити це кілька разів. Особисто кажучи, я вважаю, що багатьом людям дуже корисно робити це кілька разів, тому що коли вони вперше взяли це, можливо, вони не дуже добре зрозуміли це або вони зламали деякі приписи, і тепер, коли вони виросли в Дхармі, вони дійсно хочуть почати все заново. З цієї причини я думаю, що це може бути корисним. Але це залежить від окремої людини та від іншого духовного наставника.