Огляд етапів шляху

• Відносини Росії тантра і практики сутр
• Вірш-присвята
• Три здатні істоти — огляд цілого Ламрім
  • Кожна здатність має певну мотивацію
  • Існують медитації для формування мотивації та медитації для реалізації мети мотивації
• Мета велопробігу через с Ламрім медитації
• Перевага знання Ламрім планувати та виконувати щоденні медитації погляду або Ламрім декламації

Легкий шлях 60: Огляд Ламрім (скачати)

Всім доброго вечора. Почнемо з дихання медитація і практика як завжди. Потім у нас буде навчання, запитання та відповіді, і це буде останнє навчання на Легкому шляху. Ми збираємося закінчити це сьогодні після 60 уроків — щось на зразок цього.

Сьогодні ввечері я востаннє буду тренуватися. Я думаю, що після 60 разів ти повинен знати, що ти робиш. Якщо ви не можете пригадати візуалізацію, поверніться до самого початку занять і перегляньте, що ви повинні візуалізувати, про що ви повинні думати під час кожної з молитов.

Також у Перлина мудрості. Книга 1, синій молитовник, у ньому є довга версія цього. І там все, що ви повинні думати, і так далі включено. Насправді це дуже важливо медитувати коли ви робите це, а не просто читаєте.

Ви повинні навчитися візуалізувати, що думати, а потім робити це, коли ви вимовляєте слова, без мене чи когось іншого. Але якщо є група в Сінгапурі, Мексиці чи Спокані де завгодно: якщо ви хочете виконувати практику разом і по черзі керувати нею, це може бути дуже добре, тому що тоді кожен матиме шанс очолити її та отримати певний досвід у цьому.

Попередні декламації, медитація та мотивація

Почнемо з тиші. Спостерігайте за диханням хвилину-дві. Нехай розум влаштується.

Потім у просторі попереду уявіть Будда зроблений зі світла в оточенні всіх Будд і бодхісатв; і себе в оточенні всіх живих істот.

Притулок

Намо Гурубхя.
Намо Буддая.
Намо Дхармайя.
Намо Сангхая. (3x)

Притулок і Бодхічітта

I прикриватися доки я не прокинувся в Буддах, Дхармі та Сангха. За заслугами я створюю, беручи участь у щедрості та інше далекосяжні практики, нехай я досягну стану Будди, щоб принести користь усім живим істотам. (3x)

Чотири неосяжних

Нехай усі живі істоти матимуть щастя та його причини.
Нехай усі живі істоти будуть вільні від страждання та його причин.
Нехай усі живі істоти не будуть відділені від безскорботних блаженство.
Нехай усі живі істоти перебувають у незворушності, без упередженості, прихильність та гнів.

Семичленна молитва

Благоговійно я схиляюся до землі тіло, мова і розум,
І присутні хмари всіх типів пропонує, актуальне і ментально трансформоване.
Я визнаю всі свої руйнівні дії, накопичені з незапочаткованих часів,
І радійте чеснотами всіх святих і звичайних істот.

Залишайтеся, будь ласка, до закінчення циклічного існування,
І поверніть колесо Дхарми для живих істот.
Я присвячую всі чесноти свої та інших великому пробудженню.

Мандала

Ця земля, намащена парфумами, усипана квітами,
Гора Меру, чотири землі, сонце і місяць,
Уявіть собі як a Будда землю і пропонується вам.
Нехай усі істоти насолоджуються цією чистою землею.

Об'єкти прихильність, відраза та невігластво – друзі, вороги та чужі, мої тіло, багатство та задоволення – я пропоную це без будь-якого почуття втрати. Будь ласка, прийміть їх із задоволенням і надихніть мене та інших звільнитися від три отруйні відносини.

ідам гуру ратна мандала кам нірья тайамі

Мандала пропонує запитати навчання

Преподобний св гуру, в просторі твоєї правди тіло, нехай з клубочних хмар вашої мудрості й любові впаде дощ глибокої й обширної Дхарми в будь-якій формі, придатній для підпорядкування живих істот.

Мантра Будди Шак'ямуні

Tayata om muni muni maha muniye soha (7x)

Тоді ви створюєте власну мотивацію.

Ми слухаємо вчення, щоб зробити життя сенсом. Ми робимо наше життя значущим, просуваючись по шляху, щоб ми могли приносити все більшу й більшу користь розумним істотам — і особливо, стаючи повністю пробудженими, оскільки Будди не мають жодних перешкод зі свого боку приносити користь іншим.

Досконалість мудрості: (продовження)

Зміст: Спосіб медитації після встановлення відсутності справжньої природи нескладних явищ

Минулого разу ми говорили про час, чи не так? Щоб продовжити, у тексті йдеться:

Коротше кажучи, з одного боку, існує просторове поглинання, однозначно зосереджене на переконанні, що всі сансаричні та несансаричні явищами – «Я», агрегати, гори, огорожі, будинки тощо — не мають навіть частинки самовиробленого існування, яке не є позначенням за задумом.

Ми говоримо про досконалість мудрості. Є простір, як поглинання, де ми зосереджені не подвійно на порожнечі. Не подвійне значення, що суб’єкт і об’єкт відсутні. Немає видимості природньо існуючих речей, немає видимості умовностей. Розум пізнає свою власну природу.

Ви бачите порожнечу не лише розуму чи себе, а й усього явищами. Так чи явищами знаходяться в сансарі, породженій стражданнями і карма, чи вони є явищами нірвани, породженої чистими причинами, це не має значення. Усі вони позбавлені внутрішнього існування. Справа не в тому, що сансаричні речі порожні, але коли ви досягаєте просвітлення, усе стає твердим, конкретним і справді існуючим. Ні, це не так.

Насправді іноді можна почути, як вони говорять про рівність сансари і нірвани. Це не означає, що на загальноприйнятому рівні сансара і нірвана однакові. Це ж смішно! Що це означає: Дивлячись на них кінцева природа і сансара, і нірвана позбавлені справжнього існування. Так вони рівні — обидва порожні. Тож не реифікуйте чистоту явищами які виробляються бодхічітта або незабруднені карма і так далі.

З одного боку, є космос медитація де ви фокусуєтеся одноточково; і ви бачите, що речі не мають навіть атома самоіснування — ніби самоіснування було матеріальним. Але це не так. Що це означає: немає жодної частки самоіснування; і що все позначається концепцією.

З іншого боку, виникає ілюзорна [концентрація], яка згодом розуміє, що все, що здається [невід’ємно існуючим], виникає внаслідок сукупності причин і Умови не існує за своєю суттю і тому за своєю природою є хибним.

Отже, з одного боку, є медитативна рівновага, яка безпосередньо усвідомлює порожнечу. З іншого боку, є пост-медитація час. Це називається наступним досягненням, коли ви встаєте, ходите й робите інші речі — або, можливо, ви розмірковуєте на інші теми: бодхічітта чи щедрість. Або ви робите вчинки щедрості. Іншими словами, ви не в ньому медитативна рівновага на порожнечі. Протягом цього часу речі здаються вам, але вони здаються невід'ємно існуючими, хоча ними не є. Через те, що ви побачили порожнечу внутрішнього існування, коли речі згодом здаються невід’ємно існуючими, ви усвідомлюєте, що це помилкова видимість — що речі існують не так, як вони здаються. У цьому відношенні вони схожі на ілюзії. Це не ілюзії.

Є велика різниця між тим, щоб бути ілюзією і бути схожим на ілюзію. Це тому, що об’єкта ілюзії немає; але те, що речі схожі на ілюзії, полягає в тому, що вони виглядають так, але існують по-іншому. Отже, речі здаються справді існуючими, але вони не існують такими. Натомість речі є залежними. Вони залежать від причин і Умови, на частини, на маркування терміном і поняттям.

У вас є ці дві речі. в медитація: безпосередньо сприймати не властиве існування. З медитація: все ще має видимість внутрішнього існування, але усвідомлює, що це хибність; і що речі існують, але вони існують як ілюзії. Саме тоді ви на Бодхісаттва етап.

Коли ви насправді станете Будда, тоді ви зможете сприйняти дві істини одночасно. Немає такої суперечності між медитативним рівновагою та наступним часом досягнення. Будди можуть бачити, що речі існують залежно, і водночас бачити, що вони порожні від внутрішнього існування. Вони можуть бачити умовні речі і в той же час бачити їх порожнечу. Поки ви не станете Будда ти не можеш цього робити.

Інсайт визначається як поглинання, пов'язане з блаженство розумової та фізичної гнучкості, спричиненої аналізом через добре тренування цих двох йог.

Прозріння є віпашяна. Це поглинання, яке пов’язане з блаженство розумової та фізичної податливості, тож ви маєте принаймні спокій — можливо, навіть одну з дх’ян. Тут, якщо ви робите аналіз, коли ви медитувати на порожнечу це заважає вашій концентрації, тому що ви аналізуєте. Коли ви робите однозначну концентрацію, ви зазвичай не аналізуєте, оскільки аналіз перериває вашу концентрацію. Зазвичай, якщо у вас є концентрація, ви не можете аналізувати; якщо ви аналізуєте, ваша концентрація переривається.

Коли у вас є справжнє розуміння, яке також є союз спокою і проникливості, у вас є здатність залишатися націленим на об’єкт із фізичною та психічною податливістю. Але податливість замість того, щоб бути спричиненою односпрямованістю (стабілізуючим медитація), викликається самим аналізом. Тож після цього аналіз і цілеспрямованість не заважатимуть одне одному.

План: Висновок такий, як і раніше.

Тоді наступний план: «шлях до висновку ( медитація) як раніше» з вашою відданістю. І «Між медитація на сесіях, як і раніше, читайте канонічні та екзегетичні твори, які пояснюють систему прозріння і так далі», — отже, тренуючи свій розум на спільному шляху таким чином.

Зачекайте хвилинку, я пропустив одну деталь тут. Я пропустив абзац, тому давайте повернемося трохи назад.

Зміст: Спосіб медитації після встановлення відсутності справжньої природи нескладних явищ (продовження)

Те, що я щойно пояснив про спокій і проникливість: «Шлях до медитувати колись нескладовий явищамиВідсутність справжньої природи встановлено». Отже, тут сказано: «Візьміть космос як приклад». Існує два види простору. Тут ми говоримо про безумовно простір — простір, який є простою відсутністю перешкод і відчутності; проста відсутність форми. «Оскільки простір має багато частин, спрямованих і взаємонаправлених, проаналізуйте, чи є він одним цілим з ними, чи окремим від них. Після того, як ви згенерували констатацію невластивого існування, медитувати на ньому, як і раніше».

Це той самий аналіз, коли ви дивитесь на космос. Це відсутність перешкод. Але він все ще має частини, тому що у вас є простір на сході та простір на заході. У вас є місце, де стоїть стіл, і місце, де стоїть стілець. Незважаючи на це, у космосі є частини безумовно простір – це відсутність, а не якийсь позитив явищами. Знову ж таки, ви можете проаналізувати, чи простір як ціле є єдиним цілим зі своїми частинами — різними місцями, де є простір, або повністю відокремлений від них. І знову ви не можете знайти це як єдине ціле або окремо від нього. Це означає, що простір є залежним. Це не існує по суті. Це постійне, але також залежне. Це не залежить від причин і Умови, тільки обумовлений явищами залежать від причин і Умови. Але простір, безперечно, залежить від частин, і залежить від того, як він задуманий і названий.

Тоді ми маємо трохи про спокій і проникливість; і як завершити цю частину про «читати канонічні та екзегетичні праці».

Заключні вірші

Потім сказано: «Тренуючи свій розум на загальному шляху таким чином...» Загальний шлях відноситься до того, що ми розглянули досі. Його називають загальним шляхом, тому що він спільний для сутри та тантра. Коли говорять про сутру і тантра, або сутраяна і тантраяна: сутраяна — це засіб, якому навчають у сутрах; і тантраяна — це підхід, прийнятий у тантрах. Усе, що ми розглянули раніше, є спільним для цих двох.

Це те, що дуже важливо для людей, які хочуть займатися тантра усвідомлювати—що тантра не є окремим транспортним засобом, не пов’язаним із сутрою. Весь цей матеріал є спільним із сутрою. Це називається загальний шлях. Отже, ви повинні освоїти цей матеріал, перш ніж ваші тантричні практики принесуть будь-який результат. Інакше ви просто повторюєте те і те і візуалізуєте те і це, але нічого не змінюється у вашому розумі.

Натренувавши свій розум на загальному шляху таким чином, абсолютно необхідно вступити в ваджраяна, оскільки завдяки цьому шляху ви легко завершите [дві] колекції, не витрачаючи на це три незліченні еони. Крім того, отримавши досвідчене пояснення, як покладатися на духовного наставника аж до спокою і проникливості, медитувати щодня протягом чотирьох сесій або принаймні однієї, і отримати трансформаційний досвід етапів шляху. Це найкращий спосіб повною мірою скористатися перевагами свого життя зі свободою та багатством.

Він каже, що це абсолютно необхідно, щоб увійти в ваджраяна коли ви будете готові, тому що ваджраяна може допомогти вам стати Будда швидше, ніж шлях сутри. Це тому, що на шляху сутри ми маємо дві колекції мудрості та заслуг, і вони збираються окремо в різний час. На тантричному шляху ви можете заповнити колекцію заслуг і мудрості, зробивши одне медитація. Ви можете виконувати їх одночасно. Отже, це інший вид навчання. Але для того, щоб це навчання було дійсно ефективним, ви дійсно повинні мати його зречення та бодхічітта, і мудрість розуміння порожнечі.

Якщо ви не усвідомлювали ці речі, то принаймні ви повинні добре їх розуміти. Якщо ви не дуже добре їх розумієте, тоді тантра не дуже багато значить для вас. Через деякий час ви думаєте: «Яка з цього користь?» і тоді ви відмовляєтесь від обіцянок і зобов’язань. Це не дуже добре. Не поспішайте кидатися тантра; краще створити дуже міцну основу для своєї практики.

Так в тантра замість того, щоб витрачати три незліченні великі еони, щоб накопичити заслуги та мудрість, якщо ви належним чином підготовлені, ви можете зробити це в цьому самому житті — або в бардо. Але перед цим потрібно довго тренуватися.

Потім він каже: «отримавши пояснення на досвіді, як покладатися на духовного наставника, аж до спокою та проникливості…» Отримавши пояснення на досвіді, коли ви чуєте вчення, а потім ви йдете, ви медитувати, і ви отримаєте певний досвід із ними. Тоді в такий спосіб вивчення і вивчення Дхарми ви повинні зробити чотири медитація сеансів на день (або принаймні один) на Ламрім щоб отримати цей трансформаційний досвід етапів шляху. Це найкращий спосіб отримати повну користь від свого життя.

Не знаю як ви, але до того, як я в дитинстві познайомився з буддизмом, я завжди задавався питанням: «У чому сенс мого життя? Чому я тут? Яка мета?» Ось він говорить нам — дуже просто і ясно. Ви робите це, медитуючи на Ламрім і отримати досвід цього. Ви можете бачити, як ви вивчаєте Ламрім і всі ці вчення, ви можете побачити, як змінюється ваш розум—ви не такі, як були раніше. Залишатися таким же неможливо. Ваші страждання автоматично пригнічуються, коли ви дійсно практикуєте Ламрім.

Вірш-присвята

Потім у нього вірш-присвята.

Думка про незрівнянного господаря клану цукрової тростини [клану короля Шак'я]
Роз’яснене славетним і чудовим Діпамкарою [Атішою] та його духовними спадкоємцями,
І другий Будда, Je Losang (Drakpa) [Je Tsongkhapa]
Представлено тут стисло в порядку практики,
Як спосіб для щасливчиків подорожувати до звільнення,...

Ось чому він зібрав це разом. Не тому, що йому було нудно і не було чим зайнятися. Це не тому, що він хотів стати відомим. Це не тому, що він вигадав цей шлях. Він пояснює те, чого навчав Будда це було передано йому через Атішу та Дже Цонкапу.

Композитор, відомий як Чокі Гялцен.
Завдяки цьому я й інші живі істоти
Виконайте практики трьох видів істот.

Три види істот означають/повинні бути трьома можливостями істот — початковою, середньою та великою здатністю або величезною здатністю (до якої я зайду за хвилину).

Потім сказано:

Я, вчитель Дхарми Лосанг Чокі Г’ялцен, виклав практичний виклад цих етапів шляху, Легкий шлях до подорожі до всезнання, на основі моїх нотаток, великому та повному зібранню ченців [у монастирі Таші Лхунпо] під час літній відступ. [Вони робили varsa коли він навчав цього.] У той час були зроблені записи, які мені показали та виправили. Нехай наступна робота буде прапором перемоги для дорогоцінного, ніколи не занепадаючого вчення!

Англійською її переклала Розмарі Паттон під керівництвом Преподобного Дагпо Рінпоче. Розмарі, як на мене, американка, яка багато років живе у Франції. Вона є однією з найближчих учениць Дагпо Рінпоче.

Огляд етапів до повного пробудження (ламрім)

Тепер я хочу повернутися до цього посилання, яке він зробив про трьох здатних істот. Це буде огляд цілого Ламрім. Якщо можете, запам'ятайте це; робити це на нотатки та запам’ятовувати. Це надзвичайно допоможе вам дізнатися, як поєднуються всі медитації шляху. Є також у діаграмі, в якій я думаю Приборкання розуму [книга Преподобного Ходрона]. Ви можете перевірити.

Що ми робимо [в Ламрім] ми говоримо про три здібності істот: кожна здатність має істоти, які мають певну мотивацію. Існують певні медитації, які вони роблять, щоб створити цю мотивацію; і потім є певні медитації, які вони роблять після створення цієї мотивації, щоб актуалізувати сенс цієї мотивації. Якщо ви запам’ятаєте їх, то зможете побачити, як усі різні аспекти шляху поєднуються разом для практики однієї людини. Тоді ви не заплутаєтеся, коли почуєте різні вчення від різних вчителів, і все, що ви зможете об’єднати в практику однієї людини. Ця одна людина, ця істота — це ви самі.

Три рівні мотивації і три здібності істот

Три мотивації: істота початкової здатності мотивована досягти вищого переродження, високого переродження як людини чи бога. Середня здатність трохи підвищує її й спонукає до досягнення звільнення або нірвани — архатства, тобто свободи від сумних затьмарень. Істота з високими можливостями ще більше підвищила його, і їхня мотивація полягає в досягненні повного стану Будди на благо живих істот. Ви можете побачити, як ці три мотивації доповнюють одна одну: як вони переходять від початкової до середньої та просунутої. Щоб розвивати кожну мотивацію, ви не просто сидите і повторюєте мотивацію собі. Ви повинні робити різні медитації, які змусять цю мотивацію виникнути у вашому розумі.

I. Початковий рівень мотивації та початковий рівень буття

Для того, щоб початковий тип людини генерував мотивацію бажати гарного переродження, вони вже медитували про те, щоб покладатися на духовного наставника та дорогоцінне людське життя. Вони робили це раніше. Але конкретні медитації, які вони роблять, щоб створити мотивацію [для доброго переродження], — це вони медитувати про смерть і непостійність. Коли ви думаєте про свою смерть і про те, що все, до чого ви прив’язані, є непостійним, тоді — бути прив’язаним лише до щастя цього життя; будучи настільки залученим у вісім мирських турбот, ви починаєте розуміти, що все це марно, коли ви медитувати про смерть і непостійність. Тоді ви думаєте: «Після смерті я народжуся відповідно до мого карма, що завгодно карма дозріває». І ти усвідомлюєш. «У мене купа негативу карма тому існує небезпека народитися в нижчому переродженні як пекельна істота, голодний привид або тварина». Ви стаєте дуже стурбованими.

Ви розумієте: «У мене є це дорогоцінне людське життя, але воно не триватиме вічно. Я проводжу багато часу у восьми мирських турботах, що породжує багато негативу карма. І якщо це дозріє в момент смерті, я піду в нижчі сфери». Буде дуже важко вибратися з нижчих сфер, коли ви там народитеся.

Коли ви так думаєте, якою природно стає ваша мотивація? «Я хочу мати високе переродження, як мені це зробити? Я не хочу йти в нижчі сфери. Я хочу вищого переродження». Ці дві медитації про смерть/непостійність і нижчі сфери допомагають вам створити цю мотивацію.

Актуалізація вищого переродження

Якщо ви збираєтеся уникнути нижчого переродження і мати вище переродження, вам потрібно практикувати дві медитації. Один збирається шукати притулку до Будда, Дхарма і Сангха. чому Це тому, що коли ми усвідомлюємо, що існує небезпека народження в нижчих сферах, ми розуміємо, що потребуємо допомоги. Ми не можемо розібратися самі. Ми усвідомлюємо, що ми не знаємо шляху, ми не можемо придумати шлях, що насправді ми в небезпеці, ми заблукали і нам потрібна швидка допомога. Отже, ми піти за притулком до Будда, Дхарма і Сангха.

Яка перша інструкція Будда, Дхарма і Сангха дати нам, щоб уникнути народження в нижчих сферах? Це етична поведінка, що означає розуміння закону карма (або дія) та її наслідки; і очищення нашої дії. Це всі медитації, пов’язані з карма та його наслідки.

Коли ми розмірковували про притулок, тоді ми розмірковували про якості Будда, Дхарма і Сангха. Ми обдумали причину сховавшись. Ми розглянули вказівки для сховавшись. Тепер, коли їхня інструкція для нас полягає в тому, щоб дотримуватися чистої етичної поведінки та відмовитися від негативу, тоді ми повинні зрозуміти, як карма працює. Отже, ми вивчаємо чотири основні аспекти карма. Ми починаємо розуміти, що таке десять шляхів нечесноти і що таке десять шляхів чесноти. Ми дізнаємося про: різні види ефектів, які карма приносить; те, що вважається важким карма, світло карма; як його очистити—всі ті види медитацій. Це те, що ви починаєте робити для початкової здатності.

II. Середній рівень мотивації та середньої дієздатності

Початкова здатність полягає в тому, що вони вже встановлюють практику Дхарми, мають притулок і інше п'ять світських заповідей. Потім через деякий час вони готові наступати. Наступна мотивація, яку вони хочуть створити, це мотивація бути від усієї сансари (циклічного існування). Щоб зробити це, вони повинні виконувати медитації, які спричинять у них таку мотивацію, тому що мотивація не виникає раптово.

Щоб викликати у нас бажання вийти із сансари, ми медитувати про перші дві з чотирьох істин аріїв [перші дві з чотирьох благородних істин]: Справжня дукха і справжнє походження дуккхи. Тут ми справді починаємо дуже чітко розглядати, що означає сансара. Ми розглядаємо три види дуккхи, шість недоліків сансари, вісім труднощів людських істот. Ви дійсно починаєте реалістично дивитися на непостійність і на брудний і огидний аспект тіло. Ви починаєте бачити, що сансара не така велика. Насправді це як будинок жахів.

Коли ти медитувати про другу істину аріїв [другу благородну істину], походження, тоді ви починаєте досліджувати походження сансари. Наприклад, «Як це так, що я тут, у сансарі, народжуюсь знову і знову?» Саме тоді ви починаєте по-справжньому дивитися на те, що насправді є причиною сансари? Який корінь сансари? Ви починаєте розуміти, що таке незнання. Говорять про самоосягнення людини і самоосягнення явищами— і як ці два види хапання є коренем циклічного існування і як вони породжують страждання. Тоді, коли страждання присутні, як ми створюємо карма [дії]—деякі з них недоброчесні, деякі — доброчесні, але всі вони забруднені в тому сенсі, що карма все це було створено під впливом самоосяжного невігластва. Ви починаєте бачити, що все, створене під впливом самоосяжного невігластва, не буде великим.

Звичайно, верхні переродження кращі, ніж нижні переродження. Але до тих пір, поки ви зв'язані невіглаством, стражданнями і карма ти не будеш мати вічне щастя. Ви завжди будете в небезпеці впасти в нижчі сфери. чому Це пояснюється тим, що циклічне існування (сансара) настільки нестабільне, а самоосягання невігластва настільки непередбачуване, тому воно знову і знову породжує страждання. Наш розум стає переможеним стражданнями.

Бачачи це, ви тоді говорите: «Гаразд, гарне переродження було хорошим як тимчасовий метод, але насправді, якщо я дбаю про себе, мені потрібно взагалі вийти із сансари. Ніби я побував на каруселі. І я був на каруселі і вниз. І я їздив верхи на конях, ослах, динозаврах і драконах. Пора злазити. Мені кінець, і я не хочу бути на цій каруселі, тому що вона мене нікуди не приведе. І це все купа дуккха».

Це допомагає вам розвиватися зречення— що відмовляється від дуккхи. Ви не відмовляєтеся від щастя, ви відмовляєтесь від дуккхи та розвиваєте прагнення за визволення—the рішучість бути вільним.

Це ваша мотивація.

Роздуми над першими двома з чотирьох істин [чотирма благородними істинами] є способом створити цю мотивацію. Потім, щоб реалізувати цю мотивацію і вивести вас із сансари, як ви зараз мотивовані зробити, ви повинні медитувати на останніх двох із чотирьох істин — справжніх припиненнях і вірні шляхи. Якщо ви зламаєте вірні шляхи ви можете зламати їх на три вищі навчання— вища підготовка етичної поведінки, концентрації, мудрості. Ви також можете зламати вірні шляхи в восьмикратний благородний шлях.

У восьмикратний благородний шляхправильний погляд і правильний намір підпадають під вищу освіту мудрості. Тоді правильна дія, правильна мова та правильний спосіб життя підпадають під вищу освіту етичної поведінки. Нарешті, правильне зусилля, правильна уважність і правильна концентрація підпадають під вищий тренінг концентрації. Насправді правильні зусилля застосовуються до всіх, але особливо до уважності та концентрації. Ви це практикуєте. Також включено, коли ми говоримо про вірні шляхи, ось де ми маємо 37 гармоній пробудження. Вони потрапляють під істинний шлях. Ось де у вас є чотири встановлення [основи] уважності, і чотири досконалі прагнення, і чотири чудесні ноги, п’ять сил, п’ять здібностей, сім факторів просвітлення, а потім знову восьмикратний благородний шлях.

Ось де всі вони приходять—під істинний шлях.

Практикуючи істинний шлях—і особливо згідно з поглядом Прасангіки, усунення самоосягнення невігластва, самоосягнення явищами, спростовуючи невід’ємне існування — тоді ви зможете досягти справжнього припинення. Справжнє припинення — інша назва нірвани або звільнення. Іноді про це говорять як про свободу від невігластва, гнів та прихильність. Але до чого це насправді зводиться, що таке справжнє припинення? Це порожнеча очищеного розуму, тобто розуму, очищеного від сумних затемнень. Це порожнеча цього розуму. Або іноді ми говоримо про чистоту цього розуму. Отже, ось що таке нірвана. Так ви реалізуєте нірвану.

Тут йдеться про реальну реалізацію нірвани та досягнення архатства. Якщо ви хочете ввести Бодхісаттва шлях від початку, ви не пройдете весь шлях слухач або шлях самотнього реалізатора і стати архатом, а потім стати Бодхісаттва згодом. Це називається «спільним шляхом» із істотою середнього рівня, тому що істота середнього рівня буде задоволена досягненням звільнення. Але а Бодхісаттва не буде. Бодхісаттви не збираються завершити всі справжні припинення і вірні шляхи в той час. Тому що якщо Бодхісаттва тоді це таке блаженство в нірвані, ви проводите довгий час у нірвані - тим часом живі істоти дуже страждають. Отже Бодхісаттва не завершує цю частину шляху в цей час. Вони завершують його, коли перебувають у розширеній частині.

III. Розвинена мотивація та розширена здатність

Розширена або вища потужність: ви деякий час практикували середню потужність. У вас справді дуже фірма зречення. Тоді ви починаєте дивитися навколо; і бачачи, що світ більший за мене, ти думаєш: «Ну, моє власне звільнення не таке вже й важливе». Отже, мотивація, яку вони прагнуть створити в той час, є бодхічітта прагнення щоб досягти повного пробудження на благо всіх істот.

Як ця людина це робить? Як вони це генерують? Є два шляхи.

Один із способів називається інструкцією з семи пунктів причини та наслідку. Другий шлях називається зрівнянням і обміном як себе, так і інших. Вони обидва зроблені на основі незворушності. Тож спочатку ти медитувати на незворушність. Тоді ви можете зробити один або інший із цих двох способів розвитку бодхічітта. (Дже Рінпоче [Лама Цонкапа] також має спосіб поєднати їх в один метод з одинадцяти пунктів.)

Два способи створення бодхічіти

Якщо ви виконуєте інструкцію із семи пунктів, то після незворушності ви обдумуєте ці шість причин і один наслідок.

Перше: усі живі істоти були моєю матір’ю. По-друге, вони були добрі, як моя мати. Троє хоче відплатити за добро. Чотири є любов, що зігріває серце, розглядаючи живі істоти як привабливих. П’ять — це співчуття, бажання позбутися від страждань. Шість - це велика рішучість, сказавши, що я збираюся долучитися до цього. Це шість причин і один наслідок бодхічітта.

Замість того, щоб використовувати цей метод, ви можете використовувати метод вирівнювання та обміну собою з іншими, який детальніше пояснив Шантідева. Після незворушності ви медитувати про зрівняння себе з іншими. Ви міркуйте: недоліки егоцентризм, переваги плекання інших, тоді ви порівнюєте себе та інших. Потім ви робите тонглен медитація а потім з цього виходить бодхічітта.

Це ті медитації, які ви робите, щоб створити бодхічітта мотивація. Після створення бодхічітта які медитації ви робите, щоб реалізувати це? Щоб привести вас до повного просвітлення, якого ви зараз мотивовані досягти? Ви практикуєте десять досконалостей, які можна звести до шести досконалостей, і чотири способи збирання учнів.

Ви володієте далекосяжною досконалістю щедрості, етичної поведінки, стійкість, радісне зусилля, медитативна стабільність і мудрість. І чотири способи збирати учнів: щедрість, приємне спілкування, що означає давати їм вчення, заохочувати їх і допомагати їм практикувати, а потім бути хорошим прикладом. Отже, ви практикуєте те, і ті, зокрема, в межах шляху сутраяни, але навіть якщо ви практикуєте ваджраяна ти робиш це. І тоді ви входите в ваджраяна шлях. Є чотири класи тантра і якщо ви починаєте приймати ініціації, рекомендується робити це з найнижчим класом тантра, крія, по-перше, тому що це легше — і ви працюєте на своєму шляху. Це спосіб, яким ви реалізуєте повне пробудження, щоб виконати своє бодхічітта мотивації.

У вас є зображення цього? Було б дуже добре, якби ви намалювали це, тому що у вас буде власний уявний образ цього. Ви також бачите в цьому три основні аспекти шляху. Отже, у вас є три рівні мотивації та три основні аспекти шляху. Ви можете знайти їх дуже чітко. Це справді допомагає вам, коли ви отримуєте різні типи вчень, знати, де вони підходять у вашій практиці. Таким чином ви не заплутаєтесь і не бачите вчення як такі, що суперечать одне одному, тому що ви починаєте бачити, що хтось на просунутому рівні шляху може це зробити, а це те, що хтось на початковому рівні шляху ще немає можливості зробити. Бачите, де пратімокша обітницю приходить? Це шлях початкового або середнього рівня. The Бодхісаттва обітницю надходить на істоту вищої ємності. І тантричний приписи прийти в кінці з тантраяною. Тож ви починаєте бачити: «О, ці приписи надаються в різний час відповідно до ваших можливостей». Ось чому приписи заохочувати або перешкоджати різним речам, тому що вони стосуються конкретних речей, які ви покидаєте та опановуєте на цьому рівні практики.

Це дійсно допомагає вам не сприймати речі як суперечливі. Бачити це як цілий шлях, який ви можете практикувати від початку до кінця. І це також допомагає нам дивитися, і коли ми чесні, бачити, де саме ми знаходимося на шляху. Не знаю як ви, а я на початковому рівні. Тепер, поки ми знаходимося на істоті початкового рівня, ми все ще можемо виконувати медитації істот середнього та вищого рівнів, щоб ознайомитися з цими медитаціями, тому що чим більше ми з ними знайомі, тоді, коли у нас є здатність реально їх усвідомити. у нашій свідомості вже багато відбитків, і нам буде набагато легше їх усвідомити.

Крім того, коли ви виконуєте всі медитації протягом циклу, ви починаєте справді бачити, як вони допомагають одне одному. Хоча практики просунутого рівня є більш просунутими, ви отримуєте певне розуміння їх, і це надихає вас. Хоча ви особисто на початковому рівні, щоб цінувати своє дорогоцінне людське життя і не бажати бути повністю пригніченим вісьмома мирськими турботами, тому що ви починаєте бачити: «Вау, я маю потенціал опанувати ці якості високого місткість будучи. І вони дійсно чудові. Тож я справді не хочу більше возитися з вісьмома мирськими турботами».

Коли ви проходите через усі ці медитації, усі вони якось допомагають одна одній. Наприклад, коли ви медитувати про смерть і непостійність, і ви бачите: «Ого, я помру, і я не знаю, коли, і я не знаю, скільки в мене часу. І що для мене важливо, так це практикувати Дхарму. Але я не збираюся практикувати тільки початковий рівень практики. Я дійсно хочу покласти трохи насіння на практики вищого рівня в моєму розумовому потоці; і навіть деякий час, коли мені це добре, насіння тантра— так що я трохи знайомий із усіма цими речами». ваш медитація про дорогоцінне людське життя, про непостійність і смерть надихне вас бажання досягти справжнього зречення і справжнє бодхічітта. Медитація на шляху середнього рівня надихне вас отримати дорогоцінне людське життя або гарне переродження наступного разу. Тому що ви бачите, що якщо ви збираєтеся вийти із сансари, мотивації середнього рівня, вам потрібно мати серію хороших перероджень, які є основою для цього.

Коли ти медитувати про медитації про істоти середнього рівня — дуккха сансари, походження дуккха тощо, ви медитувати на це з точки зору себе. Коли ви починаєте дивитися на це з точки зору себе, ви також кажете: «Ну, всі інші схильні до того самого». Тож це надихає вас на бажання медитувати on бодхічітта. Коли ви робите це, ви бачите, що всі вони надихають вас робити інші. Ви справді хочете зберегти з ними знайомство, навіть якщо ви можете зробити більше уваги на рівні шляху, де ви зараз перебуваєте.

Але коли ви знаходитесь на початковому та середньому рівнях, це називається практикою, спільною з початковим рівнем, практикою, спільною з буттям середнього рівня. Тут сказано «спільне з», тому що ви не лише істота цього рівня. Ви вже з самого початку ставите відбитки бодхічітта у вашому розумі. Отже, ви просто тренуєтеся спільно з цими істотами. Ви не практикуєте їхній справжній шлях і не задовольняєтеся, наприклад, хорошим переродженням або, наприклад, виходом із сансари.

Ви побачите, що є люди, які справді вважають себе істотами початкового рівня. Далі цього вони не йдуть. Вони повністю кажуть: «Мені потрібно створити заслуги, щоб я міг мати гарне життя». І тільки про це вони думають. Вони не думають про звільнення. У них немає такої впевненості в собі і такої експансивності в їх розумі. Вони думають лише про створення карма на гарне переродження. Це чудово, але ми практикуємо «спільно» з ними. Ми не обмежуємо нашу мотивацію лише мотивацією істоти початкового рівня. Ми йдемо туди з думкою в глибині голови: «Я хочу стати Бодхісаттва або Будда. Тож я практикуюся спільно з цим, але я йду туди».

Це як у першому класі. Ви можете бути кимось, хто думає, що моя ціль — закінчити перший клас, і я справді не можу думати про це. Я просто хочу навчитися читати й писати до першого класу. Це воно. І вони зосереджуються і роблять це. Це інакше, ніж хтось, хто каже: «Насправді я хочу бути вченим-ракетником або кимось, хто виконує неймовірну роботу в хоспісах і повністю змінює сферу діяльності. Або я хочу бути кимось, хто робить позитивний внесок у суспільство через реорганізацію соціальної структури. У вас така величезна мета, але це все той самий урок з дитиною, яка просто хоче опанувати перший клас. Але у вас зовсім інша мотивація. Ви все ще робите ту саму азбуку, але спосіб, яким ви їх робите, відрізняється через масштабність вашої кінцевої мети. Тому це називається «спільно з». У нас є бодхічітта але ми розмірковуємо про чотири благородні істини аріїв.

Це відрізняється від тих, хто насправді є істотою середнього рівня, яка хоче вийти з сансари і не думає про просвітлення чи інших живих істот. Вони не жахливі, але вони не присвячують своє життя розумним істотам. Але в них є любов і співчуття, вони добрі люди. Вони хочуть вийти із сансари — чудова мотивація. Але як бодхісаттви та Будди ми практикуємо спільно з ними. Ми не практикуємо шлях середнього рівня, тому що ми не хочемо просто досягти нірвани. Ми хочемо йти далі.

Практикуємо спільно з початковим та середнім рівнем; тим вищий рівень ми практикуємо. Немає нічого спільного з. Ви просто робите це, тому що у нас з самого початку це широке прагнення.

Дуже добре щодня повторювати одну з медитацій погляду, які проходять усі етапи шляху від початку до кінця, тому що таким чином ми закладаємо це в свій розум. Медитації погляду дуже короткі. У вас є «Основа всіх хороших якостей» — одна сторінка, кілька сторінок залежно від розміру паперу; The Три основні аспекти Шляху, 37 практик Бодхісатв, Ламрім молитва наприкінці в Лама Чопа. Цих молитов багато. Добре читати їх щодня, тому що тоді щодня ви закладаєте у свій розум насіння всіх цих усвідомлень. Навіть якщо ви просто читаєте молитву, яка говорить про подолання егоцентризм і це не головне медитація ви робите в той день—це все одно: «Я буду обережним зі своїми егоцентризм сьогодні». Це відбувається в голові.

Перш ніж поставити запитання, я хочу почати з самого початку і просто прочитати перші вірші. Це традиція, що ми повинні починати текст спочатку. Просто прочитати трохи і не закінчити, що означає, що вам потрібно знову зібратися, щоб закінчити. Його Легкий шлях до всезнання Панчен Лосанг Чокі Гялцен.

Біля ніг шановних і святих вчителів, неподільних від Шак’ямуні-Ваджрадхари,
Я безперервно віддаю шану. З твоїм велике співчуття Я молюся, щоб ти подбав про мене.

Опис етапів шляху до пробудження, глибокого методу, що веде щасливих істот до стану Будди, складається з двох частин:

Як покластися духовні наставники, корінь шляху
Спираючись на них, як поступово тренувати свій розум

Перша складається з двох частин:
I.1. Як провести власне медитація Сесія
I.2. Що робити між медитація сесіях

I.1. Перша складається з трьох частин:
I.1.1. Попередні
I.1.2. Фактичний медитація
I.1.3. Висновок

Попередньо, сядьте на зручне сидіння у восьмиточковому положенні або будь-якому зручному для вас місці. Тоді добре вивчіть свій розум і в особливо доброчесному стані подумайте:

У просторі переді мною, на дорогоцінному троні, високому й широкому, підтримуваному вісьмома великими левами, на сидінні з різнокольорового лотоса, місяця й сонячних дисків — мій добрий головний духовний наставник у вигляді Переможця Шак’ямуні. Колір його тіло це чисте золото. На голові — виступ корони. У нього одне обличчя і дві руки. Права торкається землі; ліворуч, в медитація поза, тримає чашу милостині, повну нектару. Елегантно він носить три шафранові чернечий халати. Його тіло, виготовлений із чистого світла та прикрашений знаками та відмітками a Будда, випромінює потік світла. Сидячи в позі ваджри, він оточений моїми прямими та непрямими духовні наставники, божествами, Буддами та бодхісатвами, героями, героїнями та зборами захисників Арья Дхарми. Перед ним, на вишуканих стендах, його вчення у формі книг світла. Члени області заслуг дивляться на мене із задоволенням. У свою чергу, при думці про їхнє співчуття та чесноти я дуже вірю в них.

Ви бачите, що цей текст дійсно був написаний для медитація. З самого початку ваша візуалізація, а потім наступний вірш є мотивацією для виконання практики. Він написав це справді в надії, що люди так і зроблять медитувати на ньому.

Запитання та відповіді

Аудиторія: Ми знайомимося з усіма цими темами. Можливо, ми не усвідомили жодного з них, коли помремо. Так що ми робимо медитувати при смерті?

Шановний Тубтен Чодрон (VTC): Якщо можете медитувати на порожнечі—фантаст. Якщо ти не можеш цього зробити, медитувати про взяття і віддачу медитація. Якщо ти зробиш медитувати на порожнечу, мотивуйте заздалегідь це зробити з бодхічітта мотивація. Якщо ви не можете зробити бодхічітта or медитація на порожнечу, то найкраще, що можна зробити прикриватися; медитувати на те, що ваш духовний наставник і божество мають ту саму природу — насправді сховавшись в Будда, Дхарма і Сангха з сильними прагненнями ніколи не розлучатися з Будда, Дхарма, Сангха з будь-якого вашого життя. Тоді ви прагнете мати гарне переродження або відродитися на чистій землі, тому ви маєте твердий намір, де хочете відродитися. Коли ми помираємо, ми створюємо звичку. Якщо ми хочемо померти, розмірковуючи про будь-яку з цих речей, ми повинні ознайомитися з ними зараз. Ми маємо робити такі прагнення та віддані молитви зараз.

Справа не в тому, що ми йдемо по життю, роблячи будь-що, добре проводячи час, а потім розуміємо: «Я скоро помру. Мені краще трохи познайомитися з цими речами. Ми вже бачимо, коли ми вже стали людьми, ми здорові, ситі, не вмираємо активно — ми бачимо, як важко зараз практикувати і контролювати свій розум. Чи думаємо ми, що, не практикуючи протягом життя, а потім чекаючи, поки помремо, раптом ми матимемо хорошу концентрацію та зможемо зосередитися на цих темах? Ні! І деякі люди думають, що я буду скандувати «Намо Амітофо». Але якщо ви навіть не пам’ятаєте співати Namo Amitofo, коли ви живі; і якщо ви не можете візуалізувати Амітабху, коли ви живі; якщо ви не знаєте, хто такий Амітабха і які його якості; і який шлях, щоб стати Амітабхою? Тоді під час смерті ти зможеш згадати співати Намо Амітофо? Або навіть ви пам’ятаєте це, чи збираєтеся ви мати хоч якесь уявлення, до чого в світі ви прагнете? Ні, ти будеш сидіти там і будеш сповнений жалю та будеш сповнений усіма речами, які ти робив протягом свого життя, про що ти шкодуєш, що зробив, і ти не очистився.

На чисту землю навіть розраховувати не доводиться. Це як остання відмова від тренування після того, як ми проклали все життя. Навіть якщо ви збираєтеся виконувати цю практику, ви повинні практикувати її, поки ви живі; і мати розуміння того, хто такий Амітабха і який шлях там народитися. Тоді ви думаєте: «Ну, якщо я цього не зроблю, усі мої друзі та родичі виконуватимуть стільки молитов і практик за мене після моєї смерті». Вони співатимуть, хоча я не пам’ятаю. Вони зроблять жертви. Вони влаштують для мене пуджу. Це добре для наших друзів і родичів. Вони отримають багато заслуг від цього.

Але як щодо нашого розуму? Це посилатиме гарні настрої, але якщо ми не тренувалися, поки ми живі, чи збираємося ми взагалі визнавати ці хороші настрої та ту заслугу, яку вони надсилають нам? Або наш розум буде перевантажений різними іншими речами — просто тому, що протягом нашого життя ми виробили звичку повністю відволікатися на всілякі інші речі.

Ми не можемо просто сказати: «Мої друзі та родичі зроблять усе це після моєї смерті». Добре, що вони це роблять. Вигідно, що вони це роблять. Але щоб ми могли пожинати користь від того, що вони роблять, ми повинні практикуватися, коли ми живі.

Люди завжди кажуть: «Ну як я можу допомогти своїм друзям і родичам, коли вони помирають?» Я кажу: «Спочатку допоможіть їм, коли вони живі. Не чекайте, поки вони помруть». Допоможіть їм, коли вони живі. Заохочуйте їх бути щедрими. Заохочуйте їх дотримуватися етичної поведінки. Навчіть їх методам, щоб вони могли змінити свій погляд на ситуації і не так сердитись.

Заохочуйте їх відвідувати бесіди про Дхарму та читати буддійські книги. Познайомте їх із чимось доброчесним, про що вони можуть пам’ятати, поки живі. Допоможіть їм створити доброчесні дії. Це найкращий спосіб допомогти їм. Деякі наші друзі та родичі не зацікавлені в цьому. Що ти робиш? Що ти можеш зробити? Можливо, ви просто тоді говорите про те, як чудово далай-лама тому що вони бачили його по телевізору і знають, хто він. Тож ви можете говорити про його якості, і це залишить гарний відбиток у їхній свідомості.

Можливо, з деякими людьми це все, що ви можете зробити, а деякі навіть не хочуть про це чути далай-лама.

Аудиторія: А як щодо людей, які виконують багато мантр, які мало вивчають, але вони багато моляться, і вони мають велику віру та відданість.

VTC: Вони працюють на початковій потужності. Тому що вони мають відданість і віру, і зазвичай їхні молитви спрямовані на гарне переродження, і це те, чого вони насправді хочуть. Вони можуть мати вищі прагнення, але вони не дуже добре цього розуміють. Але все ж добре, що у них вищі прагнення. Основне: чим більше ви розумієте, тим краще зможете практикувати. Щоб зрозуміти, ви повинні слухати вчення і вивчати. Але все одно люди іноді мають величезну віру і практикують дуже хорошу етичну поведінку, і це прекрасно. Іноді їх етична поведінка навіть краща, ніж у тих, хто багато вчиться і вважає себе фантастичним, бо знає багато слів. Це справді може змусити нас засумніватися, чи справді ми, які багато навчаємося, маємо такий рівень віри й відданості—або: «Я просто надихався через те, що знаю? Чи справді я щось практикую?»

Аудиторія: скільки відчуттів нам потрібно відчути для кожного типу медитація— наприклад, непостійність і смерть, перш ніж ми перейдемо до наступного медитація?

VTC: Як я вже сказав, вам потрібно пройти через усі й продовжувати циклічно переглядати їх, перш ніж переходити від одного до наступного з точки зору вашого акценту. За дорогоцінне людське життя кажуть, що треба почуватися жебраком, який щойно знайшов коштовність. Ось як у вас виникає усвідомлення того, наскільки цінним є ваше життя. Щодо смерті та непостійності ви відчуваєте, що: «Моя смерть остаточна, я не знаю, коли. Це може бути найближчим часом. І мені потрібно тренуватися виключно для того, щоб бути готовим до цього». По суті, те, що вам потрібно мати, щоб перейти до наступного з точки зору емпіричних вчень, таке: усе, що ви говорите собі під час медитацій, — ви відчуваєте це внутрішньо.

Аудиторія: Чи потрібно нам дотримуватися тантр приписи перед тим, як почати тантричну практику?

VTC: Ні. Ви приймаєте лише тантричний приписи коли ви займаєтеся йогою і найвищою йогою тантра. І ви не можете знати приписи перш ніж прийняти їх, тому ви, звичайно, не можете спостерігати за ними, перш ніж прийняти їх. Ви приймаєте їх лише тоді, коли досягаєте цих рівнів ініціювання. Його Святість в далай-лама радить, щоб ви трохи ознайомилися з усім цим шляхом, який ми пройшли, і ви були буддистом принаймні п’ять років, перш ніж навіть отримати тантричні посвячення нижчого рівня, не кажучи вже про вищий рівень.

Аудиторія: Якщо ви істота початкового рівня, навіщо ви медитуєте над чотирма способами зібрати учнів?

VTC: Це не означає, що на початковому рівні ви збираєте учнів. Це означає, що ви знайомитеся з якостями, щоб знати, що це за якості, тож, коли прийде час це зробити, ви пам’ятаєте про це.

Аудиторія: Яка мета жертви до Будд? Що ми повинні відчувати, коли ми це робимо?

VTC: Є багато цілей. Це створює зв’язок із нами та Будда— тому що ви візуалізуєте Будд і бодхісатв. У вас є все це жертви, як фізичних, так і психічних, які ви створюєте. Ви можете бути пропонує яблуко, але ви уявляєте ціле небо, повне жертви. Таким чином, це створює зв'язок з Потрійний дорогоцінний камінь [тобто Будда, Дхарма і Сангха]. Це створює багато заслуг, оскільки ви щедрі. Це створює розум, який отримує задоволення від віддачі, що є доброчесним станом розуму. Ми повинні думати з по-справжньому щасливим розумом, тому що ви створюєте всю цю красу.

Дуже просто, коли ви робите жертви це робить ваш розум дуже щасливим. Тому що ви візуалізуєте всіх Будд і бодхісаттв перед собою на їхній чистій землі, і ви уявляєте всі ці прекрасні об’єкти. І ось ти тут пропонує їх до Будд і бодхісаттв. Ви створюєте образ неймовірної краси, який робить ваш розум дуже натхненним і легким. Якщо ви справді робите жертви особливим чином ви створюєте бодхічітта заздалегідь, ви споглядаєте порожнечу після того, як зробите жертви, ви приносите весь Ламрім у практику виготовлення жертви. Це не просто підійти до вівтаря і покласти туди кілька яблук і апельсинів. Це набагато більше, ніж це.

Щось іще? Гаразд, давайте присвятимо.

[Усі скандують молитви посвячення]

Примітка: Уривки з Легкий шлях використано з дозволу: Переклад з тибетської під Ven. Розмарі Паттон під керівництвом Дагпо Рінпоче; опубліковано Edition Guépèle, Chemin de la passerelle, 77250 Veneux-Les-Sablons, France.