Перетворення біди на шлях

• Початок частини тексту, що пояснює п’ять приписи of тренування розуму
• П'ять практичних способів практики тренування розуму
• Перші два пункти
• Як перетворити несприятливі обставини на шлях
• Дивлячись на такі проблеми як на можливості для практики та зменшення егоцентризм

MTRS 39: Перетворення негараздів на шлях, частина 1 (скачати)

Минулого разу ми закінчили розділ про процес вирощування бодхічітта стурбований досягненням повністю пробудженого стану розуму. І в цьому розділі ми сформулювали перший намір — працювати на благо інших. Потім ми створили другий намір — досягти просвітлення, щоб зробити це найбільш ефективно.

Тепер ми переходимо до іншого розділу, який називається Інструкції щодо п'ятірки приписи які є факторами навчання. Це п’ять видів порад, які є факторами тренування мислення, і тому це дуже практичні аспекти того, як ми насправді тренуємо свій розум. Сформувавши бодхічітта, або навіть прагне створити бодхічітта, і бажання досягти просвітлення, то це п’ять практик, які допоможуть нам зберегти будь-який альтруїстичний намір, який ми розвинули до цього часу, і посилити те, що не було розвиненим; так само, як ми завжди присвячуємо наші заслуги в кінці навчання, виконуючи бодхічітта молитва.

Це п’ять практик: 

1. Перетворення несприятливих обставин на шлях.
2. Комплексна практика одного життя. 
3. Міра натренованого розуму. 
4. Зобов'язання тренування розуму. 
5. Команда приписи of тренування розуму. 

Зараз ми поговоримо про перший підрозділ, який є Перетворення несприятливих обставин на шлях. Це дуже, дуже важлива практика, тому що є багато несприятливих обставин, чи не так? Якби ми падали щоразу, коли у нас виникали несприятливі обставини, ми ніколи б нічого не досягли в нашій духовній практиці, тому що сансара — це не що інше, як несприятливі обставини.

Якщо ми очікуємо, що перебуваємо в сансарі, але у нас немає несприятливих обставин, то чомусь ми все розуміємо неправильно. Якщо ми очікуємо бути в сансарі і очікуємо, що все буде сприятливим, ідеальним Умови виконувати практику Дхарми, тоді ми втратили зв’язок з реальністю, чи не так? Чому ми очікуємо, що сансара буде ідеальною з усіма правдами Умови для практики? Ми очікуємо цього, чи не так? Але хіба це не досить дурне очікування? Якби у нас було все ідеально Умови, а оскільки ті ідеальні Умови виникло через причини, це означає, що ми створили б досконалі причини, а це означає, що ми вже мали б мудрість і співчуття і не мали б невігластва, гнів та прихильність.

Іншими словами, ми вже були б десь високо на шляху. Але, якщо ми поглянемо на власний розум, то нас там немає. Чому ми очікуємо результатів, які мають арії, коли ми не створили причину цих результатів, тому що ми не маємо такого рівня розуму? Ми повинні деякий час поставити ноги на землю.

Чи вплине ваше практичне середовище на вашу здатність займатися?

Ви знаєте той розум, який каже: «У мене так багато проблем у моїй практиці Дхарми. Якби я поїхав лише сюди, було б краще?» Коли ми працюємо в громаді, а потім думаємо: «О, я почекаю, поки піду на ретрит, тоді я зможу практикувати Дхарму». Потім, перебуваючи на ретриті, ми думаємо: «О, але я мав би працювати у світі, ось як я справді показую свої бодхічітта.” Тоді ми припиняємо відступ. Коли ми працюємо у світі, наш розум плутається. Ми думаємо: «О, мені дійсно варто повернутися в монастир і вчитися в монастирі». Потім ми повертаємося до навчання в монастирі і.., працюємо в монастирі.., і наш розум думає: «О, тут надто зайнято, і є надто багато чого вчитися. Я ніяк не можу цьому навчитися. Я хочу піти і провести ретріт, бо інакше я не матиму жодних усвідомлень, коли помру». 

Отже, ви бачите, як незадоволений розум постійно ходить і думає: «Я зможу тренуватися в інших обставинах, яких зараз у мене немає, і тому я не можу тренуватися дуже добре зараз, тому що я я не в тих справді чудових, чудових обставинах». Це винна навколишнє середовище, чи не так? Тому я не можу займатися. У цьому винна навколишнє середовище. Занадто багато труднощів, надто багато несприятливих обставин, і тому ми просто сидимо, смокчемо великий палець і жаліємо себе. [сміх] Ти не смієшся! [сміх] Мабуть, це вражає. 

Я спостерігав таку поведінку роками… ви їдете до Індії, а потім усі завжди кажуть: «О, моя практика справді почнеться, коли я піду навчатися з таким і таким лама.” Тож вони їдуть туди, а потім ви бачите їх через рік, і вони кажуть: «О, це було добре, але моя практика дійсно почнеться, коли я піду на трирічний ретрит». Потім вони починають трирічний ретріт, і ви бачите їх через рік, і вони кажуть: «О, це було добре, але занадто багато перешкод. Моя практика дійсно почнеться, коли я піду працювати на Матір Терезу [сміх]». 

Вони роблять це деякий час, а потім кажуть: «О, це було добре, але мені справді потрібно цьому навчитися медитувати краще, моя практика почнеться, коли я поїду до Бірми. У них хороша медитативна традиція, я там навчуся». Потім вони їдуть до Бірми: «О, у мене так багато труднощів з візою, я не можу там залишитися, занадто багато труднощів, і мені потрібно поїхати кудись ще [сміх]».

Це називається «трава зеленіша по той бік». медитація зал». У цих прикладах всі несприятливі обставини в основному в нашій свідомості. Іноді в навколишньому середовищі трапляються несприятливі обставини, але вони стають несприятливими лише тоді, коли наш розум ставиться до них таким чином. Те, що ця частина шляху робить, полягає в тому, що вона покаже нам, як не розглядати ці речі як несприятливі обставини, а радше змінити їх так, щоб вони стали частиною шляху до просвітлення. 

Трансформація думки з семи точок

Він складається з двох частин: короткого та докладного пояснень. Трансформація думки з семи пунктів говорить: 

Коли навколишнє середовище та його мешканці переповнюються нездоровим, перетворюйте несприятливі обставини на шлях до просвітлення. 

Наш автор каже,

Навколишнє середовище наповнене непрямими результатами десяти нездорових дій, і живі істоти, які його населяють, думають лише про тривожні емоції та роблять лише нездорові вчинки.

Ви можете подумати: «Ну, гаразд, він наповнений побічними результатами десяти нездорових дій». Я маю на увазі, що через це відбувається забруднення навколишнього середовища. Ось чому в цій країні немає гідних законів про зброю. Ось чому люди беруть у руки зброю і роблять з нею все, що хочуть. Ось чому у нас судова система, яка ув’язнює більше людей, ніж будь-яка інша промислово розвинена країна, і так далі, і далі, і далі.

Отже, непрямий результат десяти нездорових дій, а потім живі істоти, які населяють довкілля. Тут сказано, 

Не думайте ні про що, крім тривожних емоцій. 

Ви можете сказати: «Ні про що не думайте, час від часу у них з’являється добра думка», але в основному наша культура заснована на жадібності, чи не так? Я маю на увазі, що у світі багато доброти, але вся культура заснована на жадібності та споживацтві. Наша економіка має зростати щороку. Якщо він не зростає настільки, як ми хочемо, це називається спадом. Він все ще зростає, але не настільки, як хотілося б, тому це називається спадом. Просто постійно виробляємо все більше і більше речей, і ми купуємося на це, а потім нам потрібно це і нам потрібно те, і ми хочемо цього і хочемо того, і скаржимося на це, і скаржимося на те. Нещодавно я розмовляв з кимось, хто мав такий самий досвід, як і я, живучи в країнах третього світу і побачивши, що люди там, незважаючи на бідність, насправді щасливіші, ніж тут, у США. Це неймовірно.

Що робить нас нещасними? Цей розум, який ніколи не буває задоволений, і певним чином розум, який має розкіш надутися. 

Ми завжди говоримо про покоління наших батьків, що вони були не дуже відкриті, не вміли відкрито говорити і таке інше. Але, якщо ми подивимося, принаймні покоління моїх батьків, вони виросли під час Великої депресії. Коли ви виросли під час депресії, немає часу ходити на семінари самодопомоги. Моя бабуся розповідала мені, як вона не їсть і вдає, що їсть, щоб її діти мали їсти. Коли ви живете в такій ситуації, у вас немає часу для саморефлексії про те, що робить моя внутрішня дитина, тому що ви намагаєтеся зберегти своїх зовнішніх дітей живими. 

Якщо ми подивимося на наших предків, якщо ви їдете в критий вагон (моєї сім’ї тоді не було в цій країні), деякі з ваших сімей, можливо, поїхали в критих вагонах. Коли ви керуєте критим вагоном, у вас немає часу на сеанс групової терапії або на те, щоб зіткнутися зі своїми почуттями. Ти просто намагаєшся залишитися в живих. Якщо ти корінний американець, і до тебе приходять інші люди, і ти не знаєш, що вони збираються робити, ти просто намагаєшся залишитися в живих. 

Іноді, оскільки зараз у нас так багато дозвілля, ми зловживаємо ним і стаємо надто пильними та надзвичайно чутливими до неймовірно дрібниць. Люди, які просто намагаються залишитися в живих, не мають часу думати про ці речі. 

Час, який у нас є, якщо ми його дійсно правильно використовуємо, є неймовірною можливістю для практики Дхарми. Але, якщо ми не використовуємо його належним чином, настає час розмірковувати. Ти знаєш, що я маю на увазі? Ви знаєте роздуми? Хлопче, чи ми знаємо роздуми! Роздумуйте, міркуйте, міркуйте! 

Оскільки живі істоти не думають ні про що, крім тривожних емоцій, і не роблять нічого, крім нездорових вчинків.

Якщо ми озирнемося навколо, те, про що ми весь день говоримо в газетах, — це вбивства та крадіжки, нерозумна сексуальна поведінка, брехня, вживання алкогольних напоїв, різкі слова та суперечливі слова. Я маю на увазі, що десять нечеснот з’являються щодня на першій сторінці. Крім того, коли ми дивимося довкола в наше життя, там відбувається дуже багато такого роду речей. 

З цих причин боги, наги та голодні духи, які віддають перевагу нездоровим діям.

Отже, інші живі істоти, які мають власні проблеми і люблять створювати неприємності, коли ми зайняті розпалюванням неприємностей, тоді вони бадьоряться і збільшують свою силу та силу.

Як наслідок, духовні практики загалом стурбовані багатьма перешкодами, а ті, хто увійшов у двері великого транспортного засобу, стикаються з різними несприятливими факторами. 

Деякі з труднощів можуть походити від нелюдських істот, особливо в такому тибетському культурному погляді. У нашій західній культурі ми не обов’язково віримо в духів; ви можете сказати, що погані настрої, або ви можете просто сказати, що огидні люди. Забудьте про духи! З людьми проблем вистачає, чи не так? У результаті практикуючі, особливо ті, що практикують Махаяну, мають багато перешкод і перешкод. Ми хворіємо. У нас нещасний розум. Ми не можемо отримати візи. Є так багато речей, які виникають і створюють проблеми. 

За таких обставин, якщо ви берете участь у такій практиці і здатні перетворити ворожі впливи на сприятливі обставини, бачити в опонентах прихильників і шкідливих елементів як духовних друзів, ви зможете використовувати несприятливі Умови як допоміжні фактори в досягненні просвітлення. 

Використання несприятливих обставин для підтримки нашої практики

Якщо ми можемо добре практикуватися, тоді ворожі впливи, погані обставини, шкідливі елементи супротивника — будь-які зовнішні проблеми, з якими ми можемо зіткнутися, — ми зможемо використовувати це як умову підтримки, яка допоможе нам просуватися на шляху. Ви розумієте, чому така практика дуже важлива. Хтось тут не має перешкод? У нас багато перешкод, чи не так? Зовнішні перешкоди, внутрішні перешкоди. У цьому контексті Геше Ченгава сказав Геше Цонаві: «Дивно, що ваші учні тренування розуму сприймай несприятливі фактори і переживай страждання як щастя». 

Отже, коли ви добре тренуєтесь, коли трапляються страждання, замість того, щоб стогнати й стогнати, що у вас є проблема, ви говорите: «О, це фантастика! Це дає мені можливість потренуватися. У мене є можливість очистити негатив карма зараз. Коли я хворію, у мене є шанс очиститися від негативу карма». 

Коли наш розум нещасливий, «у мене є шанс розвинути співчуття до людей, які перебувають у депресії». Коли все йде не так, як ми хочемо, «у мене є практика постійно розвивати терпіння та наполегливість». Отже, ми розуміємо, що бачити будь-які умови, з якими ми стикаємося, це те, що допоможе нам на цьому шляху. Тому що це правда, кожна обставина, з якою ми стикаємося, якщо ми знаємо, як на це правильно дивитися, це можливість попрактикуватися. Якщо ми справді це розуміємо, тоді нічого не може трапитися, коли ми зможемо сказати: «Бідний я, я не можу тренуватися. Якщо ми знаємо, як на це правильно дивитися, це стає можливістю попрактикуватися. 

Наприклад, ви, мабуть, чули, як я говорив це багато разів раніше, уявіть, що ви опинилися в Тибеті в 1959 році, і у вас був свій монастир, ваша сім’я, все ваше життя, ваша країна; все йде безладно, а через тиждень чи два тобі доведеться втекти й залишити все, і все, що у тебе з тобою, — це маленька чашка. Ви їдете через Гімалайські гори з високої висоти, де мало хвороб, на низьку висоту, де багато бактерій і вірусів. Ви не знаєте, що сталося з вашими вчителями, що сталося з вашою родиною. Ви не знаєте, чи зможете ви повернутися чи ні. Ви живете в країні, де не розмовляєте мовою. Вони помістили вас у старий табір для військовополонених, і ваші друзі хворіють, і ви хворієте, і багато людей помирає. У вас є фото? 

Це було Лама Ситуація Єше. Йому було 24 роки, коли він змушений був тікати з Тибету. Він розповідав нам цю історію, тому що приїхав одразу після великого повстання в Лхасі, і поїхав туди Букса, британський табір військовополонених, у якому був Бред Пітт Сім років у Тибеті, той табір. Вони прийшли туди і почали продовжувати навчання. Все, що вони мали, це важкий вовняний одяг в Індії. Багато людей захворіло і померло. Лама розповідав нам цю історію, і він сказав: «Я дійсно повинен подякувати Мао Цзе-дуну, тому що я був на шляху до того, щоб стати геше, я був самовдоволеним, я був щасливим, я, напевно, був би товстим самовдоволеним геше, просто приймаючи людей жертви, декламуючи речі і ніколи не розуміючи справжнього значення Дхарми». Він склав долоні й сказав: «Я справді маю подякувати Мао Цзе-дуну за те, що він навчив мене справжнього значення Дхарми». Розумієте, це була жахлива ситуація, але він змінив її так, що це стало практикою Дхарми, і він справді це мав на увазі. Він сказав, що справді це мав на увазі: «Мао Цзе-Дун справді навчив мене меті та значенню Дхарми. Раніше я цього не розумів».

Наш розум стає сильнішим, коли ми змінюємо спосіб мислення  

У такій ситуації було б добре запитати себе: «Якби це трапилося з нами, якби наступного тижня нам довелося залишити звідси й поїхати кудись, де не говорять нашою мовою, і у нас не буде грошей і ресурси, як би ми думали?» Чи буде наш розум достатньо сильним? Чи буде наш розум достатньо гнучким? Ваш розум стає сильнішим лише тоді, коли ви змінюєте свій спосіб мислення й справді направляєте його в цьому напрямку. Ось чому кажуть, що бодхісатви люблять мати проблеми, тому що проблеми мають так багато хороших можливостей для практики. Бодхісатви любов коли люди їх критикують. Їм подобається, коли люди кидають їх за спину, тому що це дає їм так багато можливостей для практики та розвитку терпіння та співчуття. Уявіть, що ви так думаєте. Ви чуєте, як хтось розповідає про вас за вашою спиною, і думаєте: «Це добре! Це зробить мене скромнішим. Це справді добре для мене!»

Розчавлення нашої гордості

Ви це бачите? Це правда? Це правда, чи не так? Це чудова нагода придушити нашу гордість, а наша гордість, безперечно, потребує придушення, чи не так? Можливо, ваша гордість не потребує розчавлення, але моя потребує! Яка чудова можливість допомогти мені в моїй практиці, придушивши мою гордість. Я повинен радіти, і коли хтось говорить про мене погано за моєю спиною, я повинен сказати: «Більше, кажи більше, це чудово! Я так прив’язаний до репутації, а це дурість, і, критикуючи мене за моєю спиною, ви допомагаєте мені відійти від репутації. Це дійсно корисно. Більше брехні про мене за моєю спиною!»

Чи можна так думати? Чи можете ви навіть уявити собі так думати? Ви можете спробувати так думати? Коли хтось говорить про вас за вашою спиною, ви коли-небудь пробували так думати? Що сталося, коли ви це зробили? Що сталося у вашій голові, коли ви сказали: «О, це чудово, хтось мене розбиває!» 

аудиторія: Ти не засмучуйся.

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Так, ваш розум не засмучується, чи не так? Це правда, і ми повинні практикувати це. Хтось говорить нам, або хтось критикує нас: «Дуже дякую! Це дійсно допомагає моїй практиці, справді змушує мене позбутися цієї жахливої ​​гордості, яка створює так багато перешкод». Гордість - велика перешкода, чи не так? Наш маленький тип: «Я – це я, і ти повинен добре до мене ставитися. Тобі так пощастило, що я є у твоєму житті. Я дуже добре. Я знаю все. Ну майже». Таке ставлення є великою перешкодою. Коли хтось наступає на нього, ми повинні сказати: «Дуже добре, дуже добре». Спробуйте, коли хтось це зробить, спробуйте і подумайте: «Дуже добре». Ой, схоже, ти не віриш! [сміх]

аудиторія: Я був у ситуації, і найкраще, що я міг зробити, це перетворити людину на ворога, але пізніше, через роки… 

VTC: Через роки можна сказати, що це було добре! [сміх]

аудиторія: «… але в той момент…»

VTC: У той момент ви не могли цього побачити, але через роки ви побачили, що досвід був хорошим. Дуже корисний. Це змушує вас значно зростати, щоб, отримавши такий досвід, через роки, коли це відбувається, спробувати побачити це таким чином, поки це відбувається. "Це добре. Я виглядаю повним придурком перед усіма цими людьми. Це чудово!" Ми робимо це велике щось, щось, щось, і я спотикаюся? фантастично! Я виглядаю як повний придурок. Добре для мене. [сміх]

Чому ми не можемо сміятися над собою? Я іноді бачив Його Святість, прямо посеред неймовірно серйозної церемонії, і тибетські тексти, сторінки іноді важко гортати, і він перегортає дві сторінки замість однієї, і він продовжуватиме читати і це не матиме сенсу, і він зупиниться і зрозуміє, що сталося, а потім просто розірветься прямо посеред довгої чи усної передачі чи щось подібне. Ймовірно, ми просто продовжили б читати, сподіваючись, що ніхто не помітить, що ми перегорнули дві сторінки. [сміх]

Іншим прикладом цього, принаймні з мого власного життя, є те, що коли я пішов у Копан, у перший рік практики, за кілька місяців у мене був гепатит А. Ви отримуєте це через нечисту їжу та овочі, і я був дуже хворий. Для мене відвідування туалету (а це була прибудова) було таким, наче я міг би піднятися на гору Еверест, скільки енергії це забрало. Мені було так погано, і хтось, поки я лежав там, тому що я нічого не міг зробити, приніс мені копію Колесо гострої зброї від Дхармаракшита.

Я почав читати цей текст, і він повністю змінив усі мої стосунки з Дхармою, тому що раніше я завжди думав. «Я Повинен практикувати Дхарму», і коли я прочитав цей текст, я подумав: «Я хочу практикувати Дхарму». Для мене, озираючись на той час, коли я захворів гепатитом, я вважаю, що зі мною трапилася велика подія. 

Якби я не був такий хворий і якби хтось не дав мені цю книгу, я б просто продовжував думати: «Ну, Дхарму добре практикувати. я Повинен попрактикуйся в цьому», але без того, щоб на практиці... без відчуття, що я справді необхідність Дхарма. Коли ви хворієте, іноді відчуваєте, що «мені справді потрібна Дхарма». Це не просто веселі дрібниці, щоб розважити свій розум, але мені дійсно потрібно потренуватися, тому що це серйозні речі. Для мене той досвід гепатиту став переломним моментом, і це була фантастична подія, яка сталася в моїй практиці. Справді добре.

Отже, це було коротке пояснення. Детальне пояснення складається з двох частин:

Взяття на шлях несприятливих обставин 1) спираючись на особливу думку розуму, що пробуджується; і 2) спираючись на чудові практики накопичення та очистка. 

Наступний розділ - пункт перший;

Вони беруть на свій шлях несприятливі обставини, покладаючись на особливу думку пробуджуваного розуму бодхічітта.

Потім у тексті трансформації думки з семи пунктів сказано: 

Застосовувати медитація негайно при кожній нагоді.

Тут не написано: «Засни у своєму медитація сесія». Тут не сказано: «Застосуйте свою тему медитація через п'ять років». [сміх] Я знаю, що тут ніхто не засинає в них медитація. Просто дрімайте трохи. Лише трохи?

Ми повинні легковажно ставитися до будь-якої фізичної чи психічної труднощі, яка спіткає нас, чи то велика, помірна чи незначна.

Це стосується не лише фізичних проблем, але й коли наш розум нещасливий, наприклад, коли наш розум має низьку енергію, коли наш розум розсіяний, коли наш розум повний сміття або коли наш розум просто відчуває відчай. Замість того, щоб впадати в ці низькі психічні стани і просто дозволяти їм продовжувати, використовуйте їх для практики. 

Якими б не були обставини, у щасливі чи важкі часи, чи перебуваємо ми вдома чи в чужій країні, у селі чи монастирі, у компанії людей чи нелюдей, ми повинні думати про багато видів живих істот. у безмежному всесвіті, ураженому подібними неприємностями, і молитися, щоб наші власні страждання могли замінити їхні й щоб вони могли бути віддалені від усіх страждань.

У нас є якась проблема, замість того, щоб зосередитися і розвивати свою однозначну концентрацію моя проблема, як ми зазвичай робимо, краще побачити безмежний всесвіт і подумати, скільки розумних істот мають подібну проблему прямо зараз і в цю саму мить. Тоді, скільки з тих, хто зараз має цю проблему, знають Дхарму і мають методи Дхарми, які їм допомагають? Скільки з них, якщо це фізична проблема, навіть є доступ на харчування та медичне обслуговування?

Отже, ми можемо мати тут якусь хворобу; Пам’ятаю, коли кілька місяців тому я захворів на оперізувальний лишай, я подумав: «Що робити, якщо ти в Непалі, ти бідний і захворів на оперізувальний лишай? Що ти робиш?" І я згадав, як водив людей до клінік по дорозі, тому що іноді я водив своїх тибетських друзів до клінік: клініки брудні, і люди зазвичай не хочуть туди йти, тому що це дорого за їхніми стандартами, тому дуже важко отримати хороші охорона здоров'я. Я відвіз одну монахиню до лікарні; хворіла на туберкульоз. У лікарні потрібно було приносити їжу пацієнтам. Лікарня не подає їжу. Вам довелося допомогти змінити їм піддон. Є ліжко в гуртожитку. Ви спите в тих самих простирадлах, що й хвора людина, яка була перед вами. Це справді неймовірно. Роблять укол, ти не знаєш, стерильна це голка чи ні.

Медитація прийому та віддачі

Отже, ось, коли ми хворіємо, подумайте про те, що люди в інших країнах, які не мають доступ до виду медичного обслуговування, яке ми маємо, і що вони роблять? Тоді брати і віддавати стає набагато легше медитація. Це те, що в розділі сказано: "Покладаючись на розум, що пробуджується”, ви берете та віддаєте медитація і скажіть: «Нехай я візьму на себе їхні страждання, і нехай моїх страждань від будь-якої хвороби вистачить на страждання всіх цих інших людей. Нехай вони будуть вільні від цього». Кілька років тому я допомагав тибетцю лама, і в одного з його учнів була велика, покрита скоринкою пухлина на нозі, і він час від часу брав шматок кістки й тикав її, щоб витягнути з неї рідину та інше. Він став більшим і поганішим, тому ми відвезли його до лікаря. Лікар зробив операцію. Він вийшов з хірургії в ношах, які були схожі на гамак, люди тримали його за чотири сторони, а потім просто поклали його. Ми повинні були приносити йому їжу і таке інше. Він був дуже вдячний за увагу, яку ми йому приділили. 

Команда Умови були жахливі, а потім виявилося, що він хворів на рак, і в тій лікарні, де він знаходився, не було лікування раку. Ми думали, що нам доведеться відвезти його до Індії, але як отримати гроші, щоб довезти когось до Індії? Він не знав гінді, тому хтось інший повинен був піти з ним. Це дуже дорого, а де він живе? Ви просто подивіться, і це цілком реальна обставина. Насправді йому пощастило, тому що ми допомагали йому, тому що він мав це протягом тривалого часу, і, з його боку, він просто продовжував би мати це й ніколи б не лікував це, доки це не вбить його. 

Коли ми маємо якусь хворобу або нездужання, якщо ми думаємо про ці ситуації і думаємо: «Боже мій, мені так пощастило. Я просто їду дорогою, а там лікарі, медсестри та ліки, люди, які допомагають мені, і така підтримка». Я маю на увазі, що це просто неймовірно. Тоді справді скажіть собі: «Чи можуть мої страждання, які здаються нічим порівняно з людьми в слаборозвинених країнах, звільнити їхні страждання, нехай цього вистачить для їхніх. Нехай їхні страждання дозріють на мені». Або, якщо ми в депресії або в поганому настрої, замість того, щоб думати: «Я такий нещасний. Я в такій депресії», скажіть: «Вау, через що я в депресії?» Якась одна з наших проблем. «Що сталося б, якби я жив у країні третього світу, і мої діти недоїдали б, і вони б помирали, і я не міг би отримати для них їжу, і я б не міг отримати їм медичну допомогу, і я намагався знайти роботу, але у районі, де я живу, йде війна, і я не можу отримати роботу, щоб отримати гроші?» 

Ви просто починаєте думати про реальні життєві ситуації, з якими стикаються інші люди. Вони можуть відчувати відчай, страждання або депресію. Тож ви думаєте: «Добре, мені погано. Мої почуття чимось поранені, але нехай я візьму всі їхні страждання на себе. Нехай усі їхні душевні страждання дозріють на мене та мій маленький поганий настрій, нехай його вистачить на всю депресію, відчай і самотність усіх тих інших людей». І подумайте, навіть просто на цій планеті, про те, що відбувається, і візьміть на себе страждання інших. І якщо ви починаєте розширювати цю думку, ви думаєте про істот, народжених у різних сферах, і про те, через що вони проходять. Це досить потужна практика, і дуже хороша практика; це завжди пам’ятати обставини інших людей, це допомагає нам поглянути на нашу власну проблему в перспективі, що часто є дуже, дуже важливим і дуже сильним способом змінити нашу думку.

Я пам’ятаю перший зимовий ретрит, який ми проводили тут, і ми започаткували традицію, коли ретританти писали ув’язненим, і ми отримували листи від деяких в’язнів, які проводили ретріт здалеку, і один хлопець написав: «Поки я сиджу в кімнаті гуртожитку, наповненій 300 іншими людьми, я сиджу на верхній ліжці, а лампочка без абажура стоїть приблизно за півтора фута переді мною, кричать і кричать, а люди граються музика та крики, і я щойно закінчив виконувати свою садхану». 

Пам'ятайте, що? Це було неймовірно, тому що люди, які проводили тут ретрит, ні на що не скаржилися, тому що ми думали: «Боже мій, подивіться на ту ситуацію, в якій хтось практикується, і вони йдуть вперед, і я скаржуся, тому що хтось клацає їх вилична кістка в медитація зал. Я дуже засмучений через це. Що б я зробив, якби опинився в такій ситуації, в гуртожитку з 300 іншими людьми, які намагалися б займатися своєю практикою?» Те, що ми відкриваємо очі й бачимо, що відбувається з іншими живими істотами, дуже корисно для нашого розуму. Це справді прорізає егоцентричну думку. Я часто думав, що кожен американський підліток повинен провести півроку в країні третього світу. Я думаю, що це кардинально змінило б цю країну, якби люди справді мали можливість побачити, що відбувається в інших місцях, або навіть якби люди поїхали в бідні райони нашої країни і провели там деякий час. 

Коли у нас є якась проблема, подумайте про ситуацію, в якій живуть інші люди, і справді візьміть її на себе, і тоді, яка б проблема у нас не була, ми можемо бути хворими, ми навіть можемо бути дуже хворими і мати дуже жахливу хворобу, якщо ми робимо це медитація, наш розум буде гаразд. Ми можемо бути дуже пригніченими або дуже засмученими через те, що відбувається, або дуже стурбованими, але якщо ми робимо це медитація тоді наш розум просто розслабиться і стане набагато спокійнішим. Це справді щось дуже добре для практики. 

Зважаючи на те, як чудово досягти мети нашої практики співчуття, взявши на себе страждання інших, ми повинні щиро радіти. 

Коли ми робимо таку практику, коли ми беремо на себе їхні страждання і думаємо: «Мої страждання стоять, діють як заміна всім їхнім», тоді ми справді радіємо і почуваємося щасливими з цього приводу. 

Коли ми насолоджуємося щастям і процвітанням і не відчуваємо нестачі в їжі, одязі, житлі, друзях або духовних вчителів, але володіємо цими зовнішніми Умови у великій кількості, і коли ми не страждаємо від внутрішніх проблем, таких як раптовий дискомфорт, спричинений психічною чи фізичною хворобою, ми можемо застосувати нашу віру тощо на практиці, і ми повинні визнати, що всі ці сприятливі Умови тому що безперервна практика великого транспортного засобу в ці важкі часи, коли вчення вироджується, є плодом заслуг, накопичених у минулому. 

Це одне довге речення. Отже, коли ми насолоджуємося щастям, коли справи йдуть добре, у нас є достатньо їжі, у нас є дах над головою, у нас є одяг, у нас є ліки, наш розум відносно щасливий, наш тіло відносно щасливий, у нас є друзі та речі, у нас є доступ до Дхарми, і ми маємо духовних вчителів, у яких ми можемо вчитися, коли маємо все це добро Умови, замість того, щоб сприймати їх як належне, як зазвичай, ми повинні думати: «У мене є все це добро Умови завдяки заслугам, які я створив у своєму попередньому житті, і тому я не повинен змарнувати цю можливість, тому що ким би я не був у минулому житті, я дуже багато працював, щоб отримати ситуацію, яку маю зараз, тому я не повинен змарнувати цю можливість . Насправді, я повинен використовувати свій час і енергію, щоб створити більше заслуг, щоб переконатися, що я знову матиму таку саму можливість у майбутньому, а також просуватися на шляху до просвітлення, оскільки я маю таке добро Умови.” Ви розумієте, що я кажу? Особливо в ці важкі часи, коли навчання деградує, ми маємо можливість навчатися та практикувати в цьому середовищі. 

Це так неймовірно, і, як я вже говорив сьогодні вранці на нашій зустрічі, як ми виглядаємо, і люди, які ніколи тут не були, люди, які навіть не знають нас, надсилають нам речі та роблять пожертви. Це абсолютно вражає, чи не так? Доброта в серцях людей і віра в них? Хоча у нас є ці можливості, і ми маємо таку хорошу ситуацію для практики, нам потрібно дійсно використовувати їх, а не сприймати як належне. Використовуйте це, створюйте заслуги та робіть очистка слухайте вчення і думайте про вчення, тому що одним клацанням пальців вся ця ситуація може змінитися. Потрібно небагато, і все змінюється. Отже, не сприймайте це як належне, а дійсно подумайте: «Вау. Те, що я робив у попередньому житті, було чимось таким, що я повинен продовжувати в цьому житті».

Один із ув’язнених, якому я писав, сказав мені, що одна з речей, які тримають його далі, полягає в тому, що він думає: «Хто б я не був у минулому житті, дуже багато працював, тому я не хочу це робити заради нього. Якщо я зруйную це, маючи неконтрольовану поведінку та створивши багато негативу, то це все одно, що зруйнувати чиїсь хороші зусилля», за винятком того, що ви насправді відчуваєте власні результати. Ви відчуваєте, що це інша людина, тому що це було попереднє життя. Це важливо, тому що ми сприймаємо хороші обставини як належне, чи не так? Так багато! Наш розум завжди вибирає щось дрібне, про що можна хвилюватися, хвилюватися, розмірковувати, створити проблему. Ось як працює оманливий розум. Одна маленька річ, і ми її підірвемо. 

Тому дуже важливо намагатися накопичувати заслуги на основі чистої етичної поведінки, щоб отримати таке безперервне процвітання в майбутньому житті. 

Отже, ми повинні справді створювати заслуги на основі належної етичної поведінки, бо якщо у вас немає належної етичної поведінки, як ви збираєтеся створювати заслуги? Як ти збираєшся зробити свій розум доброчесним, коли ти не практикуєш бути доброчесним? 

Ті, хто не бачать сенсу цього через те, що вони отримали навіть невеликі багатства, у багатьох випадках регулюються пїзда, зарозумілість і зневага. 

Люди, які мають навіть невеликі статки, але сприймають це як належне, або ті, хто не бачить важливості й необхідності створення більших заслуг для майбутнього життя та використання можливостей, які ми маємо зараз, — такі люди — їхнім розумом керують гордістю, зарозумілістю та зневагою. Іншими словами, вони вважають, що стоять вище закону карма, «У мене хороші обставини, тому що я якась особлива людина, і зі мною нічого поганого не трапиться, тому мені не потрібно намагатися очистити і створити добро карма і слухати вчення та практикувати. Це прийшло до мене, тому що я маю на це право». Це те, що ми так часто відчуваємо, чи не так? «Я маю на це право. Я заслуговую цього». 

Коли ці люди стикаються з навіть найменшими психічними чи фізичними проблемами, вони впадають у відчай, зневіряються та перемагають.

Це правда, чи не так? Коли ви сприймаєте хорошу ситуацію як належне, тоді, коли у вас виникають найменші проблеми, ваш розум виходить з ладу. Або, коли ви відчуваєте, що маєте право мати всі хороші умови у всесвіті, але потім, коли ви стикаєтеся з невеликою проблемою, ваш розум розчарований: «Я не можу з цим впоратися». Нема чого робити, воно нас годуватиме. Ми це бачимо, чи не так? Це дуже сумно. Це функція егоцентричного розуму. 

Нас вчать не поводитися так, але бути спокійними, незалежно від того, стикаємося ми з щастям чи стражданням. 

Саме цьому вчать нас вчення Дхарми — бути спокійними, незалежно від того, чи є у нас хороші зовнішні обставини чи погані, незалежно від того, чи стикаємося ми зі щастям чи стражданням, — використовувати весь досвід на шляху до практики. 

Запитання та відповіді

аудиторія: Часи, коли мені доводилося це робити, справді з великими стражданнями, коли це занадто багато. Здається, у цьому читанні вони кажуть, що це справді більше часу, коли ви повинні оцінити свою ситуацію, і я думаю, що ми повинні мати змогу робити цю практику більш щиро, навіть якщо ваш розум важкий.

VTC: Отже, ти кажеш, що коли ти виконуєш практику брати й давати, коли ти нещасливий і маєш проблеми, це, здається, не працює так добре, як коли ти щасливий, але здається, що ти повинен бути в змозі роби це так само добре, як коли ти щасливий і справи йдуть добре, і це правда, ми повинні вміти це робити. Тоді постає запитання: «Як привести наш розум у стан, коли на нього справді впливатимуть речі, коли ми щасливі й усе комфортно, і я думаю тут, думаючи про те, як наші обставини можуть змінитися будь-якої хвилини , що може якось розбудити нас, і, крім того, я вважаю, що дуже корисно, я починаю дивитися на інших людей та інших живих істот і справді дивлюся в їхні серця, бачу їхні страждання, а потім, подумайте, клацаючи пальцями це може бути моїм стражданням. Особливо, коли я дивлюся на кошенят і думаю, як би було народитися твариною? Ось ви, у середовищі Дхарми, але ви не можете зрозуміти, що відбувається, ви не можете оцінити це, все, що ви хочете робити, це спати цілий день або їсти, і розум, який настільки переповнений невіглаством, що може не думай прямо. Мені дуже страшно мати такий розум. Майтрі знає про що ми говоримо! Дуже страшно мати такий розум. Тоді я думаю, що є живі істоти, про яких я піклуюся, які мають такий стан розуму, і, вау, «я повинен щось зробити. Я хочу щось зробити, і це, клацнувши пальцями, також може стати моїм душевним станом», так що це справді прокидає мене. Ви коли-небудь, коли ви йдете дорогою і бачите корів чи коней, просто дивитесь їм в очі і думаєте, що там живе розумна істота, яка колись була людиною і яка могла говорити, читати і думати про все це речі, а тепер просто подивіться, вони застрягли в цій тварині тіло і весь потенціал розуму захоплений. Як вони взагалі створюють добро карма вийти з цього, коли ти в такій ситуації? 

Я вважаю, що роблю це в цю пору року, коли у нас є смердючі клопи, подивіться на них, або на цвіркунів, або на бурундуків і білок… Для мене, ви знаєте, які білки? Ви знаєте, як ваш розум так відволікається, адже білки справді в’язкі, чи не так? [VTC демонструє] А потім спостерігайте за ними; сидіть і дивіться на них. Вони такі імпульсивні, не можуть зупинитися ні на чому, і дуже тремтять, і я думаю: «Боже мій, як би це було мати такий розум?» Я маю на увазі, що я відчуваю смак, коли моя енергія стає різкою та неконтрольованою, але їхня у сто разів гірша, і немає можливості вивчити Дхарму. 

аудиторія: Койоти виють і полюють...

VTC: Так, койоти виють і полюють, або індики. Індички, які так бояться самотності. Жах самотності.

аудиторія: Питання онлайн. Як черниці отримують більше можливостей для практики, наприклад, спілкування з важкими людьми, коли вони знаходяться в середовищі, де уважність є стилем життя? [сміх]

VTC: Як sangha члени мають можливість попрактикуватися в спілкуванні зі складними людьми та складними ситуаціями, коли ви живете в середовищі, де уважність є стилем життя? Ну, теоретично, уважність — це стиль життя, але ми звичайні люди, чи не так? Ми просто звичайні люди, які намагаються зробити уважність і співчуття способом життя, але у нас є шлях. Внутрішньо ми маємо страждання, а потім живемо один з одним, чи не так? Ми живемо з багатьма людьми, які зводять нас з розуму! Я люблю такі запитання, тому що люди вважають, що коли ти живеш у монастирі, усі думають однаково, усі діють однаково, усі дотримуються приписи так само, тому ви всі дуже гармонійні. Це не зовсім так, тому що наші страждання приходять прямо з нами в монастир, чи не так? Наші шалені розуми знаходяться поруч із нами, і вам доводиться жити з людьми, з якими у вашому звичайному житті ви б, напевно, не спілкувалися, тому що ми дуже різні люди з різними способами дій, різними способами мислення. Ми всі можемо мати однакову духовну віру, але, хлопче, ми все ще маємо різні особистості та різні способи дій, і ти маєш жити з цими людьми 24/7. 

Ви не можете повернутися додому і бути зі своєю родиною, яка любить вас і яка каже: «О, ти чудовий, і це їхня вина». Тут ніхто так не робить один з одним, тому ми повинні сидіти і вчитися жити один з одним. Тому й кажуть, що жити в монастирі – це все одно, що каміння в бокані, що ви шліфуєте один одного і відколюєте свої шорсткості. Це може бути викликом, чи не так? Але це неймовірна обставина для зростання, тому що ти завжди стикаєшся зі своїм власним розумом, тому що, знаєш, як тільки ти починаєш вказувати пальцем і скажеш собі: «Він мене розлютив; вона зробила це», ви знаєте, щойно ви починаєте це робити, ви помиляєтеся. 

Це ніби це місце, де ти намагаєшся це зробити, і воно не летить, чи не так? [сміх] Ми продовжуємо намагатися, але це не виходить; показуючи пальцем на іншу людину, не летить. Отже, ми завжди в ситуації, коли нам потрібно озиратися назад і дивитися, що відбувається в нашій голові? Що я думаю? Яку енергію я викидаю? Чи правильно я бачу речі? Чи я добрий і шанобливий? і так далі.