Міра тренованого розуму

• Визначення того, чи ми досягли певного прогресу за допомогою практики
• Чесно дивлячись на свій розум, щоб побачити, як він реагує на труднощі
• Різниця між інтелектуальним розумінням вчень і переконанням у вченнях
• П'ять ознак тренованого розуму

MTRS 45: міра тренованого розуму (скачати)

мотивація

Давайте розвивати нашу мотивацію і відчувати справжню радість від того, що ми живі, від того, що всі наші здібності функціонують належним чином, від того, що ми маємо потяг до Дхарми та віру в неї. Давайте приймемо рішуче рішення використати цю можливість у дуже цінний спосіб, тому що вона не триватиме вічно. Найціннішим способом є культивування бодхічітта-The прагнення для повного просвітлення на благо всіх істот.

Культивування бодхічітта змусить нас вкладати багато енергії в усвідомлення природи реальності, і це усвідомлення є тим, що насправді очистить наш розумовий потік від забруднень. Отже, давайте мати велике бажання розвивати традиційне бодхічітта ( прагнення для просвітлення, заснованого на співчутті) і остаточне бодхічітта (мудрість усвідомлення кінцева природа). Давайте справді думати, що це мета мого життя; це те, що має сенс у житті.

Як мати щасливий розум

Минулого тижня ми говорили про Міра тренування розуму. Ми щойно закінчили говорити про розділ, який говорить:

Першочергове значення слід приділити двом свідкам.

Два свідки — це інші живі істоти, які коментують зміни, які вони помітили в нас, і внутрішній свідок — наша власна оцінка самих себе, яка може побачити, як ми змінилися. З цих двох свідків наша власна внутрішня оцінка є найважливішою, тому що ми єдині, хто дійсно може бачити свій розум, окрім Будд і істот з точним ясновидінням.

Основним критерієм, за яким ми оцінюємо свій розум, є питання: «Чи менше? егоцентризм ніж було раніше? Чи менше самолюбства, менше жадібності та прихильність, менше гнів і войовничість — чи є щось більше?» Якщо цих речей менше, наша практика йде добре. Якщо є ще щось, нам потрібно повернутися і з’ясувати, що відбувається.

Наступний слоган або фраза в тренуванні мислення говорить:

Постійно плекайте лише радісний розум.

Звучить добре постійно розвивати тільки радісний розум. Наш пригнічений розум каже: «Я не хочу. Це надто важко». Пам’ятаю, коли я жив у Франції, Хенсур Джампа Тегчок завжди казав нам: «Будьте щасливі». Я не знав, що він має на увазі.

Як ти підтримуєш свій розум щасливим? Як ви це робите? Ваш розум або щасливий, або нещасливий. Як зробити це щасливим? Мені це здалося такою загадкою. Потім, коли я почав більше займатися, я помітив, що залежно від того, на що я звертаю увагу, мій розум щасливий чи нещасливий. Залежно від того, як я інтерпретую те, на що звертаю увагу, мій розум щасливий чи нещасливий. Це допомогло мені побачити, що я можу мати щасливий розум, переключивши свій розум від речей, про які я марно розмірковую, на щось корисне.

Коли він казав, що я думав: «Про що він говорить? Якби я міг виховати щасливий розум, я б не ставив усі ці запитання». Але в цьому й вся справа. Він навчав нас тому, як мати щасливий розум і як робити це самим — ні наркотиків, ні транквілізаторів, ні бадьорих пігулок, нічого. Це просто залежить від того, на що ми звертаємо увагу і як ми звертаємо на це увагу.

У коментарі Нам-кха Пела сказано:

Відчувши смак навчання медитація, незалежно від несприятливих Умови наприклад, страждання та погана репутація можуть виникнути, якщо ваш медитація на нього не впливає таке збентеження Умови і ви лише створюєте щастя та радість, думаючи «Практика тренування розуму через віддачу та взяття було значущим», тоді сили протидії спочатку були ефективними.

 Це ще одне з тих довгих речень. Це означає, що незалежно від того, що трапилося — чи страждаємо ми, чи маємо погану репутацію, люди критикують нас і зневажають — якщо наш розум, особливо в медитація, це не впливає, і натомість ми думаємо: «Практика давати та брати справді була значущою та корисною», тоді ми маємо радісний розум.

Іноді, коли трапляється щось, на що ми зазвичай негативно реагуємо, спочатку ми можемо практикувати тренування думок і думати: «О, це не так вже й погано, і я відчуваю себе дуже щасливим. Мій розум спокійний, і це добре. Я кудись приїжджаю». Але ми не продовжуємо це робити, і натомість наш розум повертається до звичного способу мислення, а потім через три дні ми кажемо: «Я такий злий» або «Я такий наляканий; Мені страшно."

Отже, це не просто початкова річ, яка полягає в тому, щоб брати і віддавати, думати, що це працює, а потім говорити: «Добре, я це зробив. Тепер у мене щасливий розум». Необхідно постійно підтримувати це і постійно зберігати цей погляд у своєму розумі.

Наш розум створює нашу реальність

Коротше кажучи, це велика помилка – знищувати свою чесноту гнів що мучиться через незначні труднощі, що виникають під час тренування розуму.

Це означає, що не варто скаржитися, тому що злитися на проблеми, з якими ми стикаємося, просто не варто. Тут він говорить про «невеликі труднощі» та «розум, який мучиться через незначні труднощі». Але як наш розум дивиться на речі, ми ніколи не відчуваємо невеликих труднощів, чи не так? У нас завжди є a Гора Меру-великі труднощі. Інші люди мають невеликі труднощі, але наші проблеми просто абсолютно непереборні — жахливі, найжахливіші з того, що може статися. Хіба це не наш погляд?

Усе, що зі мною відбувається, ми думаємо: «О, нестерпно!» Але проблема, яка трапляється з кимось іншим, є однією з маленьких. Коли нас закликають терпіти труднощі, ми дуже малодушні, тому що наші проблеми здаються нам такими величезними. Це наша дуже обмежена перспектива. Ми чуємо чужу проблему — хтось інший хворий; їм треба робити операцію: «Ой, як шкода. Це дуже погано." Потім ми забуваємо, і це: «О, вони не подавали те, що я люблю на вечерю. Як вони можуть цього не робити?» Це розум. Це розум, який створює нашу реальність.

Ми можемо працювати з таким розумом і розвивати в собі мужність, щоб знести трохи труднощів, але ми повинні почати з маленьких труднощів. Це означає, що ми маємо визнати, що маємо невеликі труднощі; вони не всі величезні. Це знімає щось із нашої щоденної драми, щоб визнати, що наші проблеми, наші труднощі не є величезними. Це зменшує наші щоденні життєві драми, чи не так?

Це зменшує відчуття «я» і зменшує нашу здатність привертати увагу інших людей через наше величезне страждання. Але якщо ми практикуємо це і готові відмовитися від цих речей, ми насправді стаємо щасливішими. Ми стаємо щасливішими. І ми щасливіші, коли всі інші не жаліють нас і не звертають на нас уваги через наші величезні жахливі проблеми.

Насправді ми можемо бути щасливими, не будучи в центрі уваги під час нашої подорожі Сари Бернхардт. Ви знаєте нашу Сару Бернхардт? Я знав одну людину, яка, мабуть, була втіленням Сари Бернхардт — не те, що я не був. Може, нас було двоє. Їй було трохи погано, і вона просто лягала посередині медитація зал. Вона зовсім розвалилася, і всі повинні були через неї переступати. Я серйозно.

Або вам може бути настільки незручно, що вам знадобиться п’ятнадцять подушок, і вони мають бути правильного розміру — одні під праве коліно, інші — під ліве коліно, інші — під подушку, інші — тут, інші — там. А якщо подушки неправильно укладені, це справді жахливо. Це те, як працює наш розум, чи не так? Це не тільки думка мого друга. Ми самі маємо такий розум.

Великий Шавопа сказав:

Немає гіршої форми насильства, ніж сказати, що ваш духовний друг не має спокою.

Це означає, що ви кажете, що вони погано тренуються. Тому що, якщо у вас немає душевного спокою, але ви вивчили все це, практика не йде так добре.

Відносно дійсної міри навченого розуму в тексті сказано: «Мірою навченого розуму є те, що він відвернувся».

Інший переклад є,

Перевернуте ставлення вказує на трансформацію.

Я думаю, що другий переклад кращий. У поясненні сказано,

Це відноситься до виникнення досвіду етапів практики у вашому розумі від споглядання попередні практики підвищити тренування в остаточному пробудженні розуму, щоб усвідомлення необхідності максимально використовувати свободу та можливості за будь-яких обставин, не втрачаючи їх, природно виникло в розумі.

Цей абзац складався з одного речення — ви бачите, що тут згадується мій редактор. Що

Перевернуте ставлення вказує на трансформацію

це означає, що через відпрацювання всього від початку шляху — від попередніх до кінця мудрість, що усвідомлює порожнечу— виникає розум, здатний якнайкраще використовувати наше дорогоцінне людське життя, не витрачаючи його даремно. Якщо ми можемо це зробити, наш розум відвернувся від циклічного існування та від самозадоволеного спокою.

Ознаки тренованого розуму

дуже цікаво, тому що різні тексти для навчання мислення пояснюють речі дещо по-різному. У цьому тексті для цього є інша фраза.

Є п'ять великих ознак тренованого розуму,

тому це інша фраза. У регулярному тренуванні розуму з семи точок, яке ми маємо, ці п’ять точок насправді є підкатегорією

Зворотне ставлення, яке вказує на трансформацію.

Ви бачите, що є різні способи окреслити це. Але є п’ять чудових ознак або п’ять способів, якими хтось відвернувся, змінив розум, якщо ви практикуєте тренування мислення.

5 знаків тренованого розуму

Перший тут називається Великий Герой, або інший переклад - це Великий розум.

Великий Герой, який постійно знайомить себе з розумом, що пробуджується, знаючи, що це суть усіх вчень.

Хтось є Великим Героєм, Великим розумом, якщо він постійно знайомиться з двома бодхічітами. Іншими словами, вони присвячують весь свій час культивуванню бодхічітта. Вони не втрачають часу. Це відмова від тусовок, ігор, жартів, розваг, чатів та інших видів розваги, які ми використовуємо. Протилежністю нашого звичного розуму, який любить витрачати час, є розум, який дійсно відданий практиці бодхічітта весь час.

Щоб мати такий розум, ми повинні мати розуміння дорогоцінного людського життя, непостійності та смерті. Якщо у нас немає розуміння непостійності та смерті, у нас не буде енергії, щоб позбутися цих поганих звичок, через які ми витрачаємо неймовірну кількість часу.

Коли ми чуємо подібні вчення, іноді ми б'ємо себе і кажемо: «О, я такий поганий практик. Я витрачаю так багато часу. Я просто поганий практик. Мені потрібно пам’ятати: «Я помру, я помру, я помру». Мені потрібно більше тренуватися, тьфу!» І ми намагаємося напружуватися. Хоча підштовхнути себе на початку дуже корисно, ми не можемо підтримувати це тривалий час. Нам дійсно потрібно привнести сюди мудрість.

Це означає, що недостатньо просто сказати: «Я помру, і що зі мною буде після смерті?» Це означає по-справжньому подумати про це. «Добре, я помру: що це означає? Що це буде, коли тут усе, що мені так зручно, випарується? Моя свідомість живе сама, а в мене цього немає тіло. У мене немає свого соціального статусу. У мене немає моїх грошей». Розум просто б'ється навколо кармічних явищ. «Чи буду я мати контроль над своїм розумом? Чи зможу я впоратися з цим досвідом?»

Це означає по-справжньому подумати про це, і коли ми так про це думаємо, всередині щось стає трохи нервовим. Отже, ми використовуємо цю нервозність і думаємо: «Добре, ось чому я справді хочу вкладати енергію у вдосконалення бодхічітта. Тому що якщо я культивую це зараз, то в момент смерті на проміжній стадії я зможу мати певне знайомство і зможу продовжувати цю практику». Ми повинні мати таку мудрість, а не просто багато «треба».

На початку нам може знадобитися підштовхнути себе, а іноді нам потрібно «повинні» самі себе, але ми не можемо підтримувати це протягом тривалого періоду часу. Ми дійсно повинні це зробити медитація це приносить внутрішнє усвідомлення, так що наш розум природним чином змінює те, що його цікавить. Якщо наш розум природним чином не змінює те, що його цікавить, нам потрібно робити більше медитація про непостійність і смерть.

Друга позначка - це Великий Дисциплінар, або іншим перекладом є Великий Володар Стриманості.

Це людина, яка старанно уникає навіть найменших злочинів через своє переконання в законі причини та наслідку.

Ця людина, яка дуже стримана, має глибоке переконання в причинно-наслідкових зв’язках карма та його результати. Це переконання допомагає їм захистити себе від участі в десяти нечеснотах тіло, мовлення та розум, і це підвищує їх уважність та інтроспективну пильність.

Це дуже глибоке переконання в причинно-наслідкових зв’язках виникає медитація on карма та його наслідки. Це не просто почути вчення і сказати: «У цьому є певний сенс». Натомість це дійсно роздуми карма коли ми проходимо день і бачимо різних людей і різні події. Це застосовує наше розуміння карма до тих подій, які ми бачимо, про які читаємо в газеті. Це дивитися на дії людей і думати про те, якими будуть результати, дивитися на поточні ситуації людей і думати про те, якими можуть бути кармічні причини. Важливо дивитися як на позитивне, так і на негативне, на щастя і на страждання — досліджувати і те, і інше, щоб ми дійсно відчули, що існує зв’язок між нашими діями та тим, що ми переживаємо.

Для створення цього справді потрібно багато знайомства, тому що ми багато говоримо про це карма, але коли настає поштовх, ми не завжди діємо так, як віримо карма. Ми завжди чуємо: «Щедрість є причиною багатства», але коли справа доходить до того, щоб бути щедрими, ми думаємо, і інші люди кажуть нам: «О, ви повинні спочатку подбати про себе, тому переконайтеся, що у вас є чудова величезна сума, щоб подбати про себе, а потім ви можете віддати трохи».

Таке ставлення означає, що ми насправді не віримо в це карма. Це не означає, що ми йдемо і віддаємо все. Це непрактично, і тоді ми станемо тягарем для інших людей. Я не кажу про те, щоб впасти в іншу крайність і зробити себе тягарем для інших.

Я говорю про справжнє вивчення того, як ми мислимо. Чи справді ми віримо, що щедрість приносить багатство? Чи справді ми віримо, що створюємо заслуги через щедрість, яка запліднить наш розум, щоб ми здобули реалізацію на шляху? Невже ми в це віримо? Чи віримо ми, що робити тридцять п'ять будд і Ваджрасаттва практика з чотири супротивні сили очищає наш негатив карма?

Якщо ми справді в це віримо, ми захочемо виконувати практику. Якщо ми насправді не віримо в це, тоді ми можемо подумати: «Я просто надто втомився — я засну зніму свій негатив карма.” Отже, мова йде про справжнє культивування знайомства з ідеєю причини наслідку. Усе це залежить від практики та ознайомлення. Вони не просто кажуть: «Я повинен». Усі вони є практикою знайомства, і є спеціальні медитації, які ви виконуєте, щоб розвинути це розуміння.

Великий Володар Стриманості це зворотний бік людини, яка абсолютно недбало ставиться до своєї етичної поведінки і не має ні свідомості, ні уважності, ні інтроспективної пильності. Вони просто прагнуть отримати те, що хочуть, і навіть не замислюються про наслідки своїх дій для інших людей. Ми часто буваємо такими, чи не так? Іноді ми навіть не усвідомлюємо цього. У нас просто є якась справжня сильна ідея в голові, тому ми просто йдемо вперед, і нас не хвилює, як це вплине на інших людей.

Ми навіть не замислюємося про етичний аспект цього. Іноді це можна побачити, коли хтось ставить нам запитання, а ми захищаємося. Ми придумуємо виправдання, жартуємо, граємось, не відповідаємо на запитання — ми ніколи не думаємо в цей час: «О, мої дії впливають на когось». Ми лише думаємо: «Це добре. Я сам себе прикриваю». Замість того, щоб відповісти або пояснити ситуацію, ми неправильно тлумачимо все і захищаємось. Тоді ми просто говоримо і робимо речі, щоб прикрити себе, коли в цьому навіть немає необхідності, і ми взагалі не думаємо про вплив на інших людей. Отже, це все про те, щоб стати більш обізнаним.

Великий подвижник є третім.

Великий аскет - це той, хто може витримати труднощі, приборкуючи тривожні емоції у своєму розумі.

Через які труднощі вам, імовірно, доведеться пройти в процесі приборкання своїх емоцій? Одна з них — це зупинити себе від того, щоб просто злетіти та йти за звичною схемою. Може знадобитися багато зусиль, щоб повернути розум до чогось розумного, а не просто думати: «О, вони зробили це зі мною і та-да-да-да. О, це жахливо, оооо». Або: «Мені погано, ооооо — я помру завтра вранці». Це може бути важко подивитися на те, що робить розум, і натиснути кнопку паузи, щоб нас це не захопило.

Може бути важко сидіти й спостерігати за всіма цими божевільними думками, не купуючись на них і не реагуючи на них — просто дивлячись. Це може бути великою труднощею, тому що іноді, коли наш розум такий, ми хочемо віддатися цим негативним думкам. Або якщо ми зупиняємося, щоб спостерігати за ними і бачити, наскільки вони болісні, тоді нам не подобається, наскільки вони болісні, і ми хочемо заціпеніти. Дивно, чи не так? Або ми хочемо віддатися цим болісним думкам, або ми хочемо заціпеніти — що завгодно, але не сидіти і спостерігати за маленькими подорожами божевільного розуму без засудження.

Отже, мова йде про такі труднощі. Великий подвижник - це не той, хто спить на цвяхах, ходить через вогонь, проколює їх тіло і таке інше. Великий аскет - це той, хто може впоратися з дискомфортом приручення розуму, зі зміною негативних, шкідливих моделей.

Великий подвижник не втікає від погляду на себе.

Знаєте, як ми втікаємо від погляду на себе? Це навпаки. Перевернуте ставлення вказує на трансформацію. Як ми знаємо, що наш розум трансформується? Тепер ми готові просто сидіти з речами, які раніше викликали у нас заціпеніння. Ми можемо бути трохи чеснішими щодо самих себе.

Днями я почав читати автобіографію Джарвіса Мастера, Цей птах має мої крила. Це хороша книга, але її важко читати, тому що вона боляча. Він ув’язнений у камері смертників, і у вступі він розповідає про те, що в нього є лише наповнювач у кульковій ручці, щоб писати, тому що вам навіть не дають цілу кулькову ручку. Він говорив, як важко йому було почати писати цю автобіографію, тому що він мав запитати себе: «Чи чесний я з тим, що пишу?» Коли ви пишете історію свого життя, дуже легко сказати: «Хтось зробив зі мною це, а ця людина зробила зі мною те», а потім те, що ми зробили неправильно, показати це з іншого боку — як «це не було насправді я», і все таке інше.

Він сказав, що йому довелося випробувати себе, щоб бути чесним. Коли ми чесні — коли ми не втікаємо від цього і не перебільшуємо — коли ми чесні з собою, ми можемо залагодити речі в своєму розумі та своєму серці. Коли вони кажуть: «правда зробить вас вільними», я думаю, що це означає. Коли ми не брешемо самі собі, саме тоді ми можемо знайти свободу. Це коли ми готові поглянути і визнати: «Я зіпсував це». Бо лише тоді, коли ми можемо це визнати, ми зможемо це виправити й очистити. Це аскетична практика, яка розвиває такий вид чесності.

Четвертий, Великий практик чесноти, також перекладається як Великий святий.

Великий практик чесноти, який ніколи не розділяє свою діяльність тіло і мова з десятикратної поведінки Великого транспортного засобу.

Кажуть, що існує десять практик Махаяни. Я не знаю, чи це означає десять далекосяжні відносини. Я думаю, що є ще один список із десяти, але я не знаю, які вони. Я мав би подивитися, чи зможу я це десь знайти.

Це хтось, чиї дії тіло, мова та розум ніколи не відокремлюються від культивування бодхічітта і пронизані бодхічітта.

Це відмова від дій під впливом егоцентричних думок. Діючи с бодхічітта це зміна дії під впливом егоцентричної думки.

П'ять — Великий Йог, той, хто постійно практикує йогу бодхічітта і пов'язані з ним вчення. Хтось, хто вирощує бодхічітта що ще не вирощено і хто збільшує бодхічітта який був культивований, щоб вони не регресували.

Цей великий йог — це той, хто відвернувся від егоцентричних думок і самоосяжного невігластва.

Наскільки ми здатні наслідувати ці п’ять великих видів істот, це свідчить про успіх нашої практики. Це означає, що наш розум знайомиться з тренуванням мислення. Це передбачає практику. Я думаю, що одна з важливих речей, яку слід побачити, і це, ймовірно, станеться пізніше, коли щось, від чого наш розум раніше зовсім божеволів, тепер не впливає на нас так само. Просто побачивши це, ми знаємо, що наша практика кудись йде.

Я думаю, що всі ми знаємо різні речі, коли наш розум стає повністю шаленим, тож коли наш розум не божеволіє, ми знаємо, що кудись досягаємо. Або, можливо, наш розум божеволіє, але ми можемо визнати, що це шалено. Тож замість того, щоб просто продовжувати з ним і множити його експоненціально, ми можемо зловити його, коли він маленький, і застосувати протиотруту. Це означає, що ми досягаємо чогось у нашій практиці. Ми повинні вітати себе, а не просто дивитися на те, що ми зробили не так, але дійсно думати: «Добре, тут є певний прогрес. Це добре."

Тренування, навіть коли відволікаються

Далі в тексті сказано,

Тренований розум зберігає контроль, навіть коли відволікається.

Інший переклад:

Людину навчають, якщо вона здатна, хоча й відволікається.

Це означає, що навчений розум здатний — він здійснює контроль, навіть коли ми перебуваємо в ситуації, яка відволікає.

Подібно до того, як досвідчений вершник не впаде, якщо його кінь кинеться, коли він відволікається, так само, навіть якщо ми ненавмисно почуємо неприємні зауваження, такі як звинувачення з ворожих сторін, або нас критикують і позначають, оскільки є багато тих, хто навіть критикує Будда, трансцендентний підкорювач, ми повинні розуміти, що це, безсумнівно, результат негативних дій, які ми вчинили.

Це було все одне речення. Ви бачите, як вони пишуть? На тибетській мові не приємні короткі речення. Вони об’єднують багато речень і об’єднують «коли це в залежності від того, «зробивши це»—да-да-да-да. Тому речення можуть бути досить довгими. Якщо спробувати так перекласти, то вийде ось так.

Якщо вмілий вершник відволікається — навіть якщо його кінь злякається й кинеться — він не впаде з коня, тому що так добре налаштований на те, що відбувається. Вони можуть негайно відновити баланс. Іншим прикладом може бути хтось, хто є хорошим водієм і навіть якщо вони трохи розмовляють, все одно можуть вчасно натиснути на гальма, щоб зупинити зіткнення.

Це не стосується людей, які пишуть текстові повідомлення, коли вони за кермом, тому що коли ви надсилаєте текстові повідомлення за кермом, вас ніхто не відволікає. Ти навіть не дивишся на дорогу. Отже, не пишіть смс, коли їдете задля власної вигоди та користі для інших. І не тримайте мобільний телефон, коли ви за кермом. Це дійсно небезпечно. Я не хочу, щоб хтось читав це в розділі тренування думок і думав: «О, але я просто людина, яка користується мобільним телефоном, і можу керувати автомобілем, навіть коли мене відволікають. Ось що означає цей рядок». Ні вибач.

У нашій практиці ми прагнемо досягти такого розуму, який не розпадеться повністю, навіть якщо нас хтось образить, нас поранять, хтось пограбує або трапиться якесь нещастя. Іншими словами, ми можемо досить швидко відновити баланс. Особливо тут він використовує приклад критики. Якщо вас критикують тоді, коли ви цього найменше очікуєте, просто пам’ятайте, що багато людей збираються критикувати нас — вони критикували Будда також. Отже, замість того, щоб бути приголомшеним цим, просто пам’ятайте, що це результат нашого власного негативу карма.

У нас, в Абатстві, є гасло: «Не плануйте більш ніж на півдня наперед, тому що все змінюється». Коли ви вперше приїжджаєте в абатство, і все починає змінюватися, ви повністю злякаєтеся. Це як: «Але я вже спланував свій день! Що ти маєш на увазі, хтось дзвонить по телефону, і я маю про це подбати?» Або: «Що ви маєте на увазі, що вся спільнота зосередиться на цьому проекті?» Або: «Що ви маєте на увазі, що хтось зайнятий, і я повинен готувати для нього?»

Це навіть не справа з критикою та нещастям. Це лише звичайна зміна планів. І ми бачимо, як іноді ми справді кидаємося в петлю, коли плани змінюються. Потім, коли ви були в абатстві все довше і плани змінювалися все більше і більше, ви ближче знайомилися з ним і справді запам’ятали гасло: «Не плануйте більш ніж на півдня наперед». Коли щось змінюється, ви пливете за ними. Ти не засмучуйся. Таке просто буває.

Ми повинні стати настільки гнучкими, щоб навіть якщо хтось нас критикує, навіть якщо трапиться щось тривожне, ми не втратимо це повністю. Це не просто дрібниці, наприклад, замість електрика приходить сантехнік. Це також важливі речі, як-от повне замикання електрики та не працює взагалі або комп’ютер втрачає з’єднання з Інтернетом. Ось що сталося зі мною сьогодні. І це навіть поза цим, наприклад, коли хтось вас критикує, потрапив у аварію, почув якісь справді погані новини чи щось подібне. У таких ситуаціях, коли наш розум може відновити баланс, це свідчить про те, що наша практика йде добре, тому що ми набагато гнучкіші.

Тоді як якщо щоразу, коли ми чуємо трохи поганих новин, наш розум просто розвалюється, і ми не можемо функціонувати, тоді нам дійсно потрібно більше практики. Це дуже практична порада, і ми можемо побачити це в нашому повсякденному житті. Тому що ми завжди матимемо погані новини, і завжди будуть нещасні випадки. Завжди трапляються речі. Отже, чи ми можемо відновити баланс, коли труднощі виникають несподівано?

Ось чому важливо практикувати навчання тренування мислення. Якщо кожного разу, коли виникають труднощі, ми розриваємось і розплакаємося, тоді нам потрібно попрактикуватися в цьому та зробити ще трохи медитація. Нам потрібно навчити себе думати: «Це природно. Це частина сансари. Я маю бути стабільним, коли чую таке. Інакше як я можу комусь принести користь?» Отже, мова йде про справжню роботу з такими ситуаціями.

У кожного з нас бувають ситуації, коли ми вибиваємося з ладу, чи не так? Ваш день пройшов дуже добре, а потім хтось із спільноти робить те, чого ви найменше очікуєте, або вам телефонують. Я завжди жартую: «Чи можете ви, будь ласка, запланувати свої катастрофи?» Було б набагато приємніше, чи не так, якби катастрофи можна було запланувати, щоб ви знали, чого очікувати? «Добре, сьогодні о 9:03 хтось збирається мене розкритикувати. Я цього чекаю. Коли це трапляється, я знаю, що потрібно бути спокійним і зосередитися на собі, і мені не потрібно сприймати це серйозно, тому що ця людина страждає».

Отже, у вашому щоденному розкладі є все. Ви готові до цього, коли воно прийде. Було б так добре, якби життя було таким, бо тоді ми могли б заздалегідь планувати наші труднощі. Але ж так не буває, чи не так? Такого взагалі не буває, і зазвичай це відбувається саме тоді, коли ми просто ковзаємо, думаючи: «О, все так добре». Потім — «Ваммо!» Отже, ми повинні мати практику тренування думок достатньо глибоко в нашому серці, щоб ми могли доступ їх швидко, коли виникають такі ситуації.

Ознаки того, що наша практика йде добре

Тут є цитата:

Кожен, хто мене критикує або завдає шкоди іншим, чи подібним чином висміює мене, нехай буде благословенний просвітленням. Коли така думка, як ця, висловлена ​​в Guide to Бодхисаттва's Way of Life природним чином виникає у вашому серці, що є ознакою тренування розуму.

 Коли хтось критикує або висміює мене, завдає шкоди мені чи комусь, хто мені небайдужий, — якщо вони роблять щось справді неприємне й підле, — нехай моєю першою думкою буде: «Нехай вони стануть просвітленими. Нехай вони будуть вільні від страждань». Якщо така думка природним чином виникає в нашому розумі, це ознака того, що ми тренування розуму є успішним.

Ось чому, коли ми робимо наше посвячення після обіду, ми посвячуємо не тільки для людей, які шанують нас і приймають нас і хвалять нас, але ми також посвячуємо для всіх людей, які шкодять нам і завдають нам труднощів. Сподіваюся, кажучи й нагадуючи собі про це щодня—якщо ми не відсторонені, коли виконуємо освячення після їжі,—ми знайомимо свій розум із цим. І тоді, коли трапляється якась ситуація, ми згадуємо цю думку. «Ця людина, яка завдала мені шкоди, страждає. Вони роблять те, що роблять через власний неймовірний біль. Тому вони є об’єктом співчуття».

Замість того, щоб почуватися приголомшеними тим, що вони зробили зі мною, ми зосереджуємося на їхньому болю, і ми можемо бачити свій біль як: «Це дозрівання негативу карма. Це сансара». Щоразу, коли я дзвонив своєму другові Алексу, щоб поскаржитися на те чи інше, він казав: «Чого ти очікуєш? Це сансара». О, ви маєте рацію. Я не очікував сансари. Я чекав чистої землі. Я помиляюся.

In медитація якщо ми менше відволікаємося на страждання, це означає, що наша практика йде добре. Якщо ми стикаємося з ситуаціями, в яких наші страждання виникали б, а вони не виникають, то наша практика йде добре, ми робимо прогрес.

Ми дійсно повинні намагатися бути уважними в нашому повсякденному житті, тому що якщо ми це робимо, таке усвідомлення приходить автоматично. Це схоже на те, коли ти вчишся водити. На початку вам доводиться сидіти на межі й звертати увагу на все, тому що ви не настільки знайомі з цим, але, коли ви стаєте ближчими, ваш страх водіння зникає, і ви стаєте впевненішими. Так само з нашою практикою зникає страх продути, і ми стаємо впевненішими.

Я пам'ятаю, коли я тільки почав займатися, і я так боявся свого прихильність. Коли я вперше виїхав з Непалу, щоб відвідати свою родину, там були предмети прихильність навколо я просто скам'янів. Це було на кшталт: «Я збираюся поїхати туди, мій прихильність переповнить мене, і я забуду про Дхарму. Дхарма буде «була», і я одразу повернуся до ситуації, у якій був раніше». Я боявся, що це станеться.

Я завжди був дуже напружений. Тепер я можу потрапити в таку саму ситуацію, і мій розум більш розслаблений завдяки практиці та знайомству. Мене ці об’єкти цікавлять менше прихильність— не зовсім незацікавлений, але менш зацікавлений. Це не означає, що я не маю бути уважним. Мені все ще потрібно бути досить уважним і уважним, але зараз є спосіб працювати з цими речами через звичку.

Цієї минулої неділі мене попросили виступити з вченням у церкві Єдності в Спокані. Я робив дві служби, а там грають музику. Я дуже чутливий до музики. Музика може змусити мене ходити туди-сюди. Я чую мелодію і вона запам'ятовується, і я довго не можу від неї позбутися. Якщо це пісня, яка мені знайома, я думаю про те, з ким я був, коли слухав цю пісню, про те, що я робив і як почувався — про все це.

Отже, коли вони почали грати музику на службі, я намагався заспокоїтися й уявити себе Ченрезігом. Я намагався зосередитися на цій візуалізації, щоб утримати свій розум. Це те, що я мав зробити, і я зміг перейти до цього відразу, тому що знав, що якщо цього не зроблю, мій розум буде дуже розсіяний. Вони виконували ці речі під джазові мелодії, і всі вони вітали один одного. Усі плескають у долоні та гойдаються, і це виглядає так: «Хлопче, я можу в це потрапити». Але замість цього я подумав: «Ні, залишайся всередині й зосередься». Пам’ятайте, що потрібно це зробити, і практикуйтеся в цьому — ось про такі приклади ми говоримо.

Або скажімо, хтось запрошує вас на обід і каже: «Що ви хочете?» Ти пробув у монастирі так довго, що думаєш: «О, добре, тепер я можу вибрати, що хочу!» Ваш розум божеволіє, тому в цей момент ви нагадуєте собі: «Ні, це не має значення». Насправді я виявив, що коли люди ведуть мене поїсти і запитують, чого я хочу, я просто збентежуся, тому що я не звик звертати увагу на такі дрібні деталі, як-от те, що ти збираєшся їсти. Все, що є, ви це їсте. І люди можуть півгодини говорити про те, що замовити в ресторані.

Отже, мова йде про роботу з розумом у всіх цих ситуаціях—яким би способом ваш розум не був схильний вийти з ладу, намагайтеся контролювати його. Коли ви йдете на сімейну вечерю або з людьми, які вміють натискати на ваші кнопки, якщо ви добре підготувалися і вийшло одне з тих речень, що натискають кнопки, ви можете залишатися нерухомим і думати: " Неважливо, що хтось це сказав. Я не повинен реагувати. Вони говорять це через власні страждання. Мені не потрібно сприймати це особисто». Якщо ми можемо це зробити, це означає, що наша практика йде вперед.

Питання і відповіді

аудиторія: [Не чути]

Преподобний Chodron: Ви говорите, тому що егоцентрична думка настільки всепроникна, що змушує брати і віддавати медитація важко зробити. Правильно, тому що брати і давати — це протилежність нашому звичайному способу мислення.

аудиторія: [Не чути]

Преподобний Chodron: Ну, це здається рівним чи важким?

аудиторія: Я б сказав, що більш плоский.

Преподобний Chodron: Це здається безглуздим, тому що ми просто думаємо: «О так, я беру на себе страждання інших. Я дарую їм своє щастя. Що на обід?" Така квартира? Це тому, що ми просто робимо це інтелектуально. Ми насправді не думаємо про це.

аудиторія: [Не чути]

Преподобний Chodron: Хороший спосіб почати - зі звичайної життєвої ситуації, коли ви бачите, що ваш розум не хоче щось робити, але ви знаєте, що це вигідно комусь іншому. «Я беру на себе їхні страждання від цього. Я дарую їм своє щастя. Я візьму на себе страждання від миття посуду, і я дам їм щастя відпочити після обіду». Спробуйте це з такими речами — простими речами, які розум не хоче робити. Наш розум може бути досить ледачим і знаходити всілякі способи не робити цього, тож ми можемо практикувати брати й віддавати навіть із цими незначними стражданнями. Тоді ви можете працювати над більшими стражданнями, як чиясь хвороба серця, чиєсь горе і тому подібне.

аудиторія: Я просто хотів знати, який чудовий номер чотири?

Преподобний Chodron: це Великий святий або інший переклад був Великий практик чесноти. Це той, хто ніколи не розділяє своїх тіло, мова і розум від бодхічітта.