Мета практики Манджушрі

• Мета і види практики Манджушрі
• Чотири види мудрості
• Чотири помилкові уявлення та те, як практика Манджушрі їх усуває
• Усунення звичайної видимості
• Питання та відповіді щодо садхани

Манджушрі садхана та коментар 03 (скачати)

Практика Манджушрі особливо допомагає нам розвивати нашу мудрість. Усі будди мають однакове усвідомлення. Справа не в тому, що Манджушрі має більше мудрості, ніж усі інші будди, і менше співчуття; усі вони мають однакові усвідомлення. Просто особливістю Манджушрі є мудрість, і він є проявом мудрості всіх будд. Існують різні форми Манджушрі. Це червоно-жовта форма [яка в нас практикувати садхану тепер називається оранжевим]. Є також білий Манджушрі та чорний Манджушрі. Страшний Манджушрі — Ямантака або Дордже Джігдже. Отже, існує багато різних форм Манджушрі, і всі вони призначені для розвитку мудрості.

Є велика різниця між знанням і мудрістю. У нашому житті ми часто плутаємо ці речі, тому що ми думаємо, що якщо ми маємо знання і знаємо багато, то ми мудрі. Ні. Ми вважаємо, що якщо ми багато пам’ятаємо, то ми мудрі. Ні. Я маю на увазі, що комп’ютер запам’ятовує речі набагато краще, ніж ми. Чи має комп’ютер мудрість? Ні. Отже, у нашому житті є велика різниця між знанням речей і володінням інформацією, а потім мудрістю, як використати цю інформацію добрим і належним чином.

Практика Манджушрі може бути використана, щоб допомогти нам з нашою пам’яттю — вона може допомогти нам отримати та запам’ятати інформацію. Його також можна використовувати, щоб допомогти людям, які мають труднощі із заїканням і всіма такими речами. Але справжня мета — розвивати мудрість. І це не тільки мудрість субатомних частинок, а й мудрість того, як працює електрика. Це в основному знання, чи не так? Тут ми шукаємо мудрість, яка розуміє природу реальності.

Навіть у відношенні природи реальності існує різниця між знанням про неї та мудрістю про неї. Ми можемо процитувати всі ці вірші з Писань і прочитати багато лекцій, які повністю окреслять порожнечу. Ми можемо говорити про 18 типів порожнечі, і чотири супротивні сили що ви використовуєте, і різні те чи інше порожнечі, і бла, бла, бла, не маючи жодного усвідомлення цього в нашому розумі. Отже, ми можемо мати знання про порожнечу, але без мудрості, усвідомлюючи це.

Спочатку нам потрібні знання. Нам потрібна певна інформація, щоб ми могли знати, як це зробити медитувати і знати, як розвивати мудрість. Але справжня річ, яку ми тут шукаємо, — це мудрість, тому що саме вона змінить нашу думку.

Чотири види мудрості

Іноді ми говоримо про чотири різні види мудрості. Існують різні способи говорити про мудрість, і один із способів — ці чотири види. У нас є вроджена мудрість, з якою ми народжуємося, мудрість, що виникає від слухання, мудрість, що виникає від мислення (або споглядання чи розмірковування), і мудрість, що виникає від медитації.

Ця перша, вроджена мудрість, це мудрість, яка є перенесенням з попередніх життів. Будь-яка мудрість, якій ми навчали свій розум раніше, залишила глибокий відбиток у цьому житті. Ви побачите, що деякі люди, починаючи з молодості, «розуміють» це краще, ніж інші.

Ми часто думаємо, що це єдина мудрість, яка існує — що ти або «зрозумів», або ні. Але це не те. Ця мудрість — лише одна з чотирьох, і насправді єдина, яка приходить в результаті попередніх життів. Наступні три — слух, мислення і медитація — розвиваються в цьому житті. Це підкреслює, що ми можемо розвинути мудрість у цьому ж житті, і тому ми робимо цю практику.

Наступну мудрість часто дослівно перекладають як «мудрість слухання», але насправді вона включає також читання та навчання. Це мудрість навчання. У цьому може бути певний елемент отримання знань, але коли ви слухаєте вчення, коли ви їх вивчаєте, коли ви їх читаєте, у вашому власному розумі також може виникати певна мудрість. Ви можете побачити це, практикуючи Дхарму з часом. Чим більше ви практикуєте, тим більше ви знайомитеся з різними темами, тим більше ви очищаєтеся і тим більше ви розвиваєте заслуги у своєму власному розумовому потоці. Тоді, коли ви слухаєте вчення, ви можете мати зовсім інший досвід того, що означають слова, коли ви слухаєте, або зовсім інший досвід того, що означає книга.

Я переконався в цьому на власному досвіді. Я пам’ятаю перші курси Копана, на які я пішов — перший був у 1975 році, а другий — у 1976 році. Ваджрасаттва відступ. Коли я повернувся на другий курс, я подумав: «Це він викладав минулого року?» Це було ніби зовсім нове. Я переживав це зовсім по-іншому. Можливо, дехто з вас також мав такий досвід. Навіть візьміть таку тему, як дорогоцінне людське життя. Слухаєш перший раз і думаєш: «Дорогоцінне людське життя, вісім свобод і десять доль. Що це за речі? Я не розумію!» Потім ви починаєте знайомитися з вченнями, ви очищаєте і створюєте заслуги. Тоді, коли ви слухаєте вчення про дорогоцінне людське життя, ви відчуваєте зовсім інший досвід у своєму серці, і з’являється якесь відчуття, навіть якщо слова, які ви слухаєте, або слова, які ви читаєте, абсолютно однакові. річ. Хтось із вас мав такий досвід? Отже, це щось походить від нас.

Ось що так цікаво у промові про Дхарму. Одна людина чує розмову про Дхарму і каже: «А?» а інша людина каже: «Вау!» І вони обидва переконані, що це прийшло повністю ззовні.

Я провів семінар в Інституті Есален, і, здавалося, більшість людей сподобався семінару, але один хлопець доклав зусиль, щоб написати їм листа зі зворотним зв’язком, сказавши: «Я був у Есален 20 років, і це найжахливіша майстерня, в якій я коли-небудь був. Вона не знає, що говорить, і вона проповідницька. Вона закохана в себе, і виглядає як буддійська докторка Лаура». Це невідповідність між різними людьми, які слухають те саме вчення!

Отже, ви можете побачити, що мудрість, отримана від слухання, є взаємодією з нашим власним розумом. Ви також можете побачити, як у міру практики, очищення та створення заслуг ваш позитивний потенціал буде змінюватися.

Ми не тільки слухаємо або вивчаємо вчення. Ми також повинні думати про них, міркувати над ними, споглядати їх і намагатися правильно їх зрозуміти. Іноді ми слухаємо їх, і нам здається, що ми розуміємо, але ми абсолютно не в курсі. Ми взагалі не маємо правильної ідеї. Ось чому так цінно зустрічатися разом і обговорювати разом. Коли ви обговорюєте, ви раптом бачите, як багато ви розумієте. І ви слухаєте розуміння інших людей і порівнюєте його зі своїм власним розумінням, і це допомагає вам побачити те, що ви не розумієте правильно, або що вони не розуміють. Там багато навчаються. Таким чином, другий крок мислення полягає в тому, щоб переконатися, що ми правильно розуміємо вчення. Не просто достатньо знати слова чи навіть вміти їх продекламувати. Іноді ми можемо це робити, але в глибині душі ми неправильно їх розуміємо. Це може тривати багато років, перш ніж ми справді зрозуміємо, що відхилилися від бази.

Після того, як ми подумали, розмірковували чи споглядали вчення, тоді ми медитувати на них. Фактична мудрість, яка виникає з медитація це союз шаматхи та віпассани: спокійне перебування та особливе розуміння. Це досить глибокий рівень мудрості, який приходить медитація.

Це три мудрості, які розвиваються в цьому самому житті. Це важливо усвідомлювати. Не думайте просто: «Я не дуже добре навчався в школі, тож як я колись вивчу Дхарму?» Це неправильне мислення. По-перше, те, з чим ми приходимо в це життя, є лише одним видом мудрості; ми отримуємо інші три в цьому житті. По-друге, мирська «мудрість» і мудрість Дхарми — це дві різні ігри з м’ячем. Я зустрічав людей, які мають багато світової мудрості — високі кар’єри, докторські ступені тощо, — але ви берете їх на розмову про Дхарму, і вони цього не розуміють. У них немає можливості зазирнути всередину і поглянути на власні думки; вони просто не розуміють Дхарми. Незважаючи на те, що їхній IQ становить 160 з чимось.

Тоді у вас є інші люди, які абсолютно неосвічені, але в їхніх головах є справжня мудрість. Вони чують трохи Дхарми і кажуть: «Вау!» Вони це отримують. Подивіться на всі ці історії з минулого про бідних або неосвічених людей, які стали великими практиками. Тож я настійно рекомендую відкинути всі свої уявлення про те, розумний ти чи тупий, про те, що ти знаєш чи чого не знаєш, тому що більшість із них є хибними, особливо коли йдеться про Дхарму.

Чотири помилки

Я хочу представити чотири неправильні уявлення або чотири спотворення. Деякі люди кажуть: «Я невіруючий. Я не маю жодної релігії. Я не вірю в релігію. Мій розум повністю вільний від будь-яких релігійних догм». Ну невже ця людина ні в що не вірить? Ми можемо сказати: «Я не віруючий», але ми все ще дотримуємося багатьох базових переконань, включаючи ці чотири спотворення, які також називають неправильною увагою або неправильними розумовими залученнями. Це чотири способи дивитися на світ, які ми зазвичай не визнаємо. Навіть той, хто каже: «Я невіруючий», вірить у ці речі.

Які ці чотири переконання пронизують наше «погляд» на світ? Перш за все, ми думаємо, що непостійні, мінливі, минущі явищами є статичними, фіксованими та постійними. Забудьте про філософію! Ми всі кажемо: «О так, усе змінюється, миттєво, але чому моя машина подряпалася?» Цього не мало статися!»

Ці чотири неправильні уявлення є вродженими переконаннями. Ми можемо підкріпити їх тим, що чуємо в неправильних філософіях, але це основні вроджені переконання, з якими ми приходимо в це життя. Ми реагуємо на непостійні речі так, ніби вони постійні та постійні, чи не так? Коли ми дивимося на нашу тіло, чи почуваємось своїми тіло змінився з учорашнього дня? Чи почуваємось своїми тілостаєш старшим день за днем, хвилина за хвилиною? Ти справді? Коли ви дивитеся в дзеркало вранці, ви справді думаєте, що ваші зморшки глибші, ніж вони були вчора? Ну, ні, тому що ви нанесли весь цей крем, тому зморшки сьогодні менш глибокі. Ось як ми думаємо про непостійність — про те, що наші зморшки зникнуть. Ми ніколи не думаємо, що наші зморшки стануть ще гіршими. Але насправді так і відбувається. Речі змінюються миттєво, але ми намагаємося зробити їх фіксованими та міцними. Отже, це перше помилкове уявлення або спотворений погляд.

Другий — віра в те, що речі, які насправді страждають у природі, щасливі. Це великий, який нас обманює. Так, ми дуже обманюємося, вважаючи, що непостійні речі є постійними, але той, хто думає, що незадовільні речі щасливі, — це головне. Це те, що робить нас схожими на щурів Б. Ф. Скіннера, які завжди клюють важіль, щоб отримати наступну порцію зерна. Ми цілий день клюємо та клюємо, намагаючись отримати своє задоволення. Все починається вранці зі Starbucks, а потім продовжується, коли ми намагаємося отримати якесь задоволення, думаючи, що всі ці речі, до яких ми прагнемо, зроблять нас щасливими. Коли нас хвалять, ми відчуваємо, що похвала - це справжнє щастя, і ми цього прагнемо. Ми цього хочемо. Наші плани виконуються добре, ми отримуємо визнання за те, що ми зробили, і люди вітають нас. Ми думаємо, що це щастя, чи не так? Ось чому ми так втрачаємо форму, коли не чуємо цих приємних слів. Якщо ви думаєте, що у вас немає цих прихильностей, просто подумайте про те, що відбувається у вашому розумі, коли ви їх не отримуєте. Тоді ви побачите, що вони у вас є. Ми любимо приємні приємні слова, і коли ми їх не чуємо, ми засмучуємося.

Ми думаємо, що їжа зробить нас щасливими, тому ми намагаємося отримати хорошу їжу, ми намагаємося отримати приємну музику, і ми намагаємося бути в оточенні хороших людей. Ми завжди шукаємо щось нове, що змусить нас почуватися добре. Тоді ми думаємо, що якщо ми це отримуємо, це означає, що ми успішні і наше життя щасливе. Але насправді чи приносить щось із цього щастя? Вони можуть принести полегшення від певного виду незадоволення або від певного роду страждань, але чи приносять вони нам довговічне щастя? Ні, тому що якби вони приносили нам щастя, то чим більше ми їх мали б, тим більше вони б зробили нас щасливими.

Ви можете сказати: «Я ніколи не можу отримати достатньо похвали». Але якби хтось сидів там і, як магнітофон, говорив вам одні й ті самі солодкі слова знову і знову, ви б подумали, що вони маніпулюють вами, або підставляють вас, або навіть використовують вас. правильно? Отже, ми бачимо, що навіть ми отримуємо всі ці приємні слова і маємо добру репутацію, ми все одно не відчуваємо себе добре. Ми повинні дивитися і бачити: ми думаємо, що речі, які насправді страждають у природі, принесуть нам щастя. Ми справді в це віримо. І нам потрібно побачити, як ми будуємо все своє життя на цій вірі, так само як ми будуємо своє життя на вірі в те, що непостійні речі є вічними.

Третє спотворення — це думка, що нечисті речі є чистими. Знову беремо своє тіло як приклад. У нас є вся ця пропаганда… (Вибачте, для людей, які вірять пропаганді, але це пропаганда), тіло прекрасна». Ми всі це чули, чи не так? Альтернативна думка: «Ваш тіло є злим і грішним», а хто цього хоче? Тож ми впадаємо в іншу крайність і рекламуємо ідею, що ваша тіло красивий. Насправді обидва абсолютно неправі.

Давайте подивимось на це: «О боже тіло така гарна!» ідея. Пам’ятаючи про це, ти щодня сидиш перед дзеркалом і перевіряєш свою зачіску та макіяж. Хлопці теж, і вони особливо перевіряють своє волосся, тому що воно все випадає. Перевіряємо: «Як я виглядаю? Як мій живіт сьогодні? Я трохи схуд?»

Ми так думаємо тіло чистий і чудовий, і що він такий бажаний. І ми думаємо, що тіла інших людей також, тому хочемо обіймати й цілувати їхні тіла. Але зупиніться і подивіться, що таке тіло є. Робить усе, що виходить із будь-якого отвору у вас тіло тобі добре виглядаєш? Перш ніж ви їсте їжу, це привабливо. У вас чудова лазанья. Це чудово. Але як тільки воно переходить в тіло, це змінюється. І звідки б воно не вийшло, воно тоді чисте й чисте? У жодному разі! наш тіло має здатність робити речі дещо поганими, відповідно до нашого звичайного сприйняття. Звичайно, ці речі за своєю суттю не погані, але в основному ми їх сприймаємо тіло, ці речі не є чистими та чистими. Якщо ви працюєте у відділенні невідкладної допомоги або працюєте з 911, ви бачите неймовірні речі: шматочки людських тіл тут і там, і повністю відкриті зсередини. Ми думаємо, що це красиво?

Пам’ятаєте, коли у вас була можливість вивчати анатомію в коледжі? Ви взяли його чи знайшли спосіб його обійти? Зазвичай ми не заглядаємо всередину тіло і скажіть: «Це добре». І все ж наш розум вірить у всю цю пропаганду про тіло бути красивою — і красивою, і бажаною. З цією вродженою помилкою ми хочемо триматися тіло. Ми не хочемо відділятися від нього в момент смерті, тому що воно таке чисте і таке хороше. І тіла інших людей теж чисті і прекрасні, і їх хочеться обіймати і цілувати. Тобто до тих пір, поки вони не помруть, а потім ми кричимо і тікаємо. Це показує, наскільки наш розум помиляється щодо того, що тіло є. Отже, це третє помилкове уявлення: думати, що нечисті речі є чистими.

Четверте помилкове уявлення полягає в тому, що безкорисливі речі мають своє «я». Насправді речі не мають якоїсь конкретної сутності; вони не мають ніякої природи зі свого боку. Але ми думаємо, що вони мають сутність, що вони мають свою власну природу та існують у своїй власній владі незалежно. Ця помилкова думка є корінною. Це самоосяжне невігластво, яке є корінням сансари.

Ось що цікавого в цих чотирьох помилкових уявленнях. Ми приходимо на урок Дхарми, записуємо їх і кажемо: «О, так, я бачу, наскільки ці чотири помиляються». Але ми продовжуємо жити так, ніби вони правдиві. У той момент, коли ми виходимо з класу, ми повертаємося до того самого старого сприйняття. Це робить нас неймовірно необізнаними щодо цінності Дхарми. як? Тому що коли ми віримо в ці чотири помилкові уявлення, ми не визнаємо, що все, що ми сприймаємо, є неправильним. Натомість ми думаємо, що речі існують так, як вони нам здаються. Здається, вони існують власними силами, і ми в це віримо. Вони здаються постійними та незмінними, і ми в це віримо. Вони здаються красивими і здатними дарувати нам щастя; ми в це віримо. Вони виглядають чистими; ми в це віримо.

Ми погоджуємося з ними думки вроджені, і ми будуємо все своє життя навколо них, навіть якщо ми можемо назвати цих чотирьох і говорити про них «бла, бла, бла». Це безглуздо. Ми можемо сказати: «Я практикую Дхарму, тому що мій розум сповнений помилкових уявлень, і я намагаюся усвідомити реальність». Але наше основне відчуття: «Я знаю, що таке реальність. Це те, як я сприймаю речі». Вам так не здається? Хіба це не ваше базове відчуття? «Я знаю реальність. Ну, так, я йду на урок Дхарми, але я знаю реальність. Гаразд, можливо, це допоможе мені позбутися свого гнів трохи, але я знаю реальність».

Ми не ходимо весь день і щоразу, коли щось бачимо, кажемо: «Це неправильно». Ми цілий день ходимо і говоримо: «Це правильно. Воно існує таким, яким воно мені здається». Але нам потрібно лише використати трохи логіки, зазирнути трохи глибше, і ми побачимо, що кожне наше сприйняття є хибним — повністю збитим, банани, хибним! Але це не узгоджується з нашим уявленням про себе, тому що ми розумні; ми яскраві; ми завжди праві, чи не так? Ми не помилилися. Ми маємо рацію.

Саме це підриває наше бажання практикувати Дхарму — ми не усвідомлюємо, наскільки ми помиляємося. Іноді ви, можливо, проводите ретріт або медитуєте, і раптом щось лунає: «Буун!» і ви думаєте: «Боже мій! Мій розум повністю відійшов від цієї планети!» Забудьте про спотворення, які виникають, коли ми маємо гнів і ревнощі, які дійсно ускладнюють речі. Навіть просто нормальний, розслаблений стан мого розуму не має абсолютно нічого спільного з реальністю.

Це не те, про що ми звикли думати, але це насправді так. Для прикладу візьмемо наше чуттєве сприйняття. Беріть те, що бачите своїми очима прямо зараз. Ми дивимося туди й бачимо людей, чи не так? Там Джулі, і Кім, і Лінда, і Барбара, і Бонні, і всі інші. На наш погляд, вони справжні люди, чи не так? Але це неправильно. Насправді, це лише тіла та розум, і ми приписуємо людину на додачу до цього. Але ми не знаємо, що ми це зробили. Ми думаємо, що там живуть справжні люди, і, що ще важливіше, є справжня людина тут. І це я.

Коли ми знову дивимося очима, все виглядає досить фіксованим і міцним, чи не так? Це все статично, передбачувано, безпечно. Але насправді, навіть з наукової точки зору, усі маленькі субатомні частинки переплітаються з такою неймовірною швидкістю та весь час змінюються. наш тіло, стіл, мікрофон, все, на що ми дивимося, не залишається незмінним з моменту в момент. Але ми живемо так, ніби цей світ абсолютно статичний і передбачуваний. Це не.

Ми озираємося навколо і кажемо: «О, усі ці добрі люди», «Це гарне місце» і «Мені так комфортно. Ці гарні м'які медитація подушки — я дуже радий, що центр нарешті отримав їх. І це щастя. У мене є машина, сім’я, я щойно повечеряв, і це добре. Це щастя». І ми в це віримо, чи не так? І це неправильно.

Ми відчуваємо своє тіло, "О, так. Я збираюся подбати про це тіло, і я хочу зберегти його назавжди, тому що він такий чудовий». Але це, по суті, мішок мотлоху. Отже, бачите, просто наш базовий досвід є неправильним. Я не говорю тут про філософію; це сирий матеріал. Забудьте про усвідомлення кінцевої реальності — порожнечі внутрішнього існування. Ми навіть традиційно не розуміємо, наскільки хибні наші уявлення, наскільки хибні наші звичайні уявлення.

Зараз, через своє невігластво, ми не сприймаємо ні істини в останній інстанції, ні загальноприйняті істини точно. Тепер усі існуючі явищами є або істинами в останній інстанції, або загальноприйнятими істинами. Отже, якщо ми не сприймаємо жодного з цих двох точно, ми нічого не сприймаємо точно. Це означає, що ми в біді, тому що коли ви неправильно сприймаєте речі, ви потрапляєте в біду. Ти дурень. Ось чому ми цілий день робимо гучні бу-бу через ці чотири неправильні уявлення. Ми працюємо у фантастичній країні, створеній нашим власним неправильним розумом, а потім дивуємося, чому у нас проблеми. Це все просто неправильне уявлення розуму.

Практика Манджушрі та чотири неправильні концепції

Мені особливо подобається це вчення про чотири помилкові уявлення. Це справді скорочує наші проблеми; з цим не можна морочитися. Але як тантрична практика — зокрема, як практика Манджушрі — допомагає нам вирішити ці чотири?

Як ви медитувати, ви все глибше зрозумієте зі свого боку, як тантрична практика діє як протиотрута проти цих чотирьох спотворень. Я не даю вам відповіді тут. Я просто даю вам деякі речі для роздумів, які випливають із моїх власних ідей у ​​грі з цим. Тоді ти навчишся на своєму медитація і власний досвід.

Щодо першого помилкового уявлення — розглядати непостійні речі як постійні — коли ви робите самогенерацію¹ садхана, ваше ціле тіло зникає. У вас там непостійність. Ви встаєте. Є яйце та DHIH, а потім це змінюється на Манджушрі. А потім ще більше змін, тому що Манджушрі випромінює це світло. А потім ще більше змін, коли всі істоти мудрості розчиняються в тобі. І ще більше змін, коли ви випромінюєте пропонує богині, що роблять жертви, і ви відчуваєте задоволення, і вони розчиняються в вас. І коли ви робите мантра декламація, світло випромінюється, потім закликає Манджушрі, і закликає колеса, і тексти, і мечі, і «Ом ах гуде» і мантра гірлянди; і все рухається і змінюється весь час у цій садхані. Отже, це вчить нас чогось про зміни, чи не так?

Навіть коли ви медитуєте на себе як Манджушрі, ви не є чимось фіксованим, незмінним. Ви/Манджушрі постійно змінюєтесь. Все витікає звідусіль і поглинає, і все це відбувається. Це справді цікаво. Іноді, коли ви виконуєте цю садхану, звертайте особливу увагу на те, як все змінюється, і справді усвідомлюйте непостійність, коли ви медитувати на садхану. Зосередьтеся на цьому під час медитації: «Цього сеансу я справді зосереджуся на непостійності та тому, як я роблю цю візуалізацію». Особливо в кінці — ви випромінюєте світло, і все розчиняється, чи не так? Все середовище, всі живі істоти, все розчиняється. «До побачення». Непостійний.

А як бути з помилковим уявленням, згідно з яким щастям є речі, незадовільні за своєю природою? Як практика суперечить цьому?

Перш за все, коли ми отримуємо уявлення про незадовільну природу чогось, це допомагає нам запропонувати це, тому що ми бачимо, що немає за що зачепитися. А тут, у садхані Манджушрі, нас немає пропонує звичайні речі. Це не так: «Я бачу, що ця цукерка справді страждає, тому Манджушрі, ти можеш її отримати. Я бачу, що це справді сміття і не принесе мені щастя, тож нічого страшного, я можу запропонувати це Манджушрі». Це не так. Ми розчиняємо цукерку в порожнечі, вона постає як чиста речовина, і ми це пропонуємо. Таким чином ми допомагаємо зменшити ідею того, що незадовільні речі є задовільними — ми розчиняємо їх у порожнечі, а потім пропонуємо. Це пояснює, як ми переходимо від звичайного бачення до ясного вигляду.

Ми також можемо робити це з людьми. Дивлячись на звичайних людей, ми думаємо, що вони принесуть нам справжнє щастя. Коли ми розуміємо, що люди за своєю природою незадовільні, ми перестаємо думати, що вони зроблять нас щасливими. А тепер подумайте, яким би іншим було ваше життя, якби ви перестали думати, що інші люди зроблять вас щасливими. Хіба це не основне упередження у вашому розумі — що інші люди зроблять вас щасливими? «Коли я самотній, якщо я проводжу час з цією людиною або якщо я їй подобаюся, тоді я буду щасливий».

Ми очікуємо, що інші люди зроблять нас щасливими. Вони не можуть. чому Це тому, що вони змінюються, і тому, що вони самі по природі дуккха або незадовільні. Усвідомивши це, ми перестаємо чекати, що вони зроблять нас щасливими. Це дозволяє нам відкинути наші прогнози на інших людей, і ми починаємо бачити їх Будда природи. Коли ми починаємо бачити їх Будда природи, ми можемо побачити, як вони потенційно можуть стати божествами.

Коли ми маємо стару точку зору, згідно з якою ця людина — чия природа насправді незадовільна — є джерелом щастя, тоді в нашому розумі немає місця, щоб побачити цю людину іншим способом. Ми вважаємо, що ця людина дійсно схожа на те, що бачить наша проекція, і розраховуємо, що вона принесе нам щастя. Ми не можемо бачити їх інакше, окрім як живу істоту, яка збирається зробити нас щасливими. Подумайте про людей, які важливі у вашому житті. Чи не такими ви їх бачите? Я лопаю тут кілька бульбашок?

Це правда, чи не так? Ми думаємо: «Вони зроблять мене щасливим». І ми так багато проектуємо на них; у нас так багато очікувань щодо цієї живої істоти. «Вони житимуть вічно. Вони завжди будуть поруч. Вони зроблять мене щасливим. Коли я буду з ними, я буду щасливий». У нас так багато речей, так багато упереджень, які ми проектуємо на людей, яких «любимо», що їм не залишається місця для руху.

Коли ми розуміємо, що це неправильна концепція, ми відмовляємося від неї і перестаємо очікувати, що інші зроблять нас щасливими. Потім, коли ми дивимося на іншу людину, ми бачимо щось зовсім інше. Це особливо вірно, оскільки ми перестаємо сприймати їх як природньо існуючі. Ми починаємо усвідомлювати: «Є тіло; є розум; є людина, яка існує лише завдяки ярлику». І це вносить більше плинності в ситуацію. Ми починаємо запитувати: «Ну а хто ця людина?» Ми усвідомлюємо, що в людині немає сутності, і ця відсутність сутності є її фундаментальною Будда природи. Це їхня порожнеча внутрішнього існування. Саме ця порожнеча дає їм можливість змінитися і стати буддами. Це тому, що вони за своєю суттю не є чимось таким, що вони можуть змінити і стати буддами.

Якби ця людина була нашою коханою людиною за своєю суттю — нашою дитиною, коханцем, другом або ким би там не було, — він або вона ніколи не зміниться і не стане Будда. Вони існували б за своєю суттю такими, якими є зараз. Але коли ми залишаємо осторонь наші очікування від них, ми починаємо бачити їхню порожнечу, а коли ми бачимо їхню порожнечу, ми бачимо їхній потенціал стати Будда.

І тому, коли ми виконуємо практику Манджушрі — як під час сеансів, так і під час перерв — ми намагаємося своєю ментальною свідомістю побачити всіх живих істот як будд. Для цього ми відмовилися від звичайного погляду, який вважає, що вони здатні подарувати нам щастя. Відмова від цього очікування дає нам можливість побачити, що вони мають Будда природи. Бачачи, що вони мають Будда природа — що вони за своєю суттю не є тим, тим чи іншим — дає нам спосіб ставитися до них чистим чином.

Якщо ми вважаємо, що хтось за своєю суттю хороший і приємний, тоді, коли ця людина робить помилку, ми думаємо про неї як про неприємну за своєю суттю людину, і ми за своєю природою злимося. Ви бачите? Ми завжди боремося з цими прогнозами, створеними нашим розумом. Коли ми усвідомлюємо, що тут немає нічого природного, тоді є простір, щоб побачити основну природу цієї людини, її основний потенціал, як щось чисте.

Будьте обережні тут. Це важливо: ми не говоримо, що там взагалі нічого немає, що людини не існує. Звичайно, вона існує і функціонує як Джулі, чи Енн, чи хто завгодно. Але вона існує, будучи просто позначеною залежно від тіло і розум, який відрізняється від того, як вона виглядає. Вона існує залежно, і тому не має незалежного чи внутрішнього існування. І, як я вже сказав, коли ми бачимо її порожнечу, ми бачимо її потенціал стати Будда.

Як практика Манджушрі допомагає нам позбутися думки, що нечисте є чистим?

На початку практики ця плоть і кістки тіло— ця базова річ, яка просто якась погана — розчиняється в порожнечі. Ми вважаємо, що «розчинитися в порожнечу» означає, що воно просто повністю зникає і більше не існує. Це не той випадок. Це не так: «Пуф, мій тіло пішов." Але ми розуміємо, що по суті не існує тіло там. Немає нічого звичайного тіло там. Не існує внутрішньо нечистого тіло там. Але те, що ми називаємо тіло це те, що просто позначено на колекції всіх цих різних частин. Є всі ці обертові атоми та молекули, які з’являються певним чином. Тоді, залежно від цього зовнішнього вигляду, ми позначаємо «тіло.” А потім з’являється як a тіло нам.

Однак, коли ми медитувати на порожнечі той звичайний вигляд зникає. Ми бачимо, що він порожній. Натомість, коли ви робите самогенерацію, ви там з a тіло світла.

це тіло що ми чіплялися раніше, це нечисто тіло те, що ми вважаємо чистим, повністю розчиняється в порожнечі, а натомість є це тіло світла. В залежності від тіло світла та мудрості, яка усвідомлює порожнечу та інше бодхічітта ми маємо—всі ці думки, ставлення та емоції, які ми генеруємо на практиці—в залежності від усіх цих станів розуму та в залежності від тіло світла, то ми позначаємо «Манджушрі». Ми позначаємо «Я». І це суть самогенерації.

Ми більше не називаємо себе зараженими тіло. Ми більше не маємо відношення до наших тіло як якась забруднена річ, яка старіє, хворіє і вмирає, у якої болять коліна, у кого з’являються зморшки та сиве волосся, хто товстий і сутулий, і все інше. Натомість ми 16-річна Манджушрі, і це добре, чи не так — повертаємося на машині часу? «Я 16-річний Манджушрі, зі своїм мечем!» Але це зовсім інший спосіб ставлення до вас тіло.

Дуже добре, коли ви робите самогенерацію, інколи справді зосереджуватися на тому, як це відчувати себе тіло зроблений зі світла, схожий на Манджушрі. Замість того, щоб думати: «Ось я маленький старенький, у якого болить живіт, і я виглядаю зовсім не так, як хотів би виглядати». що тілопішов. Ви розчинили його в порожнечі. Це більше не з’являється у вашому розумі. Вашому розуму це здається тіло зроблений зі світла, який ви маркуєте «Я», ви маркуєте «Манджушрі». Таким чином, це повністю позбавляється концепції нечистих речей як чистих.

Коли ви виконуєте практику Манджушрі, дуже важливо пам’ятати, що це не те, що ми звичайні тіло стає Манджушрі. Не думайте, що: «Добре, ось яйце, і світло випромінює, а потім моє звичайне тіло стає Манджушрі». Ні! Наш звичайний тіло перестає з'являтися, тому що ми усвідомлюємо, що в ньому немає внутрішнього існування. The тіло те, що ми називаємо Манджушрі, є чимось, що виникло з тієї мудрості, яка усвідомлює порожнечу нашого звичайного «я» і нашого звичайного тіло. Це та мудрість, яка з’являється як Манджушрі, і це те, що ми асоціюємо з «я».

Знову ж таки, це зовсім інший наш спосіб мислення тіло. Це не a тіло складається з атомів і молекул; це є тіло чия природа - мудрість. Ось чому це дуже корисно, коли ви виконуєте садхану, коли ви робите паузу безпосередньо перед тим, як сказати мантра та медитувати на себе як на Манджушрі, що ти сидиш там деякий час і справді відчуваєш, як це мати це тіло зроблений зі світла.

Зробити це насправді може бути викликом. Роблячи цю практику сам, на початку мій тіло світла було дуже міцним. Це було як звичайне старе тіло з лампочкою всередині. Це було моє внутрішнє відчуття. Зображення прогресувало звідти, щоб перетворитися на цю річ, яка має зовнішню оболонку з бетону, але була порожня і наповнена світлом всередині. Але коли ви справді зосереджуєтеся на тому, щоб мати тіло зроблена зі світла, межа між «тут» і «там» не така чітка і чітка. Навколо мого місця немає лінії тіло світлових зупинок. Переживання цього дає вам зовсім інші відчуття.

Подумайте про свої внутрішні органи. Зазвичай ми думаємо про наш шлунок, наприклад: «Це всередині». Але тепер усередині лише світло. І це все. Просто світло. Ми думаємо, що якщо щось потрапить у наш звичайний тіло це не може пройти; але тепер ти маєш це тіло світла. Все постійно випромінює всередину і випромінює. Коли ви медитуєте, ви викликаєте всі ці Манджушрі. Деякі великі, як гори, а інші, як краплини роси, і всі вони падають у вас, і всі вони поміщаються. Куди подіти великого Манджушрі, схожого на гору? Але це все світло.

Ось як працює практика, щоб протистояти цьому нашому почуттю тіло бути чимось твердим і бути чимось нечистим. Тепер з нашими тіло зроблений зі світла, ми думаємо про нього як про чистий.

І, останнє, це четверте викривлення: думати, що речі, які не мають себе, мають себе. Тут «я» означає невід'ємне існування.

Слово «я» означає різні речі в різних контекстах. Коли ми говоримо про самоосягнення людей — або безкорисливість людей, або безкорисливість явищами—слово «я» в таких ситуаціях не означає «я» як особистість. Це означає невід'ємне існування.

Це четверте спотворення думки про те, що речі, які є безкорисливими, мають своє я, означає думати, що речі, які не мають внутрішнього існування, насправді є. Речі не існують у власній силі, вони не існують з власного боку зі своєю власною сутністю як сутності, які можна знайти. Спотворення полягає в тому, що ми думаємо, що речі, які дійсно існують, таким чином, думаємо, що вони насправді мають таку природу, сутність і можливість знайти.

Це усвідомлення порожнечі, безкорисливості насправді є суттю всієї практики. Це найважливіша річ, яка допомагає вам протидіяти іншим трьом спотворенням. Це розуміння безкорисливості фактично протидіє всім чотирьом спотворенням. Ви бачите, як це працює в садхані?

Ви розчинилися в порожнечі й знову з’явилися як Манджушрі через свою порожнечу. Тому ти більше не бачиш свого нечистого тіло як чистий. І ви більше не помилитеся в основі жертви і предмети у вашому оточенні Манджушрі — речі, які у своїй звичайній формі мають природу дуккха — як такі, що мають природу щастя, тому що ви розчинили їх у порожнечі, і вони виникли в чистій формі. Таким чином наш звичайний, помилковий спосіб уявлення про ці речі припинився.

Речі, які ми звикли вважати постійними, тобто, насправді, непостійними, ми розчиняємо в порожнечі. Тоді всі ці речі — навколишнє середовище, ми самі, наші ресурси, інші живі істоти — знову постають як чисті речі. Через те, що ми розчиняємо їх у порожнечі, коли вони з’являються знову, ми розуміємо, що вони минущі, що вони змінюються миттєво. чому Тому що те, що є спричиненим явищем, має бути непостійним і мінливим, а також порожнім.

Це розуміння безкорисливості є тим, що підриває всі чотири викривлення. Ось чому ви можете сказати, що вся ця практика в основному є a медитація на порожнечі й безкорисливості. І тому на самому початку практики ми робимо медитація на порожнечу кажучи: «Ом собхава шуддо сарва, дхарма собхава шуддо хам», тому що це все порожнє. Потім на цій основі ви виникаєте і породжуєте речі, які виглядають точно протилежно тому, як вони виглядають для чотирьох спотворень. Бачите, наскільки це майстерно, наскільки глибокий цей спосіб медитації? Це дійсно щось!

Розуміння Тантри

Тим більше ви можете зрозуміти філософію, що стоїть за цим тантра, і чим більше ви можете розпізнати чотири спотворення у вашому власному розумі; і чим більше ви бачите, як ці чотири помиляються, тим ефективнішим буде ваш Манджушрі медитація буде. У той час як, якщо у вас немає досвіду в розумінні чотирьох спотворень, якщо ви не можете розпізнати їх у своєму розумі, і якщо ви не можете побачити їх як неправильні, тоді ви можете виконати всю цю практику і мати це чудове зображення «Ось я, Манджушрі». Ви можете відчувати себе дуже щасливим, але у вашій свідомості нічого не змінюється, тому що ви бачите себе невід'ємно існуючим Манджушрі. І ти пропонує природньо існуючі речі до цього природньо існуючого Манджушрі. І коли ви бачите інших живих істот як Манджушрі, ви приписуєте їм притаманну чистоту. Таким чином, здається, що ваша практика ніколи не йде правильно.

Тому іноді люди так заплутуються в розумінні тантра. Наприклад, чуємо, що в тантра ви бачите всіх істот як будд. Тож ми думаємо: «О, усі істоти є буддами», а наш розум думає: «Отже, вони за своєю суттю є буддами».

Ось у чому проблема. Якщо хтось за своєю природою існує Будда, тоді все, що вони роблять, правильно. Це означає, що скидати бомби на якусь країну – це правильно, тому що, на мій викривлений «чистий погляд», це Будда хто скидає бомби. Або якщо ми бачимо, як одна людина відмовляється від цього, а ця людина погано поводиться з тим, тоді ми думаємо: «Ну, вони всі будди, тому все, що вони роблять, є правильним». Ви бачите?

Це веде до того, що відбувається, коли ми бачимо природньо існуюче гуру як природньо існуюче Будда. Скажімо ваш гуру робить щось, що здається трохи... ну, суперечить вченням. Ви поняття не маєте, що вони роблять, але ви думаєте: «Ну, вони за своєю суттю існують Будда, тож те, що вони роблять, є правильним за своєю суттю». А потім виявляється, що існують справжні етичні проблеми.

Це відбувається тому, що ми не розуміємо фундаментального тантра— що є порожнечею, і це вся практика тантра базується на порожнечі. Натомість ми проектуємо всю цю притаманну чистоту, але не позбавляємося наших чотирьох спотворень. По суті, ми наклеюємо наше бачення небес на наше забруднене бачення. Це сміття, ми накладаємо на нього глазур і думаємо: «Тепер добре». Але це те саме старе.

Ось чому розуміння порожнечі так важливо для практики тантра. І ми часто не розуміємо цього на початку; принаймні я ні. Ти приходиш на ці практики, і це так приємно: «Ось я тут. Тепер я Манджушрі. Це добре." Але насправді ми не розуміємо, що це означає медитувати на порожнечу. Або ми починаємо медитувати на порожнечу і доходять до крайності нігілізму, думаючи, що нічого не існує. «Все розчинилося в порожнечі. Мене більше не існує. Ви забираєте моє его, і я не існую».

Лама Єше насправді мав дуже гарний приклад протидії цьому страху. Тому що іноді ми маємо цей страх, чи не так? «Я знаю, хто я, і я солідна людина. Я справжній, і якщо порожнеча означає, що я не справжній, тоді о-о-о. Там нічого немає!» І я божеволію. Тому Лама навів цей справді милий приклад.

Коли у нас велике его, ми купуємо велику машину; і наша машина представляє наше его. Люди так роблять, чи не так? Ви купуєте справді гарну машину, яка відображає ваше его. Ось на шосе, щоб усі бачили: «Моя машина особлива». І він казав: «Ваша машина може зникнути, але ви все ще можете бути тут». Це означає, що ваше его може зникнути, але традиційне я все ще існує. Він сказав це, щоб заспокоїти наш страх, що якщо ми усвідомимо порожнечу, ми відчуємо, що там взагалі нічого немає. Ми просто відмовляємося від усіх неправильних уявлень.

Традиційне Я все ще існує, але ви не можете знайти це традиційне Я, коли аналізуєте, тому що це лише видимість. Він існує лише в залежності від основи; там немає нічого іншого — це межа умовного існування. Там все ще є «я», і тому з порожнечі Манджушрі та жертви і все середовище може з'явитися. Але це лише речі, які існують на рівні видимості; вони існують завдяки тому, що їх просто позначають. Окрім цього, вони не мають у собі жодної сутності. Вони порожні.

Вся практика — це взаємодія між залежним виникненням і порожнечею. І це не просто залежне виникнення і порожнеча на звичайному рівні—те, що дзвін залежно виникає і він порожній, а «я» залежно виникає і порожній. Ми також позбавляємося звичайного погляду та звичайного захоплення, яке сприймає все якось звичайне. Тож замість того, щоб думати: «Ну так, у дзвоні порожньо. Це залежне виникнення», коли ви розчиняєте це в порожнечі, воно з’являється як щось у чистій землі. Вона постає як природа блаженної мудрості; тому це залежить від виникнення.

Отже, ви бачите, що медитація на порожнечі і залежні, що виникають в тантра має трохи інший смак, ніж у сутрі? в тантра ви змушуєте об’єкт постати як чистий предмет після того, як ви розчинили його в порожнечі. У практиці сутри ви медитувати на речі як на порожні, і тоді ви бачите, що вони існують залежно завдяки причинам і Умови-і це все. Немає цього перетворення їх у чисту речовину, тому що є щось порожнє. Так само і з нашим самооцінкою. У сутрі немає внутрішньо існуючого «я», але є умовне «я». Але в тантра, не існує внутрішньо існуючого мене, і є звичайне я, яким є Манджушрі. Це зовсім інше, нове відчуття про себе та свій потенціал.

Конвенційне Я — умовне «Я» — позначається залежно від чистих сукупностей, а не сукупностей, які є результатами карма і омана. в тантра, «Я» тепер позначено на чистих сукупностях, які виникають із мудрості, і тіло заповнювач виготовлений зі світла. Психічні агрегати є бодхічітта і мудрість, що усвідомлює порожнечу і всі інші хороші якості. Отже, те, що ви позначаєте «я» в залежності від in тантра є іншою основою, ніж те, що ви називаєте «я» в залежності від сутри. Це викликає у вас зовсім інші відчуття медитація. Ви починаєте розуміти, як можна стати Будда, а що а Будда є, і що а Будда насправді так.

Коли ви медитуєте на себе як Манджушрі, це як генеральна репетиція того, щоб стати Будда. Ви не тільки розчиняєте всю природньо існуючу видимість і, отже, відмовляєтеся від захоплення природженого існування, але ви також розчиняєте видимість всього як звичайного і захоплення цього як звичайного. Тому він може виникнути як щось чисте, і ось тут ви потрапляєте в a Будда створення чистої землі. І коли ти а Будда і ви створюєте чисту землю, ви можете допомогти багатьом живим істотам у цій чистій землі. Тому тантра привносить зовсім інший смак.

Питання та відповіді

аудиторія: На практиці я змінюю своє сприйняття свого традиційного «я» з цієї нечистої колекції, яку я назвав «Бетс», на цю чисту колекцію, яка називається Манджушрі. Але куди подівся Бетс?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Справа в тому, що Бетс ніколи не був тут з самого початку. Справа не в тому, що старий Бетс вийшов за двері. Старий Bets був фантазією для початку. Це як усвідомлення того, що вода на асфальті – це міраж, а обличчя, яке ти бачиш у дзеркалі, – не справжнє. Це було не те, що вода випарувалася; Води на асфальті спочатку не було. І це було не те, що обличчя покинуло дзеркало; там не було обличчя, щоб почати з.

аудиторія: Отже, яка основа, на якій ми приписуємо Манджушрі? Це мій розум, порожнеча власного розуму?

VTC: Мудрість, яка усвідомлює порожнечу власного розуму, постає такою тіло світла. Залежно від цього ви позначаєте Манджушрі. Твоя блаженна мудрість, яка усвідомлює порожнечу всього явищами, ця мудрість з’являється у формі Манджушрі, і в залежності від цього ви називаєте Манджушрі або ярликом «Я».

аудиторія: Я можу зрозуміти ідею, що я позначив своє традиційне я на основі свого тіло і розум, і я бачу, що це неправильне сприйняття. Це насправді не так, як я думаю, що існує. Тоді я думаю: «Добре. Якщо я можу називати себе як завгодно, я хочу бути Манджушрі. Я перейменую це традиційне я Манджушрі, яке-не-існує за своєю суттю». Але я не розумію, як називати мудрість і усвідомлювати порожнечу Манджушрі.

VTC: Ви хочете сказати, що ви бачите, що в агрегатах немає жодної людини, тож ви назвете це Манджушрі, чи не так? Це те саме, що вважати себе звичайним тіло стає Манджушрі тіло. Ви ще не позбулися ідеї свого звичайного тіло. Ви насправді не відмовилися від свого внутрішнього існування тіло або власного розуму.

Це не так: «Є справжня тверда речовина тіло, і є справжній твердий розум, і я просто знімаю з нього ярлик «Пітер» і кладу на нього ярлик «Манджушрі». Але насправді це те саме тіло і той самий розум, і я буду думати, що, оскільки я назвав це Манджушрі, то раптом це Будда.” Ні. Іншими словами, Петро-тіло для початку це галюцинація. Розум Пітера — це, насамперед, галюцинація. Отже, там не тільки немає твердого Пітера, але також немає твердого Пітера тіло або розум Петра — і тоді мудрість, яка усвідомлює це, з’являється, і в залежності від цього, позначається Манджушрі.

аудиторія: Тож я називаю цю мудрість Манджушрі?

VTC: Поява цієї мудрості у формі Манджушрі—тих нових агрегатів, які ви прийняли—залежно від цього, ви називаєте Манджушрі. Це не залежить від того самого старого тіло і той самий старий розум, який був у вас раніше.

аудиторія: Мене спіймають на фразі «в залежності від».

VTC: «У залежності від» насправді дуже важлива фраза. Я постійно це кажу. Це не те, що ви позначаєте щось на тіло і розум. Ви позначаєте в залежності від тіло і розум. Тут є різниця. Коли ми говоримо: «На тіло і розуму», ми відчуваємо, що існує справжній тіло і справжній розум, і що ми просто наклеюємо на них ярлик. Якщо на ньому наклеїти ярлик — як тільки у вас є цей ярлик — це справжня річ. Він ніби зараз загорнутий у пластик і на полиці. Але насправді ця мітка дається в залежності від тіло і розум. Якщо сказати це таким чином, це означає, що об’єкт, який позначено, не є таким тіло, і це теж не розум. Це те, що позначено залежно від них, але не є жодним із них. Етикетка – це не щось, що наклеюється на основу, як обгортка Saran. Це не те, що ви назвали Манджушрі, отже, це так тіло і тепер розум стає єдиним цілим.

аудиторія: Моя плутанина пов’язана зі словами. Це «в залежності від» чи «незалежно від?» Це два слова чи одне слово?

VTC: Це «в» «залежність» «від» — це три слова, це не «незалежність».

аудиторія: Чи можете ви сказати, що розум таким, яким він є прямо зараз — звичайний розум — постає як це світло тіло, і що мудрість, що усвідомлює порожнечу також є розумом, і він виглядає як Манджушрі?

VTC: Чи можна сказати, що наш звичайний тіло це видимість нашого звичайного розуму? Не так, як у Манджушрі тіло це зовнішній вигляд розуму Манджушрі. чому Наш звичайний тіло має матеріальну природу, і тіло і розум мають різні континууми. The тіло вмирає, ми вмираємо, і воно має свій континуум, і черви його їдять.

аудиторія: Але мудрість, що усвідомлює порожнечу це розум?

VTC: Так, але в межах пояснень, наданих у йозі найвищого класу тантра, надзвичайно тонкий розум і надзвичайно тонкий вітер одна природа; одна сутність. Отже, якщо у вас надзвичайно тонкий розум, який є мудрістю, це одна сутність із надзвичайно тонким вітром. Ось як ви отримуєте дхармакайю і самбхогакайю одночасно, будучи об’єднаними. Якщо ви хочете подумати про щось справді карколомне, подумайте про це!

аудиторія: Майже здається, що ми приречені виконувати практику неправильно, доки ми дійсно не пізнаємо порожнечу. Я маю на увазі, поки ми не отримаємо мудрість, що усвідомлює порожнечу, ми помилимося.

VTC: Але це метод, за допомогою якого ви це розвиваєте мудрість, що усвідомлює порожнечу. Подумайте: у процесі становлення лікаря ви повинні були вміти уявити себе лікарем. Отже, коли тобі було три роки, ти одягнув білий халат і мав маленький пластиковий стетоскоп. Навіть коли ви почали навчатися в медичній школі, ви не знали, що робите, але ви носили одяг і практикували з думкою: «Добре, я лікар». І ви продовжували грати і грати, поки, врешті-решт... ну, ви просто продовжуєте грати, чи не так? Тільки тепер у вас на стіні висить диплом про те, що ви граєте професійно. Таким чином, прикидаючись, що ви щось, ви цим стаєте. Ось чому вони кажуть: «Завжди будь обережним, ким ти прикидаєшся, тому що ти можеш стати тим, ким прикидаєшся».

аудиторія: Я тут заплутався. Мені здається, я чув, як ви казали, що мудрість, яка усвідомлює порожнечу, перетворюється на мудрість Манджушрі тіло і розум. Отже, що це за надзвичайно тонкий вітер і надзвичайно тонкий розум, будучи єдиною сутністю?

VTC: Так. Наш звичайний тіло і наш звичайний розум мають дві абсолютно різні природи. Звичайний тіло є матеріальним; воно складається з атомів і молекул і має колір і форму. Звичайний розум абсолютно нематеріальний. Коли ви потрапите в цю річ про надзвичайно тонкий розум і надзвичайно тонкий тіло будучи однаковою природою—(вони є однією сутністю, але кажуть, що вони різні ізоляти, що є філософським способом говорити про це)—тоді поділ між тіло і розум, як ми знаємо, розпливається. Я думаю, що це також пов’язано з тим, як ми сприймаємо речі як невід’ємно існуючі.

аудиторія: Повертаючись до питання про мудрість, що усвідомлює порожнечу як розум … На практиці ми насправді цього не усвідомлюємо, чи не так?

VTC: Так. Ми насправді не усвідомлюємо порожнечу, але ми вдаємо, що ми її усвідомили.

аудиторія: Отже, це стосується надзвичайно тонкого розуму?

VTC: Так. Тому ми намагаємося і медитувати на порожнечі на початку, щоб отримати трохи смаку того, що це таке. Ми можемо не мати справжнього усвідомлення, але у вас є певний смак.

аудиторія: Повернемося до питання про те, як прикидатися тим, ким ти не є. Як це працює в поєднанні з тим, що ви щойно сказали про те, що ви прикидаєтеся кимось, ким ми є?

VTC: Прикидатися тим, ким ви не є, проти прикидатися тим, ким ви є? Ти думаєш, що ти Лорі? Ви думаєте, що той, ким ви прикидаєтеся, коли щодня йдете на роботу, насправді є тим, ким ви є? Ви думаєте, що те, за кого ви прикидаєтеся, коли ви з родиною, є тим, ким ви є насправді?

аудиторія: Іноді, звичайно.

VTC: Ось що було так чудово Лама Єше. Він дивився на нас і казав: «Не треба вживати наркотики, люба. Ти весь час галюцинуєш». І в цьому вся суть. У нас галюцинації. Весь день наше уявлення про те, ким ми є, є хибним! Це повертає нас до чотирьох спотворень — як ми не визнаємо ці ідеї неправильними. Насправді ми вважаємо, що вони мають рацію. Але все наше уявлення про те, ким ми є, є хибним. Ось чому я кажу людям, що в буддизмі ми не намагаємося дізнатися, ким ми є; ми намагаємося з'ясувати, ким ми не є.

Наша проблема в тому, що ми думаємо, що ми є купою речей, якими ми не є. Ми думаємо, що ми постійні, нерозділені, незалежні та чисті. Ми думаємо, що ми маємо природу щастя, і що ми маємо себе. Ми також думаємо: «Я абсолютно неспроможний і мене не люблять, але я маю всі ці хороші якості, які інші люди не цінують. Але насправді я в безладі всередині і розгублений, і якби інші люди визнали це, ніхто б мене не любив». Вся ця історія неправильна! Великими, а не малими: НЕПРАВИЛЬНО, гаразд? І тим не менш, ми всьому віримо. Тож ми маємо перевірити та побачити, чи справжні ми те, ким ми себе вважаємо.

аудиторія: Якщо ні, тоді ми йдемо до нашого терапевта, чи не так?

VTC: Ну, ось у чому річ; під час терапії ви працюєте зі звичайним «я», але не дивитеся на справжню природу «я». В основі терапії лежить уявлення про те, що там є справжня людина.

аудиторія: Я збентежений. Що таке традиційне Я?

VTC: Важко зрозуміти звичайне «я», поки не зрозумієш порожнечу. Ось чому я кажу, що ми навіть загальноприйняті істини не сприймаємо правильно, а тим більше істину в останній інстанції. Чим більше ми можемо отримати уявлення про порожнечу та те, що немає «Я», яке є «Я» з його власного боку, тим більше ми можемо отримати уявлення про те, що речі існують, будучи просто позначеними залежно від сукупностей. Отже, чим більше ви розумієте порожнечу, тим більше ви будете розуміти традиційні істини як загальноприйняті істини.

1. Садхана, яка використовується в цьому ретриті, - це крия тантра практика. Щоб зробити самозародження, ви повинні отримати дженанг цього божества. (Дженанг часто називають ініціювання. Це коротка церемонія, проведена тантриком лама). Ви також повинні отримати вонг (це дводенний розширення прав і можливостей, ініціювання у виставу тантра, йога тантра, або найвища йога тантра практика). В іншому випадку виконайте садхана переднього покоління. ↩