Притулок, бодхічітта, чотири благородні істини

• Важливість притулку і бодхічітта
• Чотири благородні істини з точки зору Махаяни
• Два, три, чотири і п'ять тіл a Будда
• Питання та відповіді
  • У чому різниця між переглядом гуру як представник, еманація та Будда сам?
  • Коли відбувається справжнє припинення, як розум продовжується?
  • Як доброчесна думка може бути забруднена невіглаством?
  • Як непостійний розум може мати кармічні відбитки?

Манджушрі садхана та коментар 04 (скачати)

Команда медитація на червоно-жовтому Манджушрі починається з притулку і бодхічітта, як і всі наші практики. Іноді люди думають: «Ми робимо притулок і бодхічітта весь час, тому ми можемо пропустити цю частину, тому що ми це вже знаємо». Власне, думаю, притулок і бодхічітта є основною важливою річчю в усьому шляху. Якщо придивитися, то в нього так чи інакше можна вписати практично все.

Притулок вчить, як бути задоволеним собою та бодхічітта вчить нас, як бути з іншими. Це цікавий процес. Притулок - це внутрішній процес розуміння Три коштовності та сховавшись як у причинному, так і в результуючому притулку. Це внутрішній процес набуття переконання. бодхічітта допомагає нам навчитися бути разом і мирно ставитися до інших.

Поясню притулок і бодхічітта з точки зору Махаяни; просто знайте, що в буддизмі існує безліч інтерпретацій, у які я зараз не буду вдаватися. Можливо, вам буде цікаво вивчити їх іншим разом.

Ми починаємо з чотирьох благородних істин, які є основним форматом для всіх буддійських традицій і всіх Буддавчення. Спочатку ви починаєте з дуккхи, незадовільності, страждання, нещастя, як би ви це не називали — у нас це є. По-друге, ми бачимо, що є причина дуккхи. Яка причина з точки зору буддистів? Причина - наше власне невігластво, гнів та прихильність. Що таке незнання, гнів та прихильність? Вони щось зовнішнє? Ні, вони внутрішні. Вони є свідомістю.

Щоб зрозуміти, наскільки невігластво, гнів та прихильність функції, ви повинні зрозуміти, що таке розум. Визначення розуму – «ясний і обізнаний». «Ясний» має два значення: перше, що розум безформний, і друге, що розум здатний відображати об’єкти. А розум «знає» або усвідомлює, тому що він здатний взаємодіяти з об’єктами.

У цій категорії розуму існує багато різних типів розуму. Розум — це не суцільна грудка; існує багато різних видів свідомості. У нас є чуттєва свідомість і розумова свідомість. У нас є грубий, тонкий і надзвичайно тонкий рівні розуму. У нас є психічні фактори, які виконують різні функції в рамках будь-якої концепції тощо. Якщо ви хочете вивчити це більш глибоко, ви можете вивчити лоріг: розум і свідомість.

Основна природа розуму, з точки зору Махаяни, полягає в тому, що він є чимось ясним і чистим. Усередині цього деякі свідомості, як-от невігластво, гнів та прихильність— оманюються. Вони неправильно сприймають предмети. Але базова основа розуму, базова природа первинних розумів — чуттєва свідомість і ментальна свідомість, основна природа розуму ясного світла, надзвичайно тонкого розуму, який переходить від одного життя до іншого, — чиста. З цієї причини всі скверни можна видалити з розуму.

Усі забруднення виникають через захоплення природженого існування. Якщо розум сам по собі не існує за своєю суттю — і якщо невігластво, яке хапається за природжене існування, не є невід’ємною частиною розуму, — тоді незнання можна усунути, і таким чином прихильність, гнівревнощі, гордість, лінь і всі інші уражені психічні стани також можуть бути усунені.

Будда природа - це чиста природа розуму. Про це можна говорити двояко. Один із способів – природний Будда природа; це порожнеча внутрішнього існування розуму. Це постійне явище; це відсутність справжнього існування розуму. Тоді, разом з цим, у вас є еволюційний Будда природи, що просто означає ясну та пізнавальну природу звичайного умовно існуючого розуму. (Відкрите серце, ясний розум має розділ про Будда природи. Ви можете переглянути це.)

У нас є обидва види Будда природи, і вони потрібні нам обидва. Ці два види Будда природа показує, що розум, на загальноприйнятому рівні, за своєю суттю не зіпсований; і що розум, на кінцевому рівні, не існує за своєю суттю. Тому незнання, гнів та прихильність в свідомості можна видалити.

Коли ви видаляєте страждання з розуму, ви отримуєте третю благородну істину — справжнє припинення. Шлях, який веде вас до справжнього припинення, є четвертою благородною істиною. По суті, це мудрість, яка усвідомлює порожнечі — усі ті різні види свідомості, які є свідомостями мудрості, які допомагають вам усунути всі забруднення. Це грубий погляд. Про це можна сказати ще багато.

Якщо у всіх є Будда потенціал — ці два види Будда природа—тоді кожен може стати Будда. І немає прірви між живими істотами та Буддами, тому що обидва наші розуми порожні від природженого існування, і обидва наші розуми традиційно чисті та знають. Різниця в тому, що ми, розумні істоти, маємо хмари на небі, які все це закривають — хмари невігластва, гнів та прихильність.

Кожна людина має потенціал стати повністю просвітленою істотою. Це насправді революційно, і це не принцип, якого дотримуються всі різні буддійські системи. Це, безумовно, не є принципом інших релігій, де існує прірва між живими істотами та божественними істотами. У буддизмі розрив не є жорстким розривом. Це не прірва, яку неможливо подолати. Питання лише в тому, чи були усунені скверни чи ні. І ці скверни можна усунути.

Коли ви видаляєте скверни — а кожен має потенціал для цього — тоді ви отримуєте те, що є Будда.

Що таке Будда? Ми можемо говорити про Будда з точки зору двох кай, або ви можете розділити це на три кайи, або чотири кайи, або навіть п'ять кай. Усі вони зводяться до одного; це просто різні способи категоризації.

Якщо ми починаємо з двох кайя, ми починаємо з дхармакаї та рупакаї. Дхармакая означає «правда». тіло”, а рупакая означає “форма”. тіло.” Коли ми говоримо "тіло” це не означає кров і кишки тіло; це означає тіло як у корпусі, у збірнику чи групі; як в a тіло людей, або a тіло текстів.

Дхармакая (правда тіло) відноситься до аспектів Буддарозум. Рупакая (форма тіло) відноситься до різних проявів, які Будда з'являється для спілкування з живими істотами. Чому Будда проявляються в різних проявах? Тому що ми досить тупі, чи не так? Ми не можемо налаштуватися на Будда's всезнаючий розум; у нас немає такої частоти. Це заблоковано через занадто багато радіо, занадто багато перешкод від телевізора та відеомагнітофона. The Будда, через співчуття, проявляється в різних фізичних формах, тому що ми дуже фізично засновані на формі. Ми пов’язані з видами, звуками, смаками, дотиками тощо. Отже Будда, із співчуття, з’являється в цих різних формах, щоб спілкуватися з нами.

Якщо ми візьмемо рупакайю (форма тіло) і розділіть його на два типи, у вас є самбхогакая та нірманакая. Самбхогакая означає «насолода». тіло». Це тіло світла, що Будда проявляється в чистій землі, щоб навчати арья бодхісаттв. Це тіло призначений для істот дуже високого рівня, які можуть налаштуватися на Будда з'являється в a тіло світла та дарування Махаяни та тонкого Ваджраяна вчення.

Нірманакая — це «еманація». тіло”, більш груба форма, ніж Будда з’являється, щоб спілкуватися з іншими тупими типами. Нірманакая - Шак'ямуні Будда, наприклад—а Будда який з'являється на цій землі в темний вік, коли немає вчення про Будда, коли про те не йдеться три вищі навчання, жодних розмов про чотири благородні істини, і жодного шляху не навчають. Окрім Шак’ямуні, існують інші типи будд Нірманакая Будда. Ви можете сказати, що будь-яка еманація на цій землі, яка з’являється для спілкування з нами, може бути нірманакаєю Будда.

Ми вміємо плести гуру йога в це пояснення. Гуру йога це тантрична практика. в тантра ви намагаєтесь побачити свого тантричного вчителя як a Будда. Це можливо завдяки таким типам тіл форми. Одним із видів є нірманакая (еманація тіло), що може бути кимось, що з’являється на цій землі. Отже, ви починаєте з точки зору Буддавсезнаючий розум, а потім думати, що Будда може виступати вашим учителем, щоб направляти вас. Чому ні? Це цілком можливо, чи не так? Якщо ви подумаєте про це, будди доклали всіх цих зусиль, щоб отримати просвітлення, а потім, згодом, вони просто скажуть, забудьте про це і дозвольте комусь, хто не є просвітленим, привести вас до просвітлення? Я не думаю, що Будда збирається це зробити.

Коли ми думаємо таким чином, ми відчуваємо, що наші вчителі могли б бути буддами. Зараз я не кажу про таких, як я. Я говорю про таких людей, як Його Святість далай-лама і ваші тантричні майстри. Цей вид бачення гуру в якості Будда не є загальним для всього буддизму. Це важливо лише у вашому Ваджраяна практика. Це навіть не введено в загальні вчення Махаяни. У загальній махаяні ви бачите свого вчителя як еманацію Будда. У своїх практиках у притулку ви бачите свого вчителя як представника Будда. Ми не хочемо втручатися в якісь дивні речі на кшталт: «О боже! гуру це Будда. Я бачу його з a тіло зроблений зі світла, і все, що він робить, ідеальне. Я збираюся поклонятися цій святій істоті». Не лізьте в це! Я намагаюся говорити з вами як із зрілими практиками.

Можна подумати про когось, як Його Святість далай-лама може бути нірманакая Будда з'являючись на цій землі, щоб направляти і навчати нас. Чому ні? Коли ви досліджуєте, чого він нас навчає, як він нас навчає та ідеальне керівництво, яке він дає, ви можете принаймні розважати про цю можливість.

Навіть якщо Будда приїхав сюди спеціально для нас, є Будда збираєтеся навчати нас чомусь відмінному від того, чого навчає Його Святість? Якщо ми думаємо таким чином, це допомагає нам сприймати вчення серйозно. Це також надає глибшого виміру нашій духовній практиці, залучаючи нас до чогось більш містичного. Іншими словами, це змушує нас почати бачити, що, можливо, все, що ми бачимо своїми очима, не існує в тому вигляді, у якому воно нам здається.

Це частина цінності бачити нашого вчителя як Будда: це змушує нас почати сумніваюся наше звичайне сприйняття. Коли ми сумніваюся наше звичайне сприйняття залучає нас до думок про порожнечу.

Про що порожнеча? Йдеться про те, що те, що наші почуття говорять нам, те, що наші відчуття сприймають, є неправильним. Навіть те, як ми розуміємо речі, є неправильним. З точки зору наших почуттів, речі здаються нам невід'ємно існуючими. З точки зору нашої концептуальної ментальної свідомості, ми зазвичай сприймаємо ці речі як невід'ємно існуючі.

Коли ми говоримо про два затьмарення, то це: захоплення внутрішнього існування — оманливе затемнення, яке заважає нам стати архатом, і видимість справжнього існування для наших почуттів, а також для нашої ментальної свідомості — когнітивні затьмарення, які перешкодити нам стати Будда.

Коли ми починаємо мати такий вид сумніваюся про звичайне сприйняття, воно спонукає нас думати про порожнечу та те, від чого речі порожні. Порожнеча не означає, що речі не існують. Це означає, що речі позбавлені внутрішнього існування. Але вони сповнені залежного виникнення, тому що так вони існують. Це цікава взаємодія, чи не так? Коли ви починаєте думати про це і потрапляєте в чотири кайи, ви починаєте розуміти, як це вчення про бачення гуру в якості Будда відіграє важливу роль у Ваджраяна практика. І ви бачите, як це спонукає вас думати про порожнечу. І це спонукає вас думати, як Ваджраяна по суті є медитація на союзі порожнечі і залежного виникнення.

Повернемося до чотири тіла Будди. У нас є дхармакая (правда тіло) і рупакая (форма тіло). Рупакайю можна розділити на два тіла — нірманакайю та самбгогакайю. Дхармакая, яка є Буддарозум людини можна розділити на два — джхана-дхармакайя (правда мудрості). тіло) і svabhavikakaya (природна правда тіло). Мудра правда тіло, джхана-дхармакая, це всезнаючий розум а Будда. Це непостійні явища це вічне. Непостійність просто означає, що вона змінюється щомиті. Усе, що функціонує, змінюється миттєво. Це не означає, що він забруднений або оманливий.

Команда БуддаРозум людини — і навіть розум арії, що відчуває порожнечу — є чистим розумом. Але вони змінюються миттєво. чому Тому що вони є свідомістю. Будь-яка свідомість, яка сприймає об’єкт, не сприймає ту саму річ щомиті; розум змінюється. Але БуддаРозум мудрості вічний, тому що як тільки він очистить усі затемнення, немає жодної причини, щоб затемнення поверталися знову. Тому воно вічне.

Команда Буддарозум не закінчується. Неважливо, чи є Будда знаходиться у фіз тіло як нірманакая або як самбхогакая Будда на чистій землі БуддаСвідомість людини не закінчується, тому що її основна природа є ясною та обізнаною. Одна мить ясності та знання породжує наступну мить ясності та знання, яка породжує наступну мить ясності та знання. Те ж саме в нашій свідомості — одна мить ясності й знання породжує наступну. Ось як ми можемо медитувати і відстежити назад і отримати відчуття того, що ми також маємо безпочаткову свідомість. З точки зору цього потоку ясної та пізнавальної свідомості, немає ні початку, ні кінця.

Однак є is кінець сансаричного розуму. Настає кінець забрудненим чотирьом психічним агрегатам: відчуттям, розрізненню, обумовлюючим факторам і первинному розуму або свідомості. Є кінець цим забрудненим чотирьом психічним агрегатам так само, як є кінець нашій сукупності форм; це тіло вмирає. Але оскільки існує надзвичайно тонкий розум — який є просто ясним і знаючим, і він незабруднений своєю природою — він не існує за своєю суттю і не заражений за своєю природою. Тому один момент свідомості може породити наступний. Коли ми стаємо просвітленими, наше просвітлення має початок, але просвітлення не має кінця, тому що одна мить мудрості породжує наступну мить мудрості. Таким чином, ви маєте Буддарозум триває протягом нескінченного часу. Отже, це мудра правда тіло.

Тоді ви маєте правду природи тіло, свабхавікакая. Це постійне явище. Іншими словами, це те, що є безумовно; воно не змінюється момент за моментом. Це також можна розділити на два види. Якщо ви розділите це на два види, один - це просто порожнеча внутрішнього існування Буддарозуму, а другий - справжнє припинення a Буддарозум, що означає усунення, видалення, вичерпання будь-якої скверни таким чином, щоб вона більше не поверталася.

Якщо ви будете слідувати певним коментарям певних монастирів Гелугпа, вони скажуть вам, що справжні припинення також є пустотами, але це велика тема для дебатів. Я не буду вдаватися в це зараз, але це дуже цікава тема, яка залучає вас до неймовірного способу мислення про порожнечу, який переносить ваш розум зовсім кудись в інше місце.

Тепер ви можете сказати: «Усі ці Будда тіла і весь цей санскрит! Я не можу тримати це прямо». Але це дуже цікаво, якщо ви починаєте трохи думати про те, що таке Будда є з цієї точки зору. Ви відчуваєте це неймовірне, експансивне відчуття, чи не так? Є всі ці різні істоти, які вже стали Буддами. Існує не тільки Шак'ямуні Будда; є не лише тисячі Будд цього щасливого віку. Існують усі ці істоти, які стали Буддами з тих пір, як Шак’ямуні жив на цій землі, ще до того, як він жив на цій землі. Є всі ці Будди, які мають всезнаючий розум, які сприймають усе явищами весь час, без жодних зусиль.

Ви можете робити кілька чудових речей, якщо ви є Будда, тому що якщо у вас є можливість знати все явищами, це означає, що ви знаєте всіх живих істот карма. Це означає, що ви знаєте всі різні техніки всіх різних шляхів, як направляти когось, повільно, поступово, відповідно до їхніх інтересів і схильностей у цей конкретний момент. Ви будете знати, як направити їх з того місця, де вони зараз, до повного просвітлення. Навіть якщо для цього знадобиться п’ятдесяти сотень мільйонів еонів, ви будете знати, як це зробити. Ти знаєш їхню природу та вдачу; ви знаєте вчення, які вони повинні почути; ти знаєш, як сказати правильну річ у потрібний час, щоб не марити весь час, як це робить більшість із нас. Зараз ми намагаємося допомогти, а натомість створюємо нові проблеми. Будди цього не роблять, тому що вони все знають.

Тому Будда стає справді надійним дороговказом на шляху до просвітлення. Ось чому ми прикриватися в Будда а ми ні прикриватися в духах. Духи не є просвітленими істотами; вони такі ж розумні істоти, як і ми.

Якщо ви думаєте про Будда з точки зору чотирьох kayas, це дає вам неймовірне відчуття того, що a Будда можна зробити. Причина того, що будь-яка людина має чотири кайя, полягає в тому бодхічітта. Іншими словами бодхічітта є основною причиною просвітлення. Якщо у вас немає бодхічітта мотивації, неможливо бути просвітленим. Якщо ви залишите хоч одну живу істоту поза своїм співчуттям, неможливо отримати просвітлення. Це вказує на те, наскільки цінною є кожна розумна істота і чому ми повинні бути до них добрими: наше просвітлення залежить від них.

бодхічітта є поштовхом стати а Будда. Якщо у вас немає бодхічітта, немає причин виконувати стільки важких вправ, щоб спробувати стати Будда. Мета стати а Будда щоб ви могли мати чотири тіла, щоб ви знали, що потрібно живим істотам, і щоб зі свого боку ви мали здатність проявляти це. Отже, а Будда, з правдою мудрості тіло, знає всі ці речі і може проявляти різні форми тіл. Як нірманакаї чи самбгогакаї, вони можуть проявляти все, що комусь потрібно в будь-який конкретний час.

Коли Будди проявляють ці різні тіла, вони роблять це абсолютно спонтанно, без зусиль. А Будда не потрібно думати: «Сем сьогодні там, у Нігерії. Цікаво, що я можу зробити, щоб принести йому користь і привести його до просвітлення? Мені це зробити? Або я повинен це зробити? Сем справді міг би скористатися лікарем, щоб допомогти йому одужати, щоб він міг практикувати Дхарму, але сьогодні я надто лінивий, щоб проявити себе як лікар. Це просто занадто багато зусиль. Я хочу спати, тому що я вже працював усі ці еони для живих істот». Будда не має цієї проблеми. Будда бачить Сема в Нігерії, і там відразу виникає еманація — якщо Сем має карма для нього. Якщо у Сема немає карма немає нічого свого Будда можна зробити.

Тому для нас так важливо творити добро карма. Якщо ми творимо добро карма, і робити молитви та прагнення, це як гачок, що малює Будда нам. Будди не мають вибору. Вони повністю контролюються співчуттям. Отже, якщо розумна істота має карма бути в змозі отримати користь, то миттєво, без зусиль, спонтанно, the Будда виявляє все, що потрібно. Проявом може бути телефон, друг, вчитель — це може бути будь-що. The Будда робить це, і він не робить про це великих заяв. Вони кажуть, що Будда може навіть проявлятися як міст.

Ми отримуємо пряму вигоду від будд, які мають чотири тіла Будди. Якщо ми можемо стати a Будда, уявіть, скільки добра ми можемо зробити. Це не лише те добро, яке ми можемо зробити лише в цьому одному житті лише з цим тіло. Це не просто давати людям хліб чи ліки. Практика соціального служіння та соціальної участі – це чудово; буддистська громада безумовно повинна бути залучена до цього. Однак справжній спосіб допомогти живим істотам полягає в тому, щоб допомогти їм відмовитися від негативних дій і практикувати позитивні дії, а також навчити їх Дхармі, щоб вони зрештою могли досягти просвітлення. Якщо ми маємо здатність повністю просвітленого Будда— незалежно від того, чи допомагаємо ми їм у соціально заангажованому буддизмі, чи допомагаємо їм у плані ведення їх до просвітлення — у нас буде набагато більше можливостей для цього.

Це переваги досягнення просвітлення. Ви не бажаєте просвітлення для власної вигоди. Як я вже сказав, вам не потрібно так важко працювати, щоб накопичити стільки заслуг протягом трьох незліченних великих еонів, якщо ви не хочете приносити користь розумним істотам. Просто вийдіть із сансари. Бути архатом, і цього достатньо. Але якщо ви хочете принести користь розумним істотам, то вам потрібен додатковий внутрішній резерв, і вам потрібно виконати цю додаткову роботу. Ми не хочемо стати просвітленими, тому що просвітлення є найкращим, наприклад: «Я хочу найвищого і найкращого, і я хочу жертви.” Не тому ви хочете стати Будда. Ви хочете стати Будда тому що ви на 100 відсотків віддані справі допомоги живим істотам. Це єдина причина.

Якщо ви маєте такий погляд на те, що таке стан Будди, з чотирма кайями, і ви бачите, що воно триває вічно протягом нескінченного часу, у всьому нескінченному просторі, тоді породження бодхічітта має сенс, чи не так? Якщо ви можете отримати чотири кайи і мати таку кваліфікацію, щоб приносити користь розумним істотам, є певна мета для створення бодхічітта. Якщо немає можливості отримати чотири кая, навіщо генерувати бодхічітта?

Чи бачите, чому притулок і бодхічітта прийти першим? І ви бачите, чому вони пов'язані між собою? І чи розумієте ви, чому такий погляд на притулок і бодхічітта готує всю основу для тантричної практики, яку ви збираєтеся виконувати? Тому що коли ви медитуєте на Манджушрі, ви бачите Манджушрі як форму самбгогакайя. Коли ви робите самогенерацію¹ як Манджушрі ви бачите своє тіло як рупакая, і ви бачите свій розум як дхармакая. Ви намагаєтеся створити причини для отримання цих двох. Ви створюєте ці причини за допомогою цієї тантричної йоги медитація де ви розчиняєтеся в порожнечі, а потім генеруєте свій розум мудрості та весь свій потенціал як двоє Будда органів.

Без цього погляду на просвітлення, виконання практики Манджушрі—або Ваджрасаттва або Ченрезіг, або Тара, або будь-яка з божественних практик — не має сенсу. Ви повинні мати такий вигляд чотирьох кайас. Ви все ще можете виконувати практику, і, звичайно, це дуже чудово. Ви візуалізуєте Манджушрі, і світло приходить, і ви отримуєте мудрість, або ви візуалізуєте Ченрезіга, і ви випромінюєте світло, і ваше співчуття зростає. Ви все ще можете займатися цією практикою, і це вам допомагає, і все ще приносить користь. Але чи бачите ви, що якщо у вас є таке розуміння чотирьох кайас, ваше розуміння суті цієї практики є зовсім іншим? Це зовсім інше, ніж якщо ви просто виконуєте практику, тому що ви відчуваєте себе добре.

Багато людей приходять до буддизму, тому що хочуть робити щось, що змушує їх почуватися добре, і це чудово. У цьому немає нічого поганого. Але якщо ви хочете підтримувати тривалу практику Дхарми, і у вас справді є високі духовні прагнення, тоді ваша мотивація має бути поглибленою. Це поглиблюється, тому що ви отримуєте інше розуміння того, у чому полягає ваш потенціал. Ви починаєте розуміти Будда природи. Ви розумієте чотири благородні істини. Ви розумієте притулок і хочете допомогти живим істотам. Отже, ви виконуєте таку практику, тому що це допомагає вам створити причини для a Буддаформа тіло і Буддаправда тіло.

У цій практиці ви розчиняєтеся в порожнечі, а потім породжуєте себе як Манджушрі, тобто рупакайю. І ви думаєте про свій розум як про дхармакаю. Ви починаєте думати про себе як про Будда. Ви розвиваєте цей образ себе, і це починає змінювати ваше ставлення до себе та до оточення. Це змінює ваш спосіб дій, що впливає на карма ви створюєте — причини, які ви створюєте.

Незалежно від того, чи збираєте ви заслуги та колекцію мудрості, чи збираєтеся ви розповідати про те, як відродитися в пеклі без особливих спроб, — ​​це залежить від вашої мотивації та вашого розуміння сенсу вашого життя. У якому напрямку ви хочете рухатися? Коли ви розумієте, який ваш потенціал, і ви розумієте, що a Будда можете зробити, ви захочете це зробити.

Коли ти прикриватися, як я щойно пояснив, будди — це чотири кайї. Дхарма - це справжні припинення і вірні шляхи, вірні шляхи це всі ті свідомості, які дозволяють нам усунути різноманітні забруднення таким чином, щоб вони ніколи не з’являлися знову. Справжні припинення — це припинення кожної скверни чи страждання, яке ви досягаєте поступово, просуваючись на шляху. Існує поступовий процес усунення різних страждань на різних рівнях шляху. Коли ви повністю припиняєте це, ви отримуєте інше справжнє припинення. Коли ви станете a Будда у вас є всі справжні припинення. Це притулок Дхарми, до чого ви прагнете.

Команда Сангха притулком є ​​арії, ті, хто має пряму реалізацію в порожнечу. Іншими словами, це їхній розум, який безпосередньо усвідомлює порожнечу вірні шляхи. У їхніх розумових потоках є деякі справжні припинення, оскільки вони почали усувати різні забруднення з кореня, щоб вони ніколи не з’являлися знову. Тому вони є надійними порадниками.

Коли ми думаємо про Три коштовності що ми прикриватися в, це те, про що ми думаємо. Щоб зрозуміти цей притулок, ми повинні зрозуміти чотири благородні істини, і ми повинні зрозуміти порожнечу. Ми повинні зрозуміти Будда природи, і ми повинні бачити, що всі ці речі переплітаються.

Не думайте, що притулок - це те, що ви робите на самому початку своєї практики. «Я знайшов притулок. Тепер що я можу зробити, що вище?» Насправді притулок - це неймовірно складна практика, тому що ми намагаємося перетворити себе на Будда, Дхарма і Сангха. Ми прикриватися в причинному Будда, Дхарма і Сангха— ті, що вже існують поза нами. ми прикриватися під їхнім керівництвом, щоб ми могли стати Будда, Дхарма і Сангха ми самі. Коли ми станемо цим — коли наш розум буде повністю звільнений від усіх скверн, — тоді ми зможемо еманувати всі ці тіла по всьому нескінченному простору, щоб приносити користь розумним істотам. Притулок насправді є досить глибокою практикою.

Ви бачите, як ця ідея Будда вписується в бодхічітта і чому бодхічітта так важливо? бодхічітта це не просто любов і співчуття. бодхічітта має це прагнення стати Будда на благо живих істот; маючи це постійно в нашому розумі. Тому ми повинні багато цього культивувати. Це вимагає великих зусиль.

У певний момент, після тривалого і цілеспрямованого вирощування, наш бодхічітта стане спонтанним. І, через деякий час розвитку бодхічітта, це стане незворотним, і ми ніколи не зможемо його втратити. що бодхічітта стає дуже потужним, тому що саме цей неймовірний двигун штовхає вас вперед. Ви хочете досягти стану Будди, тому що розумієте, що всі живі істоти розраховують на вас у цьому.

Іноді ми затримуємося й думаємо: «Уже є всі ці нескінченні Будди. Чому мені потрібно стати Будда? Вони можуть допомогти живим істотам. Я просто не поспішаю». Ну, це не працює.

Хоча ми живі істоти, ми створюємо різні кармічні зв’язки з різними живими істотами. Коли ви станете a Будда, ви будете в першорядній позиції, щоб допомогти тим конкретним людям, з якими у вас тісні кармічні зв’язки. Хтось, хто народився за п’ять мільйонів всесвітів від нас, хто не має такого тісного кармічного зв’язку, не зможе допомогти їм так, як можете ви. Кожному з нас окремо потрібно стати Будда через особливі кармічні зв’язки, які ми маємо з розумними істотами, які дозволяють нам приносити їм користь.

Справа не в тому, що ми можемо краще принести їм користь зі свого боку; це з їхнього боку. Завдяки своєму кармічному зв’язку з нами, вони будуть більш відкритими, більш сприйнятливими до отримання Дхарми від нас. Ми повинні чимось їм допомогти. Ми не можемо розгубитися і залишити це іншим буддам.

Про це дуже добре подумати, коли наш розум просто хоче відкинути все і сказати: «Це занадто». Подумайте про людей, яких ви дійсно любите, і людей, з якими ви дійсно близькі, і запитайте себе: «Чи можу я їх викинути?» Часто це витягує в нас щось дуже прекрасне. Іноді ми готові бути ледачими, навіть якщо це шкодить нам, але чи готові ми бути ледачими, коли це шкодить людям, яких ми любимо?

питань

аудиторія: Я не розумію тонкої різниці між гуру as Будда та гуру як еманація Будда.

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Його Святість багато говорить про різні способи, якими ми можемо бачити гуру. Я поясню три різні шляхи та те, як вони відповідають трьом різним рівням практики.

У вашому основному vinaya практика—притулок і п'ять світських заповідей— там ви бачите свого наставника як представника Будда. Він або вона представляє Будда в тому, що вони мають родовід і вони дають приписи і вони дають вам притулок, і вони дозволяють вам зв’язатися з усією лінією практикуючих, яка походить з часів Шак’ямуні Будда до сьогодні. Ви бачите свого наставника як представника Будда таким чином.

У практиці Махаяни, де ви прагнете стати Будда на благо всіх істот, тоді ви бачите своє гуру як еманація в Будда. Це дає відчуття, що є трохи місця. Наш розум схильний думати: «Є Будда там. Ця людина не справжня Будда; вони схожі на світловий промінь, що відходить від Будда. Будда випромінював цю людину, щоб навчити мене». Якимось чином у своїй свідомості ми поважаємо цю людину більше, ніж просто сприймаємо її як представника Будда, але все ще є розрив між ними та Будда оскільки вони є еманацією Будда. Тим не менш, бачити наших вчителів таким чином дуже корисно, оскільки це допомагає нам сприймати вчення більш серйозно.

Якщо ви робите Ваджраяна практика, яка є гілкою Махаяни, тоді ви хочете натренувати свій розум, щоб побачити, що ваш тантричний майстер як Будда— особливо якщо ви займаєтеся найвищою йогою тантра Це не означає, що кожен, хто має ім’я вчителя, є вчителем Будда. Це не означає, що кожен, хто є вашим учителем, є Будда, тому що хтось може бути твоїм vinaya вчитель або вчитель махаяни. Тут особливо наголошується на людях, які дають вам тантричні посвячення, тому що коли ви робите ініціювання, учитель візуалізує себе як божество. Ви хочете мати можливість думати, що ви приймаєте ініціювання безпосередньо від справжнього божества. Насправді існує спосіб, у який Будда дійсно приходить і є там у формі божества. У той час наш учитель стає провідником — це дає нам змогу встановити такий зв’язок. Ми намагаємося натренувати свій розум, щоб він міг бачити свого вчителя справжнім Будда.

Іноді люди думають: «О, мій учитель — це Будда. Але всі інші мені байдужі. Я помию миску свого вчителя, я зварю для свого вчителя, я буду водити свого вчителя, але я не хочу допомагати якійсь розумній істоті». Насправді, якщо ми маємо таку точку зору, то ми пропустили суть Ваджраяна.

In Ваджраяна, ви розчиняєте все в порожнечу і породжуєте все як божество і мандалу. Отже, ви бачите не лише свого вчителя Будда. Ви намагаєтеся розглядати всіх живих істот як Будда теж. У цьому контексті має сенс розглядати свого вчителя як Будда. Що ще ти збираєшся робити? «Усі ці інші люди навколо мене — Будди, але мій учитель — розумна істота?!» Це не має жодного сенсу. в Ваджраяна ви постійно намагаєтесь розчинити речі в порожнечу та створити їх у чистих формах як чисті нірманакаї, самбгогакаї та дхармакаї. Це змушує нас відчувати себе Будда є більш видатним.

Коли ми намагаємося сприймати всіх оточуючих людей як себе Будда, це не означає, що з їхнього боку вони обов'язково стануть Будда. Це не те, що ми бачимо, як Джон б’є Джо, і кажемо: «Ну, ці два Будди просто ставлять виставу». Вся ця техніка — сприйняття живих істот і вашого оточення як чистої землі — не призначена для того, щоб ви могли потрапити в такий дивний стан розуму. Мета полягає в тому, щоб допомогти нам уникнути критичного, осудливого розуму, розуму, що скаржиться. Якщо ми сприймаємо інших як будд, тоді замість того, щоб злитися на них, ми подумаємо: «О, це відбувається тому, що мені є чому навчитися в цій ситуації. Можливо, мені потрібно навчитися пропонувати допомогу». Не впадайте в це дивне ставлення, що все ідеально, тому все підходить.

аудиторія: Я не розумію частину світлового променя. Здається, це робить гуру менш важливим.

VTC: Це цікаво. Я ніколи не чув, щоб цей приклад використовувався у вченнях, але це можливо. Але не застрягайте надто. Весь сенс бачити своїх вчителів таким чином у тому, щоб ви уважно слухали вчення. Справа в тому, що якщо ми бачимо нашого вчителя як звичайного, то думаємо: «Чому я маю слухати, як вони навчають Дхарми?» Якщо ми маємо таке ставлення, коли слухаємо вчення, мало що ввійде, чи не так? Наш розум сповнений сумніваюся і скептицизм; ми надто зайняті пошуком недоліків, ніж прислухаємось до значення вчення. Якщо ми маємо такий погляд, це тільки шкодить нам.

Порада про те, щоб добре бачити нашого вчителя, не тому, що наші вчителі потребують поваги та шани. Якщо вчитель потребує поваги та шани, то він не є справжнім учителем. Це з нашого боку; ми повинні мати такий погляд на наших вчителів. Наша така думка зовсім не приносить користі вчителю. Ми даємо жертви вчителю і створюємо заслуги. Наша заслуга веде нас до просвіти. Учитель отримує пакет пахощів. Яка користь від цього? Те, що ми бачили нашого вчителя з повагою, не приносить йому користі. Це приносить нам користь, оскільки змушує нас уважно прислухатися до значення вчень, сприймати їх серйозно та застосовувати на практиці. Якщо ми матимемо таке ставлення, тоді наша практика підніметься.

Ставлення до нашого вчителя полягає не в створенні ідолізації; це не створення клубу групі. Це для рок-зірок. Якщо «вчитель рок-зірки» робить щось, що не подобається учневі, віра цієї людини зникне. Така «віра» ґрунтується на менталітеті групі, який хоче поклонятися комусь іззовні, щоб студенту не довелося брати на себе відповідальність за зміну власної думки. Люди думають: «Якщо мій вчитель а Будда і він дає мені освячену воду, і струну благословення, і ім’я притулку, тоді я ближче до просвітлення. Якщо я торкнуся поруч із цією людиною, він мене просвітить, тому що він такий Будда.” Якщо у нас є така ідея, ми нікуди не прийдемо. чому Тому що ніхто не може зробити шлях за нас; ми повинні практикувати себе.

Тоді як якщо ми маємо належне розуміння того, що таке бачити вчителя, навіть якщо ми не хочемо бачити свого вчителя Будда— навіть просто поважаючи цю людину як людину, яка знає більше, ніж ми на шляху — ми збираємося сприймати вчення серйозно, ми збираємося використовувати нашу дослідницьку мудрість, ми збираємося розвивати свою розбірливу мудрість, і ми збирається застосовувати вчення на практиці. І це приведе нас кудись на шляху.

аудиторія: У мене питання про справжні припинення. Я думав, що це означає, що всі осквернення припиняються. Отже, якщо це осквернення припиниться, як цей розум продовжується?

VTC: Існують різні рівні незнання і гнів. І різні рівні видаляються на шляху бачення, різні рівні видаляються на шляху медитація, і на шляху більше не навчання. Ці забруднення є нашими психічними факторами. Ви все ще маєте ясну та знаючу природу ментальної свідомості. Коли у вас є будь-яка ментальна свідомість, у вас є первинний розум, а потім у вас є різні ментальні фактори, які його супроводжують. Коли ми маємо гнів, у нас є первинна ментальна свідомість і ментальний фактор гнів. Тоді почуття та інші п’ять всюдисущих психічних факторів з’являються разом із цим. що гнів забруднює все це. Але все ж існує потенціал для того, щоб один момент ясності й знання породив наступний момент ясності й знання. Ви можете видалити його частину, яка є оскверненою, яка просто залишає ясну та знаючу природу.

Ця чітка та пізнавальна природа є частиною еволюції Будда потенціал, як і всі доброчесні психічні чинники, такі як зосередженість, уважність, мудрість, співчуття та любов — усі ці розумові фактори, які ми маємо зараз, але дещо забруднені. Вони дещо забруднені, тому що саме зараз вони виникають у той самий час, коли виникає невігластво. Але ці корисні психічні чинники можна виховувати до нескінченності, оскільки вони не обов’язково схоплюються за речі так, як це робить невігластво. Оскільки вони спираються на тверду основу порожнечі, ці ментальні фактори можуть продовжуватися до стану Будди. Порожнеча — міцна основа, тому що порожнеча — це реальність. Можливо, що розум і позитивні психічні фактори продовжуватимуть діяти, тоді як оманливі психічні фактори зупиняться. Введені в оману психічні фактори неправильно сприймають реальність. Якщо ми розвиваємо мудрість, яка правильно сприймає реальність, тоді ці речі переважають і, зрештою, відсікаються, поки повністю не зникають. Безперервність розуму продовжується, проходячи через п’ять шляхів і особливо шляхи бачення, медитація, і більше не вчитися.

Справжнє припинення — це відсутність будь-яких скверн, які були видалені назавжди. Справжнє припинення є негативним явищами. Але справжнє припинення не є постійним. це є безумовно; це постійне явищами. Негативні явищами є відсутністю. Відсутність не породжується причиною; це просто небуття цього осквернення. На шляху бачення, коли ти вперше усвідомлюєш порожнечу безпосередньо медитативна рівновага на порожнечі, ваш розум є вірні шляхи. Ті вірні шляхи бачення реальності безпосередньо (на шляху бачення) усунути набуті страждання, набуті тривожні установки, щоб вони не з'являлися знову. Ви отримуєте такий рівень справжнього припинення.

Коли ви починаєте шлях медитація і всі десять Бодхісаттва bhumis, які розкидані між шляхом бачення та шляхом медитація, тоді ви усуваєте — повільно, повільно — все більше і більше скверни. Ви все ще маєте це мудрість, що усвідомлює порожнечу, але оскільки це стає все більш звичним у розумі та справляє на розум глибше враження, ця свідомість мудрості, істинний шлях, має силу усувати все більше і більше скверни. Отже, ці усунення цих забруднень є новими справжніми припиненнями, які виникають у міру просування по шляху.

аудиторія: Отже, це момент припинення?

VTC: Припинення - це видалення, відсутність, виснаження. Це негатив.

аудиторія: Отже, це породжує ще один вилучений момент, який потім додає…?

VTC: Але справжнє припинення є постійним явищами, тож як тільки ви це отримали, ви це отримали. Наприклад, порожнеча внутрішнього існування не означає відсутності сущого явищами. Це відсутність внутрішнього існування.

аудиторія: Отже, це розум непостійні явища і є справжнє припинення, яке є постійним станом, що супроводжує?

VTC: Так, вони існують разом. У вас є безперервний шлях і звільнений шлях. Безперервний шлях — ваш перший момент прямого сприйняття порожнечі на шляху бачення — дає початок звільненому шляху, який є розумом, який має, разом із ним, справжнє припинення, яке є відсутністю цієї конкретної скверни. Ми кажемо, що розум і порожнеча розуму існують одночасно і разом. Подібним чином, коли ви перебуваєте на вищих рівнях шляху, розум і справжні припинення існують одночасно.

аудиторія: Отже, ви хочете сказати, що доброчесна думка може бути забруднена невіглаством? Як це може відбуватися одночасно?

VTC: Як у вас є невігластво і любов одночасно? Скажімо, я розмірковую про кохання, і в мене це добре виходить, і в моєму серці є справжнє почуття любові до живих істот. Але те, як я бачу живі істоти, я все ще сприймаю їх як невід'ємно існуючі. Це доброчесно, і воно призведе до просвітлення, але воно забруднене цим захопленням їх справжнього існування. Чим більше ми усвідомлюємо порожнечу, тим чистішою стає наша любов. І тому Чандракірті на початку «Мадхьямакаватари» говорить про три види співчуття. Є співчуття, яке вважає живі істоти страждаючими, співчуття, яке вважає їх непостійними, і співчуття, яке вважає живі істоти позбавленими внутрішнього існування. Чим більше ми зможемо розвинути це розуміння порожнечі, тим чистішим буде наше співчуття. Це безпредметне співчуття.

У нашому звичайному стані ми бачимо живі істоти як природньо існуючі. Моя любов і співчуття невід'ємно існують. Просвітлення, якого я збираюся досягти, існує за своєю суттю. Я за своєю природою існую. У нас є всі шматочки, але ми насправді не маємо цього, тому що ми бачимо все як природньо існуюче. Тому у своїй відданості ми завжди намагаємося бачити речі порожніми.

аудиторія: Як непостійний розум може мати кармічні відбитки?

VTC: Бо якби розум був постійним, він би не змінювався щомиті. Кармічні відбитки також змінюються миттєво. Якби вони були постійними, то не могли б принести результат. Усе постійне не може принести результату. Бути непостійним (що просто означає, що змінюється миттєво, приносить результат або існувати внаслідок причини) означає, що ви змінюєтеся миттєво.

аудиторія: Отже, навіть якщо ви нічого не робите, все одно змінюється щомиті?

VTC: Так, саме тому я кажу людям дивитися на наш розумовий потік. Оскільки воно все одно змінюється щохвилини, ми могли б також спробувати зробити так, щоб це змінилося добре.

1. Садхана, яка використовується в цьому ретриті, - це крия тантра практика. Щоб зробити самозародження, ви повинні отримати дженанг цього божества. (Дженанг часто називають ініціювання. Це коротка церемонія, проведена тантриком лама). Ви також повинні отримати вонг (це дводенний розширення прав і можливостей, ініціювання у виставу тантра, йога тантра, або найвища йога тантра практика). В іншому випадку виконайте садхана переднього покоління. ↩