การปฏิบัติอมิตาภะ เป็นที่พึ่งและโพธิจิตต์

• บทนำสู่ อมิตาภะ สาธนะ
• . แปลว่าอะไร หลบภัย ใน ไตรรัตน์
• เหตุใดธรรมเป็นที่พึ่งอันแท้จริง
• ระลึกถึงเป้าหมายระยะยาวของเราในการเป็นพุทธะเพื่อประโยชน์แก่สรรพสัตว์

ฤดูหนาวนี้เรากำลังปฏิบัติธรรมที่พระอมิตาภพุทธเจ้า ดังนั้นข้าพเจ้าจึงคิดว่าจะทำรายการบีบีซีเกี่ยวกับการปฏิบัติพระอมิตาภพุทธะเพื่อเตรียมพร้อมสำหรับการปฏิบัติธรรมในฤดูหนาวนี้ เพราะข้าพเจ้าคิดว่าผู้คนจำนวนมากจะปฏิบัติธรรม ถอยจากระยะไกล. ดังนั้นเราจะเผยแพร่ทาง BBC เพื่อให้ทุกคนได้ยิน

Amitabha อาสนะเริ่มต้น—เช่นเดียวกับอาสนะทั้งหมด (คู่มือของตำราการปฏิบัติ) ทำ—ด้วย ลี้ภัย และทำให้เกิด โพธิจิตต์.

ผู้ลี้ภัยกำลังระบุจุดเริ่มต้นให้กับตัวเองว่าเรากำลังเดินตามเส้นทางใด ทำไมเรา หลบภัย? ดังนั้นเราจึงเข้าใจชัดเจนว่าเรากำลังเดินตามเส้นทางแห่งจิตวิญญาณใด เราไม่ได้: “คืนวันจันทร์ฉันเต้นรำแบบซูฟี และคืนวันอังคารฉันแสดงคับบาลาห์ และคืนวันพุธนับถือศาสนาพุทธ และคืนวันพฤหัสบดีสวดมนต์ฮาเร กฤษณะ และคืนวันศุกร์เป็นพยานพระยะโฮวา…..” เช่นนั้น. เราชัดเจนมากในเส้นทางที่เรากำลังติดตาม ดังนั้นเรา หลบภัย ใน Buddha, ธรรมะ, และ สังฆะ.

ที่หลบภัยที่แท้จริงของ ไตรรัตน์เป็นที่พึ่งทางธรรม. ที่พึ่งทางธรรม หมายถึง ความจริง XNUMX ประการสุดท้าย คือ ความดับที่แท้จริง และ เส้นทางที่แท้จริง. เส้นทางที่แท้จริง คือสติปัฏฐานปัญญาที่จะช่วยให้เราพ้นทุกข์ทั้งหลาย ได้แก่ อวิชชา อวิชชา ความโกรธ, ความผูกพันความเย่อหยิ่ง ความริษยา และอื่นๆ ความดับที่แท้จริงคือความไม่มี ความไม่มี ทุกข์ที่กระแสจิตของเราและความว่างเปล่าของจิตที่บริสุทธิ์

เหตุที่ธรรมนี้เป็นที่พึ่งแห่งความดับทุกข์อย่างแท้จริงและ เส้นทางที่แท้จริง ที่กล่าวว่าเป็นที่พึ่งที่แท้จริง เพราะเมื่อเรารู้แจ้งด้วยตนเองแล้ว จิตของเราก็ปราศจากทุกข์ และด้วยเหตุนั้น ทุกข์ของเรา (ความทุกข์ ความไม่พอใจของเรา) จึงหมดไป นั่นคือสิ่งที่เราต้องการทำให้เป็นจริง

พื้นที่ Buddha ที่เรามองว่าเป็นครู ท่านไม่ได้แต่งเป็นธรรมะเพียงแต่อธิบายจากประสบการณ์ของท่านเอง ดังนั้น เราจึงถือว่าท่านเป็นครู แล้วก็ สังฆะ เป็นผู้รู้สภาพธรรมตามความเป็นจริงโดยตรง ไม่มโนไปเอง พวกเขามีประสบการณ์จริงเกี่ยวกับธรรมชาติของความเป็นจริง - ความว่างเปล่าของการดำรงอยู่ที่แท้จริง

We หลบภัย ในสามสิ่งนี้ เพราะทั้งหมดนั้นอยู่นอกเหนือวิถีของจิตใจที่เป็นทุกข์ธรรมดาของเรา นี่คือสิ่งที่เรากำลังทำอยู่ ลี้ภัย ด้านนอก ไตรรัตน์: Buddha ซึ่งดำรงอยู่แล้ว (จริง ๆ พระพุทธเจ้าทุกพระองค์) ธรรมในกระแสจิตของตน สังฆะ, คนที่ได้รับรู้มัน. และเป้าหมายของเราคือการปฏิบัติตามเส้นทางที่กำหนดไว้ภายใต้คำแนะนำของ Buddha, ธรรมะ, สังฆะคือเราจะเปลี่ยนจิตของตนให้เป็นที่พึ่งทางธรรม เราจะกลายเป็น สังฆะ อัญมณีและจากนั้นต่อมา Buddha อัญมณี.

ความคิดทั้งหมดคือเราไม่ได้ ลี้ภัย ด้านนอก ไตรรัตน์ คิดถึง Buddhaจะถลาลงมาช่วยเรา และสิ่งที่เราต้องทำคืออธิษฐานและจากนั้น Buddha ทำงานแล้วเราจะเป็นไทเพราะ Buddha จะพาเราไปในที่ที่เรียกว่าพระนิพพาน มันไม่ใช่แบบนั้นหรอก. นิพพานเป็นสภาวะของจิต ด้านนอก ไตรรัตน์ สอนให้เรารู้จักวิถีแห่งจิตนั้น เราต้องปฏิบัติเอง เมื่อเรากำลัง ลี้ภัย เราพึ่งพาภายนอก ไตรรัตน์ เพื่อเป็นกำลังภายใน ไตรรัตน์ ตัวเรา

นี่เป็นสิ่งสำคัญมากที่ต้องทำความเข้าใจ มิฉะนั้น มันเป็นเรื่องง่ายมากที่จะนำเข้า—ถ้าคุณถูกเลี้ยงดูมาในศาสนาเทวนิยม—ให้นำความคิดนั้นมาสู่พุทธศาสนาและคิดว่าเราเป็น ลี้ภัย ใน Buddha, ธรรมะ, และ สังฆะ เป็นสิ่งมีชีวิตภายนอก และพวกเขากำลังจะช่วยเรา และพาเราไปที่ใดที่หนึ่งที่มีเมฆสามก้อนขึ้นไป และอีกสองก้อนที่อยู่ทางขวาที่เรียกว่านิพพาน มันไม่ใช่แบบนั้นหรอก. พระพุทธศาสนาเป็นหนทางที่เราต้องปฏิบัติด้วยตนเอง

นี่เป็นสิ่งที่ดีใช่ไหม หากเราเป็นผู้รับผิดชอบก็มีโอกาสที่จะก้าวหน้าอย่างแท้จริง หากการปลดปล่อยของเราขึ้นอยู่กับการเอื้อเฟื้อสิ่งมีชีวิตภายนอกบางอย่าง เราไม่สามารถควบคุมได้ว่าเราจะได้รับการปลดปล่อยหรือไม่ เพราะเราไม่สามารถควบคุมสิ่งมีชีวิตภายนอกนั้นได้ สิ่งเดียวที่เราควบคุมได้คือความคิดกล้วยๆ ของเราเอง นั่นเป็นเหตุว่าทำไมเส้นทางนี้จึงย้อนกลับมามองที่ตัวเราและเป็นเจ้าของสิ่งที่เป็นของเรา แทนที่จะพูดว่า “มันอยู่ข้างนอก คนอื่นต้องเปลี่ยน พวกเขากำลังทำสิ่งนี้กับฉันและ Buddhaกำลังจะช่วยชีวิตฉัน” มันไม่ทำงานอย่างนั้น

We หลบภัย ด้วยวิธีการนั้นแล้วเราจึงสร้าง โพธิจิตต์– ส่วนที่สองของข้อแรกซึ่งเป็นส่วนปกติ:

I หลบภัย จนกว่าข้าพเจ้าจะตรัสรู้
ใน Buddha, ธรรมะ, และ สังฆะ.
ด้วยบุญที่ข้าพเจ้าสร้างด้วยการบำเพ็ญทาน
และอื่น ๆ การปฏิบัติที่กว้างขวาง
ขอบรรลุพุทธภาวะโดยลำดับ
เพื่อประโยชน์แก่สรรพสัตว์ทั้งหลาย

เมื่อไหร่ก็ตามที่ฉันต้องท่องบางอย่างที่ฉันจำได้คนเดียว ฉันทำมันพัง

โพธิจิตต์ เป็นส่วนที่สองของสิ่งนั้น ในขณะที่การหลบภัยกำลังทำให้ตัวเราเองชัดเจนว่าเรากำลังเดินตามเส้นทางแห่งจิตวิญญาณใด โพธิจิตต์ กำลังทำให้ชัดเจนในตัวเองว่าทำไมเราถึงเดินตามเส้นทางนั้น เรากำลังทำอะไรอยู่ และทำไมเราถึงทำอย่างนั้น?

ทำไมเราถึงทำมัน? แรงจูงใจระยะยาวสูงสุดของเราคือการเป็นพุทธะที่ตื่นแล้วอย่างเต็มที่ เพื่อที่เราจะมีความสามารถที่จะเป็นประโยชน์ต่อสรรพสัตว์ นั่นเป็นแรงจูงใจที่สูงส่งและน่าอัศจรรย์ มันไกลออกไปใช่ไหม? มันจะพาเราสร้างหลายสาเหตุและ เงื่อนไข เพื่อบรรลุสภาวะนั้น. เราจึงต้องก้าวไปทีละก้าว แต่มันก็เหมือนกับว่าถ้าคุณต้องการไปธารามศาลา ก่อนอื่นคุณต้องไปสโปแคน จากนั้นคุณต้องไปโตเกียว จากนั้นคุณต้องไปเดลี จากนั้นคุณต้องไปธารามศาลา คุณเอามาเป็นชิ้นเล็กๆ เช่นเดียวกับเรา เมื่อเราปฏิบัติเส้นทางที่เราใช้มันเป็นก้อน เราเริ่มที่การปฏิบัติธรรม เจริญสมาธิ เจริญปัญญา หรืออีกวิธีหนึ่งในการกำหนด: เราเริ่มด้วยความเอื้ออาทร จากนั้นจึงประพฤติอย่างมีจริยธรรม ความอดทนปรารภความเพียร ความตั้งมั่น สมาธิแล้วปัญญา. มีหลายวิธีในการสรุปวิธีการที่เราทำสิ่งนี้ นอกจากนี้ยังมี หลักสามประการของเส้นทาง, มี ลำริม (สังขตธรรม ๓ ประการ) ต่างๆ นานาประการ. หากคุณดูใน "การเข้าใกล้เส้นทางพุทธ" เล่มหนึ่งของ "ปัญญาและความเมตตา" มีทั้งบทเกี่ยวกับวิธีต่างๆ ในการเข้าถึง

แนวคิดคือเราทุกคนต่างมุ่งไปสู่การตื่นขึ้นอย่างเต็มที่ด้วยความรักและความเห็นอกเห็นใจ และตอนนี้ความรักและความเห็นอกเห็นใจของเราเป็นเพียงทฤษฎี ไม่ใช่เหรอ? “ฉันมีความรักและความเห็นอกเห็นใจต่อทุกคนเท่าๆ กัน ตราบใดที่ฉันยังนั่งอยู่ตรงนี้และพวกเขาไม่รบกวนฉัน” ทันทีที่มีคนรังแกฉัน ความรักและความเห็นอกเห็นใจของฉันก็ออกไปนอกหน้าต่าง มีคนพูดบางสิ่งที่ฉันไม่ชอบ–POW–ฉันต้องพูดตรงๆ พวกเขาไม่สามารถพูดกับฉันแบบนั้นได้ พวกเขาทำอย่างนี้ไม่ได้ เพื่อประโยชน์ของตัวเอง ฉันจะชกจมูกพวกเขาเพื่อให้พวกเขาได้ลิ้มรสยาของตัวเองและพวกเขาจะแก้ไขตัวเอง นั่นคือจิตใจของเราที่ถูกทุกข์ใช่ไหม? สิ่งที่เราทำมาทั้งชีวิต แล้วมันเอาเรามาจากไหน? ไม่มีที่ไหนเลย

เมื่อเราสร้าง โพธิจิตต์ เราให้คำมั่นกับตัวเองว่าเราจะพยายามเปลี่ยนนิสัยทางอารมณ์ที่ไม่พึงประสงค์ของเรา สิ่งนี้ต้องใช้เวลา ต้องใช้ความเต็มใจที่จะทำเพื่อฝึกฝน ที่จะล้มลงในบางครั้ง เรากำลังพยายามอย่างหนักและบางครั้งเราก็ทำมันพัง แต่ให้รับตัวเองทุกครั้งที่ระเบิดและไปต่อ เพราะทางเลือกคืออะไร? ไม่มีทางเลือกอื่นที่ดีนอกจากการฝึกฝน

เรายังคงสร้างความรักและความเมตตาเท่าที่เราจะทำได้ เราคอยเฝ้าดูตัวเองไม่เป็นไปตามความคาดหวังของตัวเอง เรากลับมาที่เบาะ เราพยายามเจาะลึกสิ่งที่เกิดขึ้นข้างใน ทำไมฉันถึงอารมณ์เสีย? ทำไมฉันถึงโกรธ? ทำไมฉันถึงกลัว? สร้างความรักและความเมตตาขึ้นใหม่ ออกไปอีกครั้ง พยายามต่อไป เราทำบนเบาะ เราทำนอกเบาะ เหตุฉะนั้น บทนี้ของ ลี้ภัย และทำให้เกิด โพธิจิตต์ เราทำในตอนเริ่มต้นของการฝึกทุกครั้งที่เราทำ เพราะเราต้องบอกตัวเองซ้ำๆ ว่า “ฉันกำลังทำตาม Buddhaวิธีการของข้าพเจ้าเพราะข้าพเจ้าต้องการตื่นรู้เต็มที่เพื่อประโยชน์ของสรรพสัตว์ ฉันมุ่งมั่นกับสิ่งนั้น และค่อย ๆ ค่อย ๆ ฉันต้องยอมรับความสามารถของตัวเอง ฉันต้องยอมรับว่าคนอื่น ๆ ก็พยายามอย่างหนักเท่าที่จะทำได้ และพวกเขากำลังจะล้มลงเหมือนที่ฉันล้มลง แต่ทั้งหมด ในใจของเรากำลังพยายามไปในทิศทางนั้น ฉันจะฝึกจิตใจของฉันให้มองเห็นคนอื่นในแง่นั้นแทนนิสัยเดิมของฉันที่เห็นคนอื่นเป็นภัยคุกคาม”

เป็นการฝึกครั้งใหญ่สำหรับพวกเราทุกคน ไม่ใช่เหรอ? นี่คือเหตุผลที่เราพูดในตอนเริ่มต้นของการปฏิบัติเพื่อให้เราชัดเจนในใจของเรา: "นี่คือเหตุผลที่เราปฏิบัติ Amitabha" เราไม่ได้ปฏิบัติ Amitabha เพราะเราสามารถมองเห็นดินแดนที่บริสุทธิ์และนั่นทำให้เรารู้สึกดีเหมือนอยู่ในดิสนีย์แลนด์ นั่นไม่ใช่เหตุผลที่เรากำลังทำมัน เราทำเพราะเราเต็มใจที่จะมีส่วนร่วมในการทำงานหนักในการเปลี่ยนแปลงตัวเอง เพราะเราเห็นว่านั่นเป็นสิ่งที่คุ้มค่าที่สุดที่เราสามารถทำได้ในชีวิตของเรา แม้ว่ามันจะยากก็ตาม ไม่สำคัญ เราทำมันต่อไป

นั่นเป็นข้อแรกของอาสนะ