සදාචාරාත්මක වීමට ඉගෙනීම

ඔබ දන්නා පරිදි, ධර්මානුගමනයට අදාළ යැයි මා සිතන ලිපි පත්‍රයෙන් හමු වූ විට, මම ඒවා බොහෝ විට ඔබ වෙත ගෙන එන්නෙමි. මේක මම 2016 ජනවාරි මාසේ හොයාගත්ත එකක්, ඒත් අපි හිටියේ පසුබැසීමේ, ඉතින් දැන් තමයි මම ඒ ගැන ඔයාලට කියන්නේ. එය “ජීවිතයේ සහ ව්‍යාපාරයේ, සදාචාරාත්මක වීමට ඉගෙනීම” නම් ලිපියකි. හි එය මුද්‍රණය විය නිව් යෝක් ටයිම්ස් පුවත්පත, සහ එය ලියා ඇත්තේ Alina Tugend විසිනි.

ඇය අලුත් අවුරුදු යෝජනා ගැන කතා කිරීම ආරම්භ කරන අතර සෑම කෙනෙකුටම වඩා සදාචාරාත්මකව ක්‍රියා කළ යුතු ආකාරය ගැන කතා කරයි. මම මා ගැනම දනිමි, මෙය මා වීමට තීරණය කළ එක් හේතුවකි පැවිදි. මම මගේ සදාචාරාත්මක හැසිරීම දෙස බැලුවෙමි, මම ඉතා කුහක විය. මම බොරු කියන, හොරකම් කරන ආයතන සහ මේ වගේ දේවල් ගැන ගොඩක් විවේචනය කළා, නමුත් මම එහෙම කළාම මට හොඳ හේතුවක් තිබුණා. ඒක දැක්කම "ආහ්" වගේ උනා. මට සදාචාරාත්මක සුසර කිරීමක් අවශ්‍ය විය.

ලිපියේ ඇය කතා කරන්නේ රැකියාවේදී බොරු කීම හෝ යමෙකු නුසුදුසු විහිළුවක් කරන විට කතා නොකිරීම වැනි මිනිසුන් පෙර වසරේ කළ හැකි කුඩා දේවල් ගැන ය. සමහරවිට ඔබ නොකළ යුතු දෙයක් සමඟ එය අනුනාද වෙනවාද? සදාචාර විරෝධී දෙයකට මුහුණ දෙන විට අප බොහෝ විට අප සිතන ආකාරයට ක්‍රියා නොකරන නිසා එය බොහෝ විට සිදු වන බව ඇය තවදුරටත් පවසයි. අපි අපිවම රවට්ටගන්නවා නේද? 

Alina Tugend ඊසානදිග විශ්ව විද්‍යාලයේ සිදු කරන ලද අත්හදා බැලීමකට උදාහරණයක් සපයයි. පහසු රැකියාවක් සහ වෙහෙසකර රැකියාවක් ඇති බව මිනිසුන්ට පැවසූ අතර, ඔවුන් ලබා ගත් කාසියක් බැලීමට ඔවුන්ට පෞද්ගලිකව කාසියක් පෙරළීමට සිදු විය. රහසිගතව ඒවා පටිගත කෙරෙමින් තිබුණා. [සිනා] 

අත්හදා බැලීම මෙහෙයවූ මහාචාර්යවරයා පැවසුවේ ඔවුන්ගෙන් සියයට දහයක් පමණක් එය අවංකව කළ බවයි. පුදුමයි නේද? ඔවුන්ගෙන් සියයට දහයක් පමණයි අවංකව එය කළේ. අනෙක් අය කාසිය කිසිසේත් පෙරළේ නැත, නැතහොත් ඔවුන්ට අවශ්‍ය ආකාරයට කාසිය උඩට එන තෙක් ඔවුන් පෙරළමින් සිටියහ. [සිනා] පුදුමයි නේද? 

ඉන්පසු ඇය ව්‍යාපාරික ආචාර ධර්මවල දියුණුව සහ ව්‍යාපාරික ආචාර ධර්ම පැමිණියේ කොතැනින්ද යන්න සහ අපගේ හැසිරීමට හේතු තේරුම් ගැනීම දෙසට අවධානය යොමු වී ඇති ආකාරය ගැන සාකච්ඡා කරයි. මීට පෙර ඔබට දර්ශනයක් හෝ ආගමක් තිබූ අතර ඒවායින් ආචාර ධර්ම වර්ධනය වී තිබීම සිත්ගන්නා කරුණකි. අපට පෙනෙන පරිදි, මිනිසුන් අපට හැකි විට වංචා කරයි, එබැවින් මෙහි දී, ඔවුන් චර්යාත්මක ආර්ථික විද්‍යාව සහ මිනිසුන් සැබවින්ම ක්‍රියා කරන ආකාරය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි. ඔවුන් උත්සාහ කරන්නේ එම සන්දර්භය තුළ සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් හඳුන්වා දෙන්නේ කෙසේදැයි සොයා බැලීමටය. මිනිසුන්ට ආගම සහ දර්ශනය අසා එය සම්පූර්ණයෙන්ම නොසලකා හැරිය හැකි බව ඔවුන් වටහාගෙන ඇත, එබැවින් ඔවුන් දැන් අවධානය යොමු කර ඇත්තේ මිනිසුන් හැසිරෙන ආකාරය සමඟ ඔබ සැබවින්ම කටයුතු කරන්නේ කෙසේද යන්නයි. ඔවුන්ගේ බොහෝ පර්යේෂණ අවධානය යොමු කර ඇත්තේ මිනිසුන් නිවැරදි දේ කිරීමට යොමු කරන්නේ කෙසේද යන්න සොයා බැලීම සඳහා ය.

නිවැරදි දේ කිරීමට බෞද්ධ වෘත්තිකයින් පොළඹවා ගත යුතුද? මේ පර්යේෂණය අපට අදාළ දෙයක්ද? එසේත් නැතිනම්, ආගමික වෘත්තිකයන් වශයෙන්, සදාචාර සම්පන්න පුද්ගලයන් වීමට අපව පොළඹවා ගැනීමට ඉගැන්වීම්වල දක්වා ඇති හේතුව ප්‍රමාණවත් විය යුතුද? මම අහන දේ තේරෙනවද? සාමාන්‍යයෙන්, අපට උගන්වා ඇත්තේ ශීලයේ ප්‍රතිඵලය මෙන්න, ශීලයේ ප්‍රතිඵලය මෙන්න කියායි. වර්තමාන ජීවිතයේ ප්රතිඵලය මෙන්න; අනාගත ජීවිතයක ප්‍රතිඵලය මෙන්න - ඉන්පසු ඔබට කුමක් කළ යුතු දැයි තීරණය කරන්න. 

ප්රේක්ෂකයන්: අපි අපේ මනස පරීක්ෂා කර විශ්ලේෂණ කරන නිසා භාවනා, අපි දැනටමත් අප කරන දේ කිරීමට සහ අපගේ ඉලක්කය ප්‍රඥාව මත පදනම්ව වෙනස් වීමට චර්යාත්මක හේතු දැකීමේ ක්‍රියාවලියක යෙදී සිටිනවා නොවේද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): අපේ හරහා බලාපොරොත්තු වෙනවා භාවනා, අපි මේ ඊළඟ ඡේදය ගැන කතා කරන්නේ කුමක් ද යන්න දකිමු: අපි බොහෝ විට එක් ආකාරයකින් සිතන ආකාරය සහ වෙනත් ආකාරයකින් ක්‍රියා කරන ආකාරය. ඒ වගේම අපි අපිවම රවටා ගන්නවා. අපි මේ ගැන තරමක් දුරට දන්නවා, සමහර විට සම්පූර්ණයෙන්ම නොවේ - අපට සම්පූර්ණයෙන් දැනුවත් වීමට අවශ්‍ය නැති නිසා - නමුත් අපට කිරීමට හොඳ යැයි හැඟෙන දෙයක් අප නොකළ අවස්ථා ඇති බව අපි තරමක් දනිමු. එවැනි සමහර අවස්ථාවන්හිදී, අපි අයදුම් කරන්නෙමු ප්‍රතිවාදී බල හතරක් අපි පවිත්‍ර කරන්නෙමු, පසුව ඒවායින් සමහරක් අපි පාපිස්ස යටට තල්ලු කර ඔවුන් සඳහා යම් ආකාරයක පෙළඹවීමක් හෝ පැහැදිලි කිරීමක් සාදන්නෙමු. අපි එය සාධාරණීකරණය කරන්නේ අප කළ දේ කළ යුතු හොඳම දෙය වන අතර, අප සදාචාරාත්මකව ක්‍රියා කළේ නම්, කතා කළේ නම් හෝ කුමක් වුවත්, ඇත්තෙන්ම නරක දෙයක් සිදු වීමට ඉඩ තිබුණි.

පස්වෙනියට එනකොට වගේ ශික්ෂා පදය මත්පැන් පානය නොකිරීම සහ මත්ද්‍රව්‍ය නොගැනීම ගැන, මිනිසුන්ට එය තබා නොගැනීමට බොහෝ හොඳ හේතු තිබේ ශික්ෂා පදය. නැත්තම් උන් ගත්තත් ශික්ෂා පදය, ඔවුන් එය බිඳ දැමිය යුත්තේ මන්දැයි ඔවුන්ට හේතු තිබේ. ඒ වගේම මම මේ හේතු සියල්ල අසා ඇත්තෙමි. හැමෝම බොන, කුඩු බොන පාටියකට ගිහින් “මම එහෙම කරන්නේ නෑ” කිව්වොත් හැමෝටම බුදුදහම ගැන ගොඩක් නරක හැඟීමක් ඇති වෙනවා. [සිනා] ඔවුන් සිතන්නේ බෞද්ධයන් යනු විනෝදයක් නැති පණ්ඩිතයන් බවයි. ඉතින් අනුකම්පාවෙන් මේ බොන මත්කුඩු බොන හැමෝගෙම සම්බන්ධයක් ඇතිකරගෙන ඒ අයගෙන් බාධාවක් ඇතිකරගන්නේ නැතිව බොනවා, මත් වෙනවා. [සිනා] ඔබට පෙනෙනවා, ඔබේ දේ බිඳ දැමීම ඇත්තෙන්ම සදාචාර විරෝධී නොවේ ශික්ෂා පදය, හරිද? පැවිදි වීමට පෙර අතීතයේ අප කී දෙනෙක් එම නිදහසට කරුණ භාවිතා කර ඇත්ද?

මට ඔයාට කියන්න බැරි තරම් අමාරුයි. “එය අනුකම්පාව නිසා, මේ අය ඍණාත්මක හැඟීම් ජනනය නොකරයි කර්මය බුද්ධාගම විවේචනය කිරීමෙන්." හරි…

එබැවින්, බලාපොරොත්තු වන පරිදි, අපගේ පරිචයෙන්, අපි අපට වඩා අවංක වීමට ඉගෙන ගනිමු; කෙසේ වෙතත්, මෙය නියත වශයෙන්ම සිදු වෙමින් පවතින කාර්යයකි, එසේ නොවේ ද? මම ඔබ ගැන නොදනිමි, නමුත් මම බොහෝ විට යමක් කරන බව මට පෙනී යයි, මට ඒ ගැන සම්පූර්ණයෙන්ම හොඳ හැඟීමක් ඇති නොවනු ඇත, නමුත් මම එය සාධාරණීකරණය කරමි. මගේ අභිප්‍රේරණය කුමක්ද යන්න ගැන අවංකව පැවසීමට මට හැකි වූයේ වසර කිහිපයකට පසුවය. ඔයාලා කාටවත් එහෙම වෙලා තියෙනවද?

හරියට අවුරුදු ගාණකට පස්සේ දවසක ඒ සිද්දිය මගේ හිතට එනවා වගේ, මම හිතන්නේ “අනේ...එම මගේ අභිප්රේරණය විය. ඒ නිසයි, මගේ සියලු තාර්කිකත්වයන් තිබියදීත්, මට කිසි විටෙකත් ඇතුළත සම්පූර්ණයෙන්ම සුවපහසුවක් දැනුණේ නැත. ” ඉතින්, මගේ කුණු වූ අභිප්‍රේරණයට මා අයිති වූ පසු, අවංකකම නිසා මට වඩාත් සුවපහසුවක් දැනේ. ඊට පස්සේ මම සමහරක් කරනවා පිරිසිදු කිරීම. 

සමහර විට මෙම පර්යේෂණය බෞද්ධ වෘත්තිකයන්ට අදාළ නොවිය යුතු යැයි ඔබ සිතනු ඇත, මන්ද අප ඒවා පරිපූර්ණ ලෙස අනුගමනය කරන සියලුම ඉගැන්වීම් වලින් අප ඉතා ගැඹුරින් ආස්වාදයක් ලැබිය යුතුය, නමුත් සිදුවන අපකීර්තිය ගැන සමහර විට ඔබට ඇසෙන විට, සෑම කෙනෙකුටම නොවන බව ඔබට වැටහේ. ඉගැන්වීම් බැරෑරුම් ලෙස ගනී. ඒවගේම අපි ඔවුන්ව බැරෑරුම් ලෙස නොසලකන අයගෙන් කෙනෙකු වීමට අවශ්‍ය නැත, නමුත් අපි එසේ නොවන බව අපට කිසි විටෙකත් සියයට සියයක් සහතික නොවේ. අපි යමක් පාපිස්ස යට අතුගානවා නම්, අපි එය පිළිගන්නේ නැහැ. [සිනා] අපි කියන්න යන්නේ, "මේ මහා හේතුව නිසා මම ඒක කළා" කියලා. 

ප්රේක්ෂකයන්: අපි එය වීඩියෝ කැමරාවක් ලෙසද සිතමු. අපි හිතන්න පුළුවන් "The බුද්ධ මම කරන දේ බලාගන්න පුළුවන්” හෝ “මගේ ගුරුවරයාට මම කරන දේ බලන්න පුළුවන්.” ඔවුන් දෘෂ්‍යමාන ය, එබැවින් ඔවුන්ට දැකිය හැකිය. එසේත් නැතිනම් අපි පහළ තලවල නැවත ඉපදීම හෝ වෙනත් දෙයක් ගැන කරදර විය හැකිය, එබැවින් ඉගැන්වීම්වල තර්කනය හරියටම නොවන නමුත් වෙනත් ආකාරයකින් අපට උපකාර කළ හැකි දේවල් තිබේ. 

VTC: ඉතින්, වගේ දේවල් හිතනවා බුද්ධ නැතහොත් අපගේ ගුරුවරයා අපව දකිමින් හෝ අප පහල තලයට යයි කියා කනස්සල්ලෙන් සිටිනවා විය හැක, ඒවා හේතු විය හැක-සමහරවිට තාර්කික හේතු නොවේ, නමුත් හේතු-ඒ දේවල් ශුද්ධ ලියවිලිවල හොඳ හේතු ලෙස දක්වා ඇත. ඒත් සමහර වෙලාවට අපි ඒවාත් නොසලකා හරිනවා නේද? "එම බුද්ධ මම මේක කරනවා බලන්න පුළුවන්, ඒ නිසා මම පැහැදිලි කරනවා බුද්ධ ඇයි මම මේ තත්වය තුළ බොරු කීම ඇත්තෙන්ම හොඳද? [සිනා] 

ප්රේක්ෂකයන්: එය ස්වයං-ග්රහණයේ ගැඹුර ද මතකයට ගෙන එයි. සිවුරු ඇතුලේ උනත් තියාගෙන ඉන්නවා ශික්ෂා පද, උගන්වනු ලැබුවත්, අධ්‍යයනය කිරීමත්, පුරුදු පුහුණු කිරීමත්, මෙනෙහි කිරීමත් - ස්වයං ග්‍රහණය සහ ආත්ම කේන්ද්‍ර කරගත් සිතුවිල්ල කෙතරම් ප්‍රබලද යත්, එය සැමවිටම පවතී. හරියට තොපේ ගාඩ් එක දාන්න බෑ වගේ. එය ස්වයං වැදගත්කමේ ගැඹුර සහ "සියල්ල මා ගැන" යන හැඟීම පමණි. ඒක හරිම ශක්තිමත්.

VTC: සහ එය පෝෂණය කරන්නේ කුමක්ද? අපට පැහැදිලිව දැකීමට ඇති නොහැකියාව පෝෂණය කරන විශේෂිත දෙය කුමක්ද? පළමුවෙන්ම එය නොදැනුවත්කම සහ ස්වයං-ග්රහණයයි. ආත්මාර්ථකාමීත්වය- සැකයකින් තොරව. නමුත් මෙය සාධාරණීකරණය කරන අපි අපටම කියාගන්නේ කුමක්ද? 

ප්රේක්ෂකයන්: [ඇහෙන්නේ නැත]

VTC: ඔව්: "එය මට දැන් සතුට ගෙන එනු ඇත බුද්ධ සතුටින් ඉන්න කිව්වා." “මම විශ්වාස කරනවා කර්මය නමුත් අද නොවේ." [සිනා] "ප්‍රායෝගිකව සිටින වෙනත් අය එය කරන බව මම දැක ඇත්තෙමි." ඒක හොඳ එකක් නේද? මම දැකලා තියෙනවා අනිත් අය ඒ දේ කරනවා හොඳ වෘත්තිකයන් කියලා, ඒ නිසා ඒක කරන්න හොඳ වෙන්න ඕනේ. ඒවගේම ඒ හැමදේටම යටින් තියෙන්නේ “මට එල්ලෙන්න ඕන නෑ” කියන හැඟීම. එය හරියට යමෙක් ජාතිවාදී විහිළුවක් කීවොත්, “එය නතර කර එය නුසුදුසු යැයි කියන පුද්ගලයා වීමට මට අවශ්‍ය නැත.” මොකද එතකොට අනිත් අය මට අකමැති වෙන්න පුළුවන්. එම ඇමුණුමක් කැමති වීම, ගැළපීම, පුදුම සහගතයි. දෙමාපියන් සෑම විටම තම දරුවන්ට පවසන්නේ සම වයසේ මිතුරන්ගේ බලපෑම්වලට බලපෑම් නොකරන ලෙසයි, නමුත් බොහෝ මිනිසුන් ක්‍රියා කරන ආකාරය එයයි. සම වයසේ මිතුරන්ගෙන් එල්ල වන බලපෑම් අපට බෙහෙවින් බලපායි.

ආරාමයක රැඳී සිටීමේ එක් වාසියක් එයයි, මන්ද මෙහිදී අපගේ මිතුරන්ගේ පීඩනය වෙනස් වනු ඇත. ඔබට අයිති නැති නම්, මිනිසුන් ඒ සම්බන්ධයෙන් ඔබට උදව් කරනු ඇත. [සිනා] නමුත් පිටත, සහ මෙහි සමාජයේ පවා සමහර විට, සෑම කෙනෙකුම සදාචාරාත්මක වීමට උත්සාහ කළත්, තවමත් මෙය පවතී, "දැන් කණ්ඩායමේ මනෝභාවය කුමක්ද?" එය ඉතා ප්‍රමුඛ වන අතර, එයට ගැළපෙන සහ විවේචනයට ලක් නොවී සිටීමට අපගේ ප්‍රාර්ථනාව කෙතරම් ප්‍රබලද යත්, අපි සියලු ආකාරයේ දේවල් කරන්නෙමු 

ප්රේක්ෂකයන්: මමත් හැදුනේ දෙයක් කියන්න හොඳ නෑ කියලා හිතාගෙන. නැත්තම් අපි ඉස්සෙල්ලම බලන්න ඕනේ වගේ.

VTC: සමහර විට එය ද වේ: එය පිටතට ගෙන ඒමට සුදුසු කාලය නොවේ; ඔබට සමහර දේවල් සිදුවීමට ඉඩ දිය යුතුය. නැත්නම් කතා කරන්න කලින් වැඩි නුවණක් හොයන්න ඕන. අනිවාර්යයෙන්ම.

ප්රේක්ෂකයන්: ඒ වෙනුවට “ද බුද්ධ මා දෙස බලා සිටියි,” මම සිතන්නේ මම මගේම මනසින් වැඩ කිරීමට උත්සාහ කරන බවයි, මම එය දකිමි. ඒ නිසා මම මටම කියන්න උත්සාහ කරනවා මට දෙයක් කරන්න බැහැ කියලා ඒක ලේසියෙන් මගෙන් හංගන්න. නමුත් ඔබේ ක්‍රියාවන් ගැන නොදැන සිටීම, ඔබේ අභිප්‍රේරණය නොදැන සිටීම හෝ තේරුම් නොගැනීම යන අංගය තිබේ. මම එසේ නොකළ යුතු බව මතක තබා ගැනීමටත්, ඒ පිළිබඳව දැනුවත්ව සිටීමටත් උත්සාහ කරමි.

VTC: එහෙමත් නැත්නම්, ඔබ කිව්වා වගේ, වැඩකට නැති කතා එක්ක, අපිට ඒ වෙලාවෙ ඒක නොදැක්ක වෙන්න පුළුවන්. අපට එය පසුව දැකිය හැක, නමුත් පසුව අපි එය බරපතල ලෙස පාපොච්චාරණය නොකර නැවත එය නොකිරීමට අධිෂ්ඨාන කර ගනිමු. එය හුදෙක්, "හරි, මම පසුව වඩාත් සැලකිලිමත් විය යුතුයි." [සිනා] 

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ කතා කරන අත්හදා බැලීම මට මතක් කළේ ඔවුන් ප්‍රාථමික පාසලක ඔවුන් කළ අධ්‍යයනයක් ගැන මතක් කර දුන් අතර එහිදී ඔවුන්ට ඩාර්ට්ස් විසි කරන දරුවන් සිටි අතර ඔවුන්ට පේළිය පිටුපසින් සිටීමට සිදු විය, නමුත් කාමරයේ කිසිවෙකු සිටියේ නැත. ඔවුන් ඊතලය විසි කළ අතර පසුව ඔවුන් කළේ කෙසේදැයි බැලීමට යමෙකු පැමිණියේය. ඔවුන් එය කළ අතර බොහෝ දරුවන් වංචා කළහ. එවිට පර්යේෂකයන් පැවසුවේ, “හරි, මේ පුටුවේ ඉඳගෙන ඔබ දෙස බලා සිටින මනඃකල්පිත කුමාරිකාවක් සිටිනවා, ඒ නිසා වංචා නොකිරීමට වග බලා ගන්න.” [සිනා] තවත් බොහෝ දරුවන් එම අවස්ථාවේදී වංචා කළේ නැත. එය හරියට "දෙවියන් වහන්සේ ඔබ දෙස බලා සිටිනවා" හෝ "බුද්ධ ඔබ දෙස බලා සිටී."

VTC: නැතහොත් බාහිර සාක්ෂිකරුවෙකු ලෙස ඔබ දෙස බලා සිටින ඔබේම හෘදය සාක්ෂිය පිටතින් ප්‍රක්ෂේපණය කිරීම; එය අනිවාර්යයෙන්ම උපකාරී වේ. අපි ගොඩක් බාහිරට නැඹුරුයි නේද? නමුත් අපට උපකාර කිරීමට කුමන මෙවලමක් ක්‍රියා කළත් අපට එය භාවිතා කිරීමට සිදුවේ. 

ප්රේක්ෂකයන්: [ඇහෙන්නේ නැත]

VTC: ඒක ගොඩක් ඇත්ත. මිනිසුන් ඔවුන්ගේ භාවිතයේ විවිධ මට්ටම්වල සිටින අතර, එබැවින් නිෂේධනය අත්හැරීමට සමහර හේතු සමහර පුද්ගලයින් සමඟ ක්‍රියා කරනු ඇත, නමුත් ඔවුන් අනෙක් පුද්ගලයින් සමඟ එතරම් හොඳින් ක්‍රියා නොකරනු ඇත. අපි ඒවා සේරම ඉගෙන ගෙන අපිත් එක්ක හොඳින් වැඩ කරන්නේ කවුද කියලා බලන්න ඕනේ. කුමන ආකාරයේ හේතුවක් භාවිතා කළ යුතුද යන්න තීරණය කළ යුතුය. 

ඇයි අපි කෙළින් නොවන්නේ, ඇයි අපි යහපත් ආචාරධර්ම නොපවත්වන්නේ, එසේත් නැතිනම් එතරම් හොඳ නැති දේවල් තාර්කික කරන්නේ ඇයි කියා සිතීමේදී තවත් දෙයක් වන්නේ තරුණ වැඩිහිටියන් බුද්ධාගම ගවේෂණයේදී බොහෝ විට සාකච්ඡා කළ දෙයකි. වැඩසටහන. ඒ තමයි අනිත් අය අපිව විනිශ්චය කරනවට අපි ගොඩක් බයයි. උදාහරණයක් ලෙස, ඔබට කාර්යයක් ලබා දී ඔබ එය එතරම් හොඳින් කරන්නේ යැයි ඔබ නොසිතන්නේ නම් සහ මිනිසුන් ඔබව පහත් කොට සලකනු ඇතැයි ඔබ සිතන්නේ නම්, එවිට ඔබ පෙනෙන පරිදි ඔබ වංචා කරයි. ඔවුන්ගේ ඇස්වලට වඩා හොඳයි. එසේ නොමැති නම්, ඔවුන් ඔබව විනිශ්චය කර ඔබ මෝඩයෙකු හෝ වෙනත් දෙයක් යැයි සිතනු ඇත. නැවතත්, මෙයයි ඇමුණුමක් අන් අය සිතන දේ, කීර්තිය සහ ඇත්ත වශයෙන්ම එය අපට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් අපගේ හමුවීමට බාධාවක් විය හැකිය. ඒකටත් බාධා කරනවා.

සදාචාරාත්මක වීමට ආරක්ෂිත අවකාශයක් අවශ්‍ය වීම මෙයයි, එවිට අප විනිශ්චය කරනු ඇතැයි අපි බිය නොවෙමු - එක්කෝ අපි සදාචාර විරෝධී යමක් කළ නිසා හෝ අපට නොහැකි නිසා තබා නොගැනීම නිසා අන් අය අප ගැන නරක ලෙස සිතනු ඇතැයි අප සිතන යම් ප්‍රමිතියක් තබා ගන්න. ඔබට බොහෝ භාණ්ඩ අලෙවි කිරීමට සිදු වෙනවා වගේ, ඔබට බොහෝ මිනිසුන් අත්අඩංගුවට ගත යුතුයි, ඔබ මෙය කළ යුතුයි, ඔබ එය කළ යුතුයි, එවිට ඔබ විවේචන සහ මිනිසුන් ඔබ ගැන නරක ලෙස සිතීම වළක්වා ගැනීමට එම අවශ්‍යතා සපුරාලීමට විවිධ දේ ඉදිරිපත් කරන්න. .

ඒ සියලු දේවල් දැකීම සිත්ගන්නා කරුණක් වන අතර එයින් කොපමණ ප්‍රමාණයක් “ඔවුන් මා ගැන සිතන්නේ යැයි මම සිතමි.” "අනෙක් අය මා ගැන සිතන්නේ කුමක්දැයි මම ඔවුන් මත අධිෂ්ඨාන කර පසුව මා කළ යුතු යැයි ඔවුන් සිතන දේ අනුව ක්‍රියා කරමි." මේ ඔක්කොම දිගටම එනවා නේද? එය අපව තරමක් පිස්සු වට්ටන අතර, නැවතත්, අප මෙහි ප්‍රජාවක් තුළ නිර්මාණය කිරීමට උත්සාහ කරන එක් දෙයක් වන්නේ මිනිසුන්ට එම දේවල් පිළිගත හැකි ආරක්ෂිත අවකාශයකි. අපි විනිවිදභාවය ගැන කතා කරන විට, එය විනිවිදභාවයේ විශාල අංගයක් යැයි මම සිතමි. එය හරියට, “හරි, මේක තමයි මම හිතන්නේ. මේක තමයි මම කළේ.” ඔබට එය පැවසීම සුදුසු යැයි හැඟෙන්නේ අන් සියල්ලන්ම ඔබ මතට පැන ඔබව විවේචනය නොකරන බව ඔබ දන්නා නිසාත්, ඔවුන් සියල්ලන්ම තමන් මත වැඩ කරන නිසාත්, ඔබේ අඛණ්ඩතාව රඳවා තබා ගැනීම කොතරම් දුෂ්කර දැයි ඔවුන් දන්නා නිසාත් ය. ඒක ප්‍රහේලිකාවේ වැදගත් කොටසක් නේද?

තරුණ වයසේදී පවා මෙය දකින ආකාරය සිත්ගන්නා කරුණකි. දරුවන් වශයෙන්, අපගේ අභිප්‍රේරණය බොහෝ විට ආරම්භ වන්නේ “මට අවශ්‍ය දේ මම ලබා ගන්නෙමි” යන්නෙන් නමුත් පසුව අනෙක් අය අප ගැන සිතන දේ සහ “ඔවුන් මාව විවේචනය කරයිද?” යන්න ගැන බොහෝ දේ පැමිණේ. ඉන්පසු එය අපවම කුණු කූඩයට දැමීමේ තුන්වන පියවර දක්වා ගමන් කරයි. ඒකත් ඒකට තේරෙන්න ඇති. අපගේම සුපිරි උසස් ප්‍රමිතීන් සපුරා නොමැති විට අපි අප ගැනම කොතරම් අමාරුද යත්, තාර්කිකකරණය සහ යුක්තිසහගත කිරීම් බොහෝමයක් අපගේ අභ්‍යන්තර විවේචකයා වසා දැමීමට උත්සාහයක් විය හැකිය.