කය පිළිබඳ සිහිය - භාවනා දෙකක්

• සජ්ඣායනා පැහැදිලි කිරීම
  • රැකවරණය සහ බෝධිචිත්ත යාච්ඤාව
  • අපරිමිත සතර
• සිහිය පුරුදු කිරීමේ අරමුණ සිරුර
• පරිකල්පනය කිරීම සිරුර ඇටසැකිල්ලක් ලෙස, ක්රම තුනක් මෙනෙහි කරන්න
• භාවනා කොටස් 32 මත සිරුර
• දැකීම සිරුර යථාර්ථවාදීව සහ සංවර්ධනය වෙමින් පවතී අත්හැරීම

සිහිය පසුබැසීමේ ආයතන හතර 03 (බාගත)

ඊයේ අපි කතා කළා එහි දෘශ්‍යකරණය ගැන බුද්ධ ඉදිරියෙන්, බුදුවරුන් සහ බෝධිසත්වයන් විසින් වට කර, මහත් සතුටෙන්, පිළිගැනීමෙන් සහ අනුකම්පාවෙන් අප දෙස බලා සිටින අතර, සියලු සත්වයන් විසින් වට කර ඇති අතර, අපි ඔවුන්ව සජ්ඣායනා කිරීමට පෙරටුවෙමු.

සරණ සහ සතර අපමණ දේ

අපි කරන පළමු දෙය සරණ යන්න සහ උත්පාදනය කරන්න බෝධිචිත්ත. මෙම පදය, හෝ යම් ආකාරයක රැකවරණයක් සහ බෝධිචිත්ත, අපගේ සියලු භාවිතයන් ආරම්භයේදී පැමිණේ. අරමුණ වන්නේ අපගේ අධ්‍යාත්මික මාර්ගය කුමක්ද සහ අපගේ අධ්‍යාත්මික මඟපෙන්වන්නන් කවුරුන්ද යන්න අපට තහවුරු කර පැහැදිලි කර ගැනීමට හැකි වීමයි. අපි සරණ යනවා. ප්‍රධාන සරණ යනු සතර සත්‍යයන්ගෙන් අවසාන දෙක වන ධර්‍මයයි: සත්‍ය විරාමයන් සහ සැබෑ මාර්ග. අපි අපේ මනසේ ඇති ඒවා සැබෑ කරන විට, අපි නිදහස් වේ. අපි දකිනවා බුද්ධ සද්ධර්මය හා ආර්ය ධර්මය කියා දුන් තැනැත්තා ලෙස සං ha අවබෝධ කරගත් අය ලෙස අවසාන ස්වභාවය යථාර්ථයේ. එම සං ha we සරණ යන්න ඒ ජීවීන් ඇතුලේ, ඔවුන් සිටියත් පැවිදි හෝ ගිහි, ඒ අවබෝධය ඇති අවසාන ස්වභාවය of සංසිද්ධි.

මම මෙහි [රුසියාවේ] ගැන නොදනිමි, නමුත් බොහෝ විට මගේ රටේ සහ මම දැන් පැමිණි යුරෝපීය රටවල, වචනය සං ha බෞද්ධ මධ්‍යස්ථානයකට යන ඕනෑම අයෙකු හැඳින්වීමට බොහෝ විට භාවිතා වේ. ඒ වචනයේ සම්ප්‍රදායික භාවිතය නොවේ සං ha, ඒ වගේම හරිම අවුල් සහගතයි. මොකද මිනිස්සු ඇවිත් කියනවා, “ඔයා සරණ යන්න තුළ සං ha, මේ හැමෝම වගේ.” එවිට ඔබ යන්න, “හොඳයි, මම දන්නේ නැහැ. කෙනෙකු වෙනත් කෙනෙකුගේ බිරිඳක් සමඟ නිදාගෙන සිටින බවත්, ඔහු මත්ද්‍රව්‍ය පානය කරන බවත්, ඔහු අපිරිසිදු ව්‍යාපාරික ගනුදෙනුවක යෙදී සිටින බවත්, මම කළ යුත්තේ සරණ යන්න මේ මිනිසුන් තුළ?" ඔයා සිතන්නේ කුමක් ද? ඔබද සරණ යනවා ඒ මිනිසුන් තුළ? ඔවුන්ට ඔබව පූර්ණ පිබිදීමක් කරා ගෙන යා හැකිද? ඔවුන්ට ඔබව ඉහළ පුනරුත්පත්තියකට ගෙන යා හැකිද? නැත. ඔවුන් ඔබව නරක ව්‍යාපාරික ගනුදෙනුවලට, මත්ද්‍රව්‍ය/මත්පැන් ගැටලුවකට, සහ සමහර විට දික්කසාදයකටද ගෙන යනු ඇත.

ඒ නිසා, අපි ඉතා පැහැදිලි විය යුතුයි. එම සං ha we සරණ යන්න තුළ එම ශූන්‍යතාවය පිළිබඳ අවබෝධය ඇති, සමාධි බලය ඇති, යහපත් ආචාර ධර්ම ඇති සත්වයෝ වෙති. එතන සංකේතය, ආර්ය නියෝජිතයා සං ha අපි සරණ යන්න සම්පූර්ණයෙන්ම පැවිදි වූ පැවිදි හතරකින් යුත් ප්‍රජාවකි. ඉතින්, එය එකක් පමණක් නොවේ පැවිදි. මක්නිසාද යත් විවිධ දේ කළ හැකි පූර්ණ වශයෙන් පැවිදි පුද්ගලයින් හතර දෙනෙකු හෝ වැඩි ගණනක් සිටින විට විශේෂ ශක්තියක් ඇති වන බැවිනි. විනය චාරිත්ර. ඒ ප්‍රජාව නියෝජනය කරන්නේ ආර්යයයි සං ha, නමුත් ඔවුන්ට හිස්බව පිළිබඳ අවබෝධය අවශ්‍යයෙන්ම නැත. එම පුද්ගලයින් යහපත් සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් පවත්වා ගැනීමට උත්සාහ කරන අතර එමඟින් ඔවුන් ඔබව නිවැරදි මාර්ගයට ගෙන යනු ඇත. ඒක තමයි අපි මුල්ම දේ සරණ යන්න.

ඊට පස්සේ, අපි උත්පාදනය කරනවා බෝධිචිත්ත. සරණ යනු අප ගන්නා අධ්‍යාත්මික මාර්ගය කුමක්ද යන්න තහවුරු කරයි, සහ බෝධිචිත්ත ඒකයි අපි ඒ පාරේ යන්නේ. අපි ඒ මාර්ගය අනුගමනය කරන්නේ ජනප්‍රිය වීමට හෝ මිනිසුන් අපට ලබා දීමට නොවේ පූජා එසේත් නැතිනම් මුළු ගෝලයන් කණ්ඩායමක් අප පසුපස ඇවිදිමින් සිටීමයි. අපි සෑම ජීවියෙකුගේම යහපත සඳහා පූර්ණ පිබිදීමක් ලබා ගත හැකි වන පරිදි එම මාර්ගය අනුගමනය කරමු.

ඇයි අපි ධර්ම මාර්ගයේ ගමන් කරන්නේ කියන එක ගොඩක් වැදගත්. අපට වැරදි පෙළඹවීමක් තිබේ නම්, අපට යම් උඩු යටිකුරු ප්‍රතිඵලයක් ලැබෙනු ඇත. අපි මහායාන වෘත්තිකයින් බැවින්, අපට සැබවින්ම අවශ්‍ය වන්නේ අපගේම විමුක්තිය සඳහා පවා අපි මාර්ගය ප්‍රගුණ නොකරන බව සහතික කිරීමටයි, නමුත් අපි සම්පූර්ණ පිබිදීමක් අරමුණු කර ගනිමු, එවිට අපට අනෙක් සියලුම සංවේදී ජීවීන් පිටතට ගෙනයාමට ධනාත්මක දායකත්වයක් ලබා දිය හැකිය. සංසාරයේ ද. ලෞකික කාරණා අටට ඉඩක් නැත. එය ආරම්භයේදීම වැදගත් වන්නේ එබැවිනි, රැකවරණය සහ බෝධිචිත්ත.

සහ, මම කිව යුතුයි, ඔබ විට සරණ යන්න, ඒක වැඩි වැඩියෙන් පුරුදු වෙද්දි ටිකෙන් ටික වැඩි වෙන දෙයක්. හෙට හවස අපි ඒක කරන්න කැමති අයට සරණ මංගල්‍යය කරනවා. සරණාගත උත්සවය ආරම්භයක් වගේ. එවිට, ඔබ දිගටම පුහුණු වන විට, ඔබේ සම්බන්ධතාවය පිළිබඳ හැඟීම බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා වැඩි වේ. මගේ පුද්ගලික අත්දැකීමෙන් මට මේක කියන්න පුළුවන්. මම 1975 දී සරණ ගියා, එදා මට තේරුණ දේ සහ මට දැන් තේරෙන දේ ලොකු වෙනසක්. ඉතින්, අපි පුහුණු වන තරමට එය සැබවින්ම වර්ධනය වේ.

එවිට අපි අපගේ වර්ධනයට උපකාර වන අපරිමිත සතර අපි කරමු බෝධිචිත්ත. මෙන්න, අපි ආරම්භ කරන්නේ, "සියලු සංවේදී ජීවීන්ට සතුට සහ එහි හේතු ඇති වේවා" සහ එය ආදරයයි. ආදරය යනු එයයි. අප අරමුණු කරන්නේ එයයි - අන් අයගේ සතුට සහ එහි හේතු ප්‍රාර්ථනා කිරීම පමණි. මොස්කව්හි පැවති සාකච්ඡාවලදී මා කීවාක් මෙන්, ආදරය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔවුන් ගැන සැලකිලිමත් වීමට පෙර මිනිසුන් අපට කෙතරම් යහපත් විය යුතුද යන්න පිළිබඳ සම්පූර්ණ පිරික්සුම් ලැයිස්තුවක් අප සතුව ඇති බවයි. සංවේදි ජීවීන්ට සතුට සහ එයට හේතු අවශ්‍ය යැයි අප පවසන විට, සතුට යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න ගැනද අප සිතා බැලිය යුතුය. සතුටට හේතු මොනවාද? අපි ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ සංවේදි සත්වයින්ට ලෞකික ගැටළු අටෙන් හතරක් තිබීම පමණක් නොවේ. “ඔබ පොහොසත් වේවා, සියලු දෙනාම ඔබට ප්‍රශංසා වේවා, ඔබට හොඳ කීර්තියක් වේවා, ඔබට ඉන්ද්‍රිය සැප ලැබේවා.” අපි සංවේදි ජීවීන්ට ප්‍රාර්ථනා කරන සතුට එය නම් එය සීමිතයි. සමහර විට මිනිසුන්ට එවැනි දේවල් ලැබෙන අතර ඔවුන් වඩාත් අසතුටට පත්වේ. මම හැමදාම කියනව, කාර් එකක් තිබ්බම සමහර වෙලාවට කාර් එක වැඩ නැති උනාම කාර් අපායට යනවා, කොම්පියුටරයක් ​​ගත්ත ගමන් කොම්පියුටරේ වැඩ නැති උනාම කොම්පියුටර් අපායට යනවා.

එමනිසා, ඔබ මිනිසුන්ට සතුට ප්‍රාර්ථනා කරන දේ ගැන සැලකිලිමත් විය යුතුය. සමහර විට ඔබ කියනවා, "අනේ, ඔබට විවාහ වීමට සුදුසුම පුද්ගලයා සොයාගන්න." එවිට ඔවුන් රණ්ඩු දබර, රණ්ඩු සරුවල්, එකිනෙකාට රිදවීම අවසන් කරයි, එවිට ඔබ යනවා, "අනේ, මම ඔවුන්ට ප්‍රාර්ථනා කළේ කුමක්ද?"

චෛතසික සත්ත්වයන්ට ප්‍රාර්ථනා කිරීමට අවශ්‍ය ආකාරයේ සතුට අධ්‍යාත්මික අවබෝධයන් තුළින් ලැබෙන සතුටයි. නිදහස් වූ සමබර මනසක් තිබීමෙන් ලැබෙන සතුට ඇලෙන ඇලීම. අනුකම්පාව ඇතිව ඉඩ නොදීමෙන් ලැබෙන සතුට කෝපය. මොකද ආධ්‍යාත්මික අවබෝධයන් ලබා ගැනීම තුළින් ලැබෙන සතුට හැමතැනම ගෙනියන්න පුළුවන් දෙයක්. ඔබේ අවබෝධය ඇත්තෙන්ම ශක්තිමත් නම්, ඔබ අවට කුමක් සිදු වුවද, ඔබට තවමත් සතුටින් සිටිය හැකිය. ඔබ යමෙකුට “අනේ, ඔබ සුපිරි ධනවතෙක් වේවා” යැයි ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ නම්, ඔවුන් ටික කලක් සුපිරි ධනවත් වීම ගැන සතුටු විය හැකිය. නමුත් එවිට ඔවුන්ට ඒ සියල්ල අහිමි වී අති දුප්පතුන් සහ අතිශය අසතුටින් විය හැක.

මට මතකයි, සමහර විට එය 2008 දී, අවපාතයක් ඇති වූ විට, ජර්මනියේ සමහරක් විධායක නිලධාරියෙකු වූ මිනිසෙක් සිටියේය, මට අමතක වී ඇත, විශාල ඒවායින් එකක් වන අතර ඔහු ඉතා ධනවත් විධායකයෙකි. කොටස් වෙලඳපොල පහත වැටුණු අතර, මෙම පුද්ගලයා සියදිවි නසා ගැනීමට තරම් දුක්ඛිත විය.

දෙවන අපරිමිත, “සියලු සත්ත්වයෝ දුකෙන් හා එහි හේතු වලින් නිදහස් වෙත්වා” එය මෛත්‍රියයි. එබැවින්, නැවතත්, මෛත්‍රිය යනු සත්වයන් දුක්ඛිත හා එහි හේතු වලින් නිදහස් වීමට ඇති ආශාවයි. දයානුකම්පාව අතිශය චිත්තවේගීය විය යුතු නැත, "අනේ, දුප්පත්! මට ඔබ ගැන හරිම කණගාටුයි! මම ඔබට අනුකම්පා කරමි! දුප්පත් දෙයක්! ” එය අනුකම්පාව නොවේ. දයානුකම්පාව යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔබ ලෝකයේ දොරකඩ බවට පත්වන බවත්, ඔබ කරන සෑම දෙයක්ම, "හොඳයි, ඔව්, එය හොඳයි" කියා පමණක් පවසන බවයි. ඔවුන් කියනවා, "මට කාව හරි මරන්න යන්න ඕනේ" කියලා, ඔබ සිතන්නේ, "හොඳයි, ඒක කමක් නෑ. මට අනුකම්පාවක් ඇත, එය හොඳයි. ” අනුකම්පාව යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔබ ඔබටම හානියක් වීමට ඉඩ දීම නොවේ. ගෘහස්ථ ප්‍රචණ්ඩත්වයේදී මෙන් පිරිමියෙකු තම බිරිඳට පහර දෙයි, ඇය ගියහොත් එය අනුකම්පාවක් නොවේ, “අනේ, සොඳුරිය, මම ඔබට ඇත්තටම ආදරෙයි. මට ඔබ ගැන අනුකම්පාවක් ඇත. ඔබට එවැනි නරක කෝපයක් තිබේ. ඔබ ඊයේ රාත්‍රියේ මට පහර දුන්නා, මගේ කළු ඇස දෙස බලන්න. ඔයාට අද රෑ මට ආයෙත් ගහන්න පුළුවන්. එතකොට මට ගැලපෙන කළු ඇස් ලැබේවි.” නැහැ, ඔහු ඔබට පහර දෙනවා, ඔබ කියනවා, "Ciao! ආයුබෝවන්! ඔබ හොඳ වනු ඇතැයි බලාපොරොත්තු වෙනවා. මම එහාට මෙහාට එල්ලෙන්නේ නැහැ, යාලුවනේ!" මොකද ඒක ඉවසන්න හේතුවක් නෑ.

දයානුකම්පාව යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අපි අන් සියල්ලන්ගේ ගැටළු විසඳීමට යාම නොවේ. "අනේ ඔයාට ප්‍රශ්නයක්ද? හොඳයි, මෙය කරන්න, ඉන්පසු මෙය කරන්න, ඉන්පසු මෙය කරන්න, ඉන්පසු එය කරන්න. හරියට, මගේ රටේ, ඔවුන් උපදෙස් සඳහා මිනිසුන් ලියන පුවත්පත් තීරු තිබේ. ඔබට මෙහි ඒවා තිබේද?

පරිවර්තකය:නෑ, හැබැයි ඇමෙරිකන් උන් ගැන අපිට ආරංචියි.

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඔහ්. එකක් "ආදරණීය ඇබී" ලෙස හැඳින්වේ, නමුත් එය අපට [ශ්‍රාවස්ති අබේ] සම්බන්ධ නොවේ. අනිත් එක තමයි, "ඇන් ලෑන්ඩර්ස්", එය බොහෝ විට "ඇනි-ලා" වගේ, ඔවුන් සමහර විට කන්‍යා සොහොයුරියන් ලෙස හඳුන්වන නමුත් එය අපට සම්බන්ධ නොවේ. ඉතින් ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ අපි හැමෝගෙම ප්‍රශ්නවලට මැදිහත් වෙලා විසඳනවා කියලා.

අනුකම්පාව යනු හැඟීමකි, අප වෙනුවෙන් පෙළඹවීමකි. අපි අනුකම්පාවෙන් ක්‍රියා කරනවා නම්, “මෙම පුද්ගලයාට උපකාර කිරීමට ඇති හොඳ ක්‍රමය කුමක්ද?” කියා අප සිතිය යුතුයි. සමහර විට, ඔබට යමෙකුට කළ හැකි කාරුණික දෙය නම්, "නැහැ" යැයි පැවසීමයි. සමහර විට එය ඇත්තෙන්ම කරුණාවන්ත දෙයයි. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබට වොඩ්කා පානය කරන ඥාතියෙකු සිටී නම්, ඔහු උදේ ආහාරය, දිවා ආහාරය සහ රාත්‍රී ආහාරය සඳහා වොඩ්කා ඇති අතර, ඔහු ඔබෙන් යම් මුදලක් ණයට ගන්නා ලෙස ඉල්ලා සිටියි. ඔහුට යම් මුදලක් ණයට දීම නුවණට හුරුද? “අනේ දුප්පත් ඔයා! ඊයේ රෑ ඉඳන් ඔයා වොඩ්කා බීලා නැහැ. ඔබ දුක් විඳිනවා. මට අනුකම්පාවක් ඇත. මම ඔයාට සල්ලි ටිකක් දෙන්නම්, ගිහින් ලොකු බෝතලයක් ගන්න." හරි මෝඩයි නේද? එවැනි අවස්ථාවක, ඉතා පැහැදිලිව පැවසීම දයානුකම්පිත ය: “නැහැ, මම ඔබට කිසිම මුදලක් දෙන්නේ නැහැ. ඔබට ඩෙටොක්ස් මධ්‍යස්ථානයකට යාමට අවශ්‍ය නම්, මම ඔබට එහි යාමට උදව් කරමි, නමුත් මම ඔබේ නරක හැසිරීම දිරිමත් කිරීමට යන්නේ නැත. ඒ විදියට මෛත්‍රී කරන්න නම් ඔබට ඉතා ශක්තිමත් මනසක් තිබිය යුතුයි, මොකද සමහර වෙලාවට අනිත් කෙනා ඔයා එක්ක තරහා වෙනවා. "කුමක් ද? ඔයා මට සල්ලි දෙන්නෙ නැද්ද? ඔබ මගේ සහෝදරයා, ඔබ මගේ සහෝදරිය. එන්න, මම පාන් ටිකක් ගන්න යන්නම්." ඔබ රැඳී සිටිය යුතුය, "නැහැ. ඒක හරියන්නේ නැහැ.”

තුන්වන අපරිමිතය - “සියලු සත්ත්වයෝ කිසි කලෙක දුකින් නො වෙන් වෙත්වා ප්රමෝදය”- ඒක තමයි සතුට. ඒ කියන්නේ අපි අනුන්ගේ ගුණ, දක්ෂතා, අවස්ථා ගැන සතුටු වෙනවා. එය ඊර්ෂ්‍යාවේ ප්‍රතිවිරුද්ධයයි. අපි ඊර්ෂ්‍යා කරන විට, අපට අවශ්‍ය වන්නේ අන් අයගේ සතුට නොව, ඔවුන් දුක් විඳීම සහ සතුට අපට අවශ්‍ය වීමයි. අපි ඒකට කියන්නේ "ඉරිසියාවෙන් පිච්චෙනවා" කියලා. ඔබේ පැරණි පෙම්වතා හෝ පෙම්වතිය මෙන්, ඔබ වෙන් වූ, ඔවුන් වෙනත් කෙනෙකු සමඟ පෙම් සබඳතාවක් ආරම්භ කරන විට . . . එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. ඔබ ඔවුන්ගෙන් වෙන් වී වෙනත් දෙයක් කිරීමට ගොස් ඇත, නමුත් ඔවුන්ට වෙනත් කෙනෙකු සමඟ ඇසුරු කිරීමට අවසර නැත. ඔවුන් සදහටම ඔබ පසුපස හඹා යාමට නියමිතයි. “ඔහු හරිම අපූරුයි. මට ඒයාව දැනෙනවා." ඊර්ෂ්යාව. ඒකෙන් අපිව පිච්චෙනවා, ඒක භයානකයි නේද? මම හිතන්නේ එය වඩාත්ම වේදනාකාරී ය. මම හිතන්නේ ඊර්ෂ්‍යාව ඊට වඩා වේදනාකාරීයි කෝපය, පුද්ගලිකව.

ධර්ම කේන්ද්‍රයේ ඉන්න අනිත් මිනිස්සුන්ටත් අපිට ඊර්ෂ්‍යා කරන්න පුළුවන්. “අනේ මෙයා හොඳ භාවනා කරන කෙනෙක්. ඔවුන්ට එතරම් වේලාවක් නොසෙල්වී වාඩි වී සිටිය හැකිය, මට එය කළ නොහැක. නැතහොත්, "බලන්න, ගුරුවරයා ඒ පුද්ගලයා දෙස බලයි, ගුරුවරයා කිසි විටෙකත් මා දෙස බලන්නේ නැත." ඒ වගේම අපි ඉරිසියා කරනවා.

මට ඉස්සර ඉරිසියා හිතුනා. අනේ මන්දා, ඒක හරිම භයානකයි. සමහර විට මගේ ගුරුවරයා මිනිසුන්ට ඔහුගේ කාමරයට ගොස් ඔහු සමඟ එක්ව උදෑසන පුහුණුවීම් කිරීමට ආරාධනා කළේය. ඔහු කුඩා පිරිසකට ආරාධනා කළා, මම ධර්ම පාඨමාලාවක් මෙහෙයවීම භාරව සිටියෙමි, එබැවින් මට යන්නට නොහැකි විය, මන්ද මට ධර්ම පාඨමාලාව මෙහෙයවීමට සිදු විය. මට කොච්චර ඊර්ෂ්‍යාවක් ඇති වුණාද කියනවා නම් එයාලට යන්න වුණා, මම ගියේ නැහැ. මට එතන ඉන්න ඕන වුණේ හරිම අමාරුවෙන්. ඔවුන්ට යා යුතුයි, මම ගියේ නැහැ. මට තේරුණේ නැහැ සමහර අය මට ඊර්ෂ්‍යා කරන්නේ මට පාඨමාලාවට නායකත්වය දෙන්න ලැබුණු නිසා කියලා. ඒත් මට ලැබුණු අවස්ථාව මම දැක්කේ පුදුම දෙයක් විදිහට නෙවෙයි. අපට ප්‍රකාශනයක් තිබේ: "වැටේ අනෙක් පැත්තේ තණකොළ කොළ පාටයි." ඉතින්, “ගායනය තවත් පැත්තකින් ලස්සනයි භාවනා ශාලාව." එකම දෙය. අපි අපේ ධර්ම මිතුරන්ට ඊර්ෂ්‍යා කරනවා.

සතරවන අපරිමිත දෙය නම් “සියලු සත්ත්වයෝ පක්ෂග්‍රාහීත්වයෙන් තොරව සමබරව වාසය කරත්වා. ඇමුණුමක්, සහ කෝපය.” ඒක තමයි අපමණ සමබර බව. ඒ ගැන සිතන්න: කිසිවෙකු ප්‍රියතමයන් ක්‍රීඩා නොකරන්නේ නම් එය හොඳ නොවේද? ඔබ සමහර මිනිසුන් සමඟ බැඳී නොසිටින අතර අනෙක් පුද්ගලයින් ගැන නරක හැඟීම් ඇති කර නොගෙන, නමුත් ඔබ සැමට සමාන, විවෘත හදවතක්, සැලකිල්ලක් දක්වන්නේ නම් එය හොඳ නොවේද? ඒක හොඳයි නේද? මිනිසුන්ට ආදරය, දයාව සහ ප්‍රීතිය පසෙක තබා සමබරතාවය ඇත්නම් අපේ ලෝකයේ කොපමණ ප්‍රශ්න පහව යනු ඇත්දැයි සිතා බලන්න.

සියලුම රටවල් අනෙක් සියලුම රටවල් කෙරෙහි සමානාත්මතාවයක් ඇති බව සිතන්න. පුවත්පත් ලියන්නේ කුමක් ගැනද? එය ඉතා විශිෂ්ට වනු ඇත, එසේ නොවේ ද? එසේත් නැතිනම් සමහර වාර්ගික හා වාර්ගික කණ්ඩායම්වලට සමානාත්මතාවය තිබුනේ නම්, සමහරුන්ට අන් අයට වඩා අනුග්‍රහය නොදක්වයි. එවිට විවිධ ජන කණ්ඩායම් සියල්ලටම හොඳින් සම්බන්ධ විය හැකිය. ඒක හොඳයි නේද? ආදරය, දයාව, සමානාත්මතාවය සහ ප්‍රීතිය ගැන ඉගෙන ගැනීමට දේශපාලන නායකයින් කිහිප දෙනෙකු ධර්ම පාඨමාලාවකට යොමු කළ යුතු යැයි මම නිතරම සිතමි. මට දවල් සිහින දකින්න පුළුවන්.

අපි දැන් පාරායනය කරමු, දෘශ්‍යකරණය සමඟ, පදවල විස්තර කර ඇති විවිධ හැඟීම් ජනනය කිරීමට උත්සාහ කර, පසුව ටිකක් නිශ්ශබ්දව සිටිමු. භාවනා. [ගායනා කිරීම.]

මොහොතක් ගත කර ඔබගේ මතකය බෝධිචිත්ත අප කරන්නේ දිගු කාලීනව සියලු ජීවීන්ගේ යහපත සඳහා බව සහතික කිරීමට පෙළඹවීම.

ශරීරය පිළිබඳ සිහිය

හරි, අපි දිගටම කරගෙන යනවා. මේ වතාවේ අපි විශේෂයෙන් කතා කිරීමට පටන් ගනිමු සිහිකල්පනාව ගැන සිරුර.

මේ පළවෙනි එක භාවනා අපගේ මනස ආශාවෙන් නිදහස් කර ගැනීමට උපකාර කිරීම සඳහා සිදු කරනු ලැබේ. ඒ ආකාරයට ප්‍රඥාවට, සමාධියට, ආචාරශීලී හැසිරීමට දායක වන්නේ ආශාව නිසා අපේ ආචාර ධර්මවලටත්, සමාධියටත්, ප්‍රඥාවටත් බාධා වන බැවිනි.

මෙය භාවනා එය කිරීමට ක්රම තුනක් ඇත. අපි පහසුම ක්රමයෙන් පටන් ගනිමු. එය භාවනා එහිදී අපි ඇටසැකිල්ලක් මවා ගනිමු. ඔබ ආරම්භ කරන්නේ, මෙහි කුෂන් මත වාඩි වී සිටින අතර, ඔබ සිතන්නේ ඔබේ නළල මධ්‍යයේ අස්ථියට පහළට යන සිදුරක් ඇති අතර එමඟින් සිදුරේ මස් නොමැති බවයි. සිදුර ඔබේ මාපටැඟිල්ලේ අග ප්‍රමාණයට සමාන වේ. ඔබ එම සිදුර මවාගන්න. එතනයි මස් ගිහින් තියෙන්නේ. ඔබ සිතන්නේ එය විශාල වන බවත්, එම නිසා ඔබේ මුළු හිස් කබලෙන් මස් ඉවතට වැටෙන බවත්, ඔබේ හිස් කබලේ ඇති සියල්ල ඉවත්ව යන බවත් එවිට අස්ථිය පමණක් ඉතිරි වන බවත්ය. එමනිසා, මස් නැති ප්‍රදේශය ඔබේ ඇහිබැම මැදින් පටන් ගෙන විශාල වෙමින් පවතී. ඔබේ මුළු හිස ඇතුළත් වන පරිදි ප්‍රදේශය ප්‍රසාරණය වන අතර පසුව එය ඔබේ පහළට ගමන් කරයි සිරුර. පිටතින් ඇති සියලුම සම සහ මාංශ පේශී, පසුව ඔබේ අවයව සහ ඇතුළත ඇති පටක, සියල්ල අතුරුදහන් වී ඔබේ ඇටසැකිල්ල හැර යයි.

ඉතින්, ඔබට ඔබේ ඇටසැකිල්ල ඉතිරි වී ඇති අතර, එවිට ඔබේ ඇටසැකිල්ල විශාල වී විශාල වන බව ඔබ සිතන්න. එය කාමරය පිරී යයි, පසුව එය පෘථිවිය තරම් විශාල වේ, පසුව විශ්වය තරම් විශාල වේ. විශාල ඇටසැකිල්ලක් පමණි. එවිට ඔබ මෙම දැවැන්ත ඇටසැකිල්ලේ රූපය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි. ඔබ ටික වේලාවක් ඒ ආකාරයෙන් ඒකාග්‍රතාවයේ රැඳී සිටීමෙන් පසු, ඔබ සිතන්නේ ඇටසැකිල්ල ඔබ දැන් සිටින ප්‍රමාණයට සාමාන්‍ය ප්‍රමාණය වන තෙක් සෙමෙන් හැකිලෙන බවයි. ඒක තමයි එහි ආරම්භක අදියර. ආරම්භකයින් සඳහා, ඔබ එම ස්ථානයේ නතර වේ.

මීළඟ පියවර සඳහා ඔබ එකම ආකාරයකින් ආරම්භ කරන්න - සිදුර ඔබේ ඇහිබැමෙහි ඇත, එය විශාල වේ, ඔබේ ඇටසැකිල්ල පමණක් ඇති තුරු පටක ඉවතට වැටේ. ඇටසැකිල්ල විශ්වය මෙන් විශාල වේ. එවිට ඇටසැකිල්ල නැවතත් සාමාන්‍ය ප්‍රමාණයට හැකිලෙනවා. එවිට ඔබ සිතන්නේ ඔබේ මස් ඇටසැකිල්ල මත නැවත පෙනෙන්නට පටන් ගන්නා බවයි. ඔබ මුලින්ම ඔබේ පාදවලින් ආරම්භ කරන්න - ඔබේ පාදවල පේශීන්, පටක, සෑම දෙයක්ම පෙනෙන බව සිතන්න; ඉන්පසු ඔබේ කකුල් සහ පැටවා ඉහළට යන්න. මස් සහ දේවල් නැවත පැමිණීමට පටන් ගනී, ඔබේ අත් සහ කකුල් මත - මස්, මාංශ පේශී. එවිට ඔබේ අභ්‍යන්තර ඉන්ද්‍රියයන් සියල්ල නැවත දිස්වේ. ඔබ ඔබේ හිස් කබලේ ඉහළට යන තුරු ඒ සියල්ල නැවත දිස් වේ. ඉතින්, මාංශ පේශි සහ පටක සහ අභ්‍යන්තර දේවල් එතැන් දක්වා නැවත දර්ශනය වී ඇත, එවිට ඔබ එය හිස්ව තබන්න, අස්ථිය පමණි. එවිට ඔබ ඔබේ හිස් කබලේ ඉහළ කොටසේ අස්ථිය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්න. එය පුරුදු කිරීමේ දෙවන ක්‍රමයයි.

ඔබ ඒ ගැන වඩාත් හුරුපුරුදු වූ විට, ඔබ නැවත මුළු දේම කරන්න, සියලු පටක වැටීමෙන් පටන් ගන්න. එවිට ඇත්තේ ඇටසැකිල්ල පමණි, පසුව ඇටසැකිල්ල විශාල වේ, ඇටසැකිල්ල සාමාන්‍ය ප්‍රමාණයට අඩු වේ, සහ පටක නැවත දිස් වේ. මෙම අවස්ථාවේදී හැර පටක සහ අභ්‍යන්තර ඉන්ද්‍රියයන් සියල්ල නැවත දිස්වේ, ඔබේ ඇහිබැම මැද ඇති එම මුල් කුඩා සිදුර හැර, එය ඔබට හිස් කබල ඇති තැනම පවතී. එය තරමක් ප්‍රබලයි භාවනා මේ මොකක්ද කියලා හරියටම බලන්න අපිව පෙලඹවීම සඳහා සිරුර වේ. ඇටකටු, මස්, අභ්‍යන්තර අවයව, එපමණයි. සියලුම මෘදු පටක දිරාපත් වී ඇටකටු පමණක් ඉතිරි වන විට මරණයෙන් පසු සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ හැඟීමක් එය අපට ලබා දෙයි.

මෙය භාවනා “අනේ මගේ සිරුර එය ඉතා අලංකාරයි, අන් අයගේ ශරීරයද ඉතා ප්රියජනකයි. එය ඉක්මනින් ආශාව සිසිල් කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, දවස අවසානයේදී, ඔබට ඉතිරිව ඇත්තේ ඇටකටු බවත්, අස්ථි පවා යම් අවස්ථාවක දිරාපත් වන බවත් එය අපට පෙනේ. එය ඇත්තෙන්ම අපගේ අඩු කරයි ඇමුණුමක් සඳහා සිරුර-අපේම සිරුර සහ ඇමුණුමක් අන් අයගේ ශරීර. ඒ ගැන හිතනකොට අපි මැරුණම මේවට ඇලෙන්න ඕන නෑ සිරුර, මැරෙන වෙලාවෙ වෙන විකල්පයක් නැති නිසා. අපි මෙයින් වෙන් විය යුතුයි සිරුර. අපි අපේ දේට ගොඩක් බැඳුනොත් සිරුර- "අනේ මම මට ආදරෙයි සිරුර, එය මට බොහෝ සතුටක් ගෙන දෙයි, එය ඉතා ලස්සනයි, එය ඉතා අලංකාරයි, මම මෙයට කැමතියි සිරුර”-එසේ නම් මරණාසන්න මොහොතෙහි බොහෝ දුක් වේදනාවන් වෙන් වෙයි සිරුර. ගොඩක් තියෙනවා තණ්හාවයි සඳහා සිරුර, සහ එය කුපිත කරයි ඇලවීම. ඊට පස්සේ අපි තවත් එකක් ලබා ගැනීමට ඇලී සිටිමු සිරුර, සහ එය කරයි කර්මය අපිව මීළඟ පුනර්භවයට ඇද දමන ඉදවීම.

දැන්, කවුරුහරි කියන්න පුළුවන්, "ඒ වගේ ගොරෝසුයි, ඇටකටු, ඇටසැකිලි ගැන පමණක් සිතනවාද?" මම හිතන්නේ ඒක ගොරෝසු දෙයක් නෙවෙයි, යථාර්ථවාදීයි. තියෙන දේ විතරයි. කෙසේ වෙතත්, ඔබට මෙහි හැලොවීන් තිබේද? නැත?

පරිවර්තකය: නැහැ, නමුත් අපට ඒ ගැන ආරංචියි.

VTC: ඔබ ඒ ගැන අසා ඇත, ඔව්. ඔබ කුඩා දරුවෙකු වූ විට, ඔබ ඇටසැකිල්ලක් ලෙස සැරසීමට අවශ්යයි. එහි කිසිවක් නොමැති ඇටසැකිල්ලක් ලෙස සැරසෙන්න. එබැවින්, එය ඉතා ඵලදායී වේ. එය ඇත්තෙන්ම ඔබ දෙස බලන ආකාරය වෙනස් කරයි සිරුර.

මෙහි අරමුණ අපට වෛර කිරීම නොවේ සිරුර. අපේ අරමුණ ගැන යථාර්ථවාදී දැක්මක් ඇති කර ගැනීම පමණයි සිරුර. පිළිබඳ යථාර්ථවාදී නොවන දර්ශනයක් සිරුර එය සාමාන්‍යයෙන් මිනිසුන් සියල්ලෝම යන ආකාරය දෙස බලන විට අපට ඇති දෙයකි, එය හරියට “අනේ ඒ මිනිහා ඇත්තටම ලස්සනයි” වගේ. ඉතින් සාමාන්‍යයෙන් අපි එහෙමයි නේද? අපි හැමෝම පරීක්ෂා කරනවා. හොඳ පෙනුමක් ඇත්තේ කාටද, අප ආකර්ෂණය වන්නේ කාටද, ඔවුන් වෙනත් කෙනෙකු සමඟ එකට සිටිනවාද, නැතහොත් ඔවුන් ලබා ගත හැකිද? නැත්නම්, ඔවුන් වෙනත් කෙනෙකු සමඟ එකට සිටියත්, ඔවුන් මා සමඟ හොරෙන් යාමට කැමතිද? මේ ආශාව නිසා අපිට ගොඩක් ප්‍රශ්න ඇති වෙනවා නේද? ඔබ ඔබේ විභාග සඳහා පාඩම් කිරීමට උත්සාහ කරන අතර, ඔබේ මනස යමෙකු දෘශ්‍යමාන කරමින්, වෙරළේ වැතිර සිටී, ම්ම්, විස්තර පුරවන්න. එය හරියට, "අනේ, මම මෙහි ඉගෙනීමට නියමිතව සිටියේ කුමක්ද?" ඔබ වෙනත් කෙනෙකු ගැන සිහින දකිමින් ලා-ලා දේශයට ගියා. හරි හරී? ඉතින්, මෙය අපට පදිංචි වීමට උපකාරී වේ. එකයි භාවනා, ඔබ අද සවස එය කරනු ඇත.

ශරීරයේ කොටස්

තව එකක් කරමු. මිනිය උඩ එකක් තියෙනවා, නමුත් මම මුලින්ම කරන්නම් පහසු එකක්. නැවතත්, අරමුණ අපව දැකීමට සලස්වා ගැනීමයි සිරුර යථාර්ථවාදීව සහ ආශාව කපා හැරීමට. එම බුද්ධ, සූත්‍රවල කොටස් 31ක් ගැන කතා කළා සිරුර, අපි තවත් එකක් එකතු කළා - මොළය. එය පසුව 32 බවට පත් කිරීමට එකතු කරන ලදී මෙනෙහි කරන්න මෙම කොටස් 32 මත සිරුර. මෙම කොටස් 32 කණ්ඩායම් හයකට බෙදා ඇති අතර බොහෝ කණ්ඩායම් පහක් ඇත. සිත්ගන්නා කරුණ නම්, ඔබ ථෙරවාදී සම්ප්‍රදායෙන් පැවිදි වන විට, ඔබේ පැවිදි උත්සවයේදී ගුරුවරයා ඔබට මෙය උගන්වයි, මන්ද එවැනි ආශාවන් ඔවුන්ගේ පැවිද්ද රැකීමට මිනිසුන්ට ඇති ලොකුම බාධාව වේ.

පස් දෙනෙකුගෙන් යුත් පළමු කණ්ඩායම: හිස කෙස්, සිරුර හිසකෙස්, නිය, දත්, සම. එබැවින් ඔබ එය මතක තබා ගන්න - හිස කෙස්, සිරුර හිසකෙස්, නිය, දත් සහ සම. මෙන්න, අපි පිටතින් පටන් ගනිමු සිරුර. පළමු එක හිස කෙස් විය. ඉතින්, ඔබ හිස කෙස් සිතන්න. මෙන්න සියලු හිස කෙස්, සහ ඔබ ඉදිරියෙන් කෙස් සමග හිස්කබල තබා. ඔබ හිසෙන් හිස්කබල ඉවත් කරන්න. ඔයා සිතන්නේ කුමක් ද? ඔබ ලස්සන යැයි සැලකූ කෙනෙක්, දැන් ඔබට ඔවුන්ගේ හිස කෙස් ඇත, එය ඔබ ඉදිරියෙහි වාඩි වී සිටී. ලස්සන දිගු කෙස්. ඔයා සිතන්නේ කුමක් ද? එය පෙර පුද්ගලයා මත තිබූ හිසකෙස් හා සමානයි, දැන් එය ඔබ ඉදිරියෙහි තිබේ.

මම පැවිදි වීමට පෙර, මට ඉතා දිගු කෙස් තිබුනා, මෙහි දක්වා; එය ලස්සනට තිබුනා. අඩුම තරමේ ඒක ලස්සනයි කියලා හිතුනත් ඒ මගේ නිසා. ඉතින්, මට මගේ දිගු කොණ්ඩය තිබුණා, පසුව යම් අවස්ථාවක දී මම පැවිදි වීමට අවශ්ය බව තීරණය කළා. එතකොට “අනේ පැවිදි වුණොත් කොණ්ඩෙ කපන්න වෙනවා” වගේ දෙයක්. මගේ මනසේ එක් කොටසක් ගියා, “මගේ කොණ්ඩය කපන්නද? එය මගේ ඉණ දක්වා වර්ධනය වීමට වසර ගණනාවක් ගත වූ පසු? මට එහෙම කරන්න අවශ්‍ය නැහැ.” ඉතින් ඊට පස්සේ මම මගෙන්ම අහන්න පටන් ගත්තා, "හොඳයි, හරියටම, ඔබ දිගු කෙස් ඇති කිරීමට එතරම් බැඳී සිටින්නේ කුමක් ද?" "හොඳයි, එය මාව ලස්සන කරයි." ඉතින්, මම හිතින් මවා ගත්තා, "හොඳයි, මම මැරුණාට පස්සේ, මේ ලස්සන කෙස් කළඹ තියෙන මගේ මිනිය මිනී පෙට්ටියේ තියෙනවා" කියලා. මම මෙය දෘශ්‍යමාන කළෙමි සිරුර මිනී පෙට්ටියේ, මේ දිගු කොණ්ඩය සමඟ, සෑම කෙනෙකුම ඇවිදිමින්, "අනේ, ඇයට එතරම් ලස්සන කොණ්ඩයක් තිබුණා." ඊට පස්සේ මට කොණ්ඩේ කපන්න පුළුවන් වුණා, ප්‍රශ්නයක් නැහැ. එය විහිළුවක් විය. මම මගේ කොණ්ඩය කපන විට එය සැබෑවක් විය පූජාවකි මගෙන් බුද්ධ. මොකද ඒකට සමහරුන්ව අත්හැරීම සම්බන්ධයි ඇමුණුමක්. මම කොණ්ඩය ටිකක් ගත්තා, මම ඒ වන විට නේපාලයේ, කෝපාන් හි සිටි අතර, මම තවත් කාන්තාවන් කිහිප දෙනෙකු සමඟ නවාතැන් කාමරයක් බෙදාගෙන සිටි අතර, මම හිසකෙස් පූජාසනය මත තැබුවෙමි. පූජාවකි සඳහා බුද්ධ. මගේ නේවාසික මිතුරෙකු පූජාසනය අසල හොඳ දෙයක් පිරිනැමීමට ගොස්, “ආව්! පූජාසනය මත හිසකෙස් තැබුවේ කවුද, එය ඉතා අපිරිසිදු ය! ඒ වෙලාවේ මට කියන්න වුණා ඒක මගේ කියලා. ඉතින්, හිස කෙස්, එය අප ඉදිරිපිට ඇති විට, එතරම් අලංකාර නොවේ.

එහෙනම්, ඔයා ගන්න සිරුර හිසකෙස් - යමෙකුගේ දෑත් මත, ඔවුන්ගේ කකුල් මත, ඔවුන්ගේ අත් යට වැඩෙන හිසකෙස් - ඔබ එය ඔබ ඉදිරියෙහි තබන්න. එය අලංකාරද? එයින් මිදෙමු; එතරම් ලස්සන නැත. නියපොතු කොහොමද? යමෙකුගේ නියපොතු, ඒවා සවි කර, ඒවා දිගු වූ විට, ඒවා තීන්ත ආලේප කර ඇත. මම දැන් කියෙව්වා කවුරුහරි මින්ට් වගේ රසැති නිය ආලේපන වර්ගයක් නිපදවා ඇති බව; ඒ නිසා ඔබට ඔබේ නියපොතු ලෙවකන්න පුළුවන්. ඒ වගේම ටිබෙට් හාමුදුරුවරුනි, මම දන්නේ නැහැ ඇයි කියලා, නමුත් ඔබට ඔබේ නිය දිගට වැඩීමට හැකි නම් යම් තත්වයක් තිබේ, ඔවුන් එය කිරීමට උත්සාහ කරයි.

ප්රේක්ෂකයන්: එය පැමිණෙන්නේ චීනයෙන් විය හැකිය, එහිදී ඉහළ පෙළේ පුද්ගලයින්ට අතින් වැඩ කිරීමට නොහැකි වන පරිදි ඔවුන්ගේ නියපොතු වවනු ඇත.

VTC: හ්ම්, හරි. හොඳයි, සිතන්න, යමෙකුගේ ලස්සන නියපොතු - ඔබ ඒවා ගලවා දමන්න, මෙන්න ඔවුන්, ඔබ ඉදිරියෙහි. ඔයා සිතන්නේ කුමක් ද? ඔවුන් ඇඟිලි මත සිටින විට මෙන් ලස්සනද?

හිස කෙස්, සිරුර හිසකෙස්, නිය, දත්. මතක තබා ගන්න, “ඔබේ දත් මුතු මෙන්”—ඔබ ආකර්ෂණය වන පුද්ගලයා, ඔවුන්ගේ දත් මුතු වැනිද? ඔබ ඔවුන්ගේ මුතු සියල්ල ඔවුන්ගේ මුඛයෙන් ඉවතට ගෙන ඔබ ඉදිරියෙහි ඒවා පෙළගස්වන්න. ඔබ ඒ පුද්ගලයාගේ සිනහවට ආදරෙයි. ඔවුන් ඔබට සිනාසෙන විට, ඔබ දිය වී යයි. ඉතින්, ඔබ ඔවුන්ගේ දත් රැගෙන ඔබ ඉදිරියෙහි තබන්න. එතකොට ඔයාට මොකද හිතෙන්නේ?

හිස කෙස්, සිරුර හිසකෙස්, නිය, දත්, සම. ඔබ ඔවුන්ගේ සියලුම සම ඉවත් කරයි, ඔබ ඉතා ආකර්ෂණය වන මෙම සුන්දර පුද්ගලයා, ඔබ ඔවුන්ගේ සම ගලවා දමන්න. එය එහි එල්ලී ඇති අතර, ඔබ එය ඔබ ඉදිරියෙන් ඇති මේසය මත තබන්න. එසේනම් ඔවුන්ගේ සම ගැන ඔබ සිතන්නේ කුමක්ද? එය ස්පර්ශ කිරීමට එතරම් මෘදුද, බැලීමට එතරම් ලස්සනද? නැවතත්, එය "ආව්!" වැනිය. එය නොවේද?

දැන්, එය රසවත්, එය නොවේ ද? මක්නිසාද යත්, ඒ සියල්ල යම් ආකාරයකට සැකසූ විට, ඇටසැකිල්ලට ඉහළින්, පුද්ගලයා හොඳ පෙනුමක් ඇති බව අපට පෙනේ. නමුත් අපි අපෙන්ම මෙසේ අසන විට, "ඇත්තටම එතරම් හොඳ පෙනුම කුමක්ද?" අපි ඒ විවිධ දේවල් මේසය මත තැබුවෙමු, එතරම් හොඳ පෙනුම කුමක්ද? එච්චර නැහැ.

ඊළඟට පස්දෙනාගෙන් යුත් කණ්ඩායම. ඉතින්, අපට හිස කෙස් තිබුණා, සිරුර හිසකෙස්, නිය, දත්, සම. මාංශ පේශි, කණ්ඩරාවන්, අස්ථි, ඇටමිදුළු සහ වකුගඩු. ඉතින්, නැවතත්, ඔබ ඒවා එකින් එක ගන්න. මාංශ පේශී. ඔබ යමෙකු වෙත ආකර්ෂණය වේ, ඔවුන්ට ඉතා හොඳ ශරීරයක් ඇත, හොඳ මාංශ පේශි ඇත. එවිට ඔබ මාංශ පේශි ගෙන ඒවා ඔබ ඉදිරියෙහි තබන්න. හරි, කණ්ඩරාවන්ට කොහොමද? ඒවා වඩා හොඳද? අස්ථි වලට පේශි සවි කරන කණ්ඩරාවන්, ඔබ ඒවා ඉදිරියෙන් පිටතට තබයි. නැත්නම් ඔබ ඔවුන්ගේ ඇටකටු ගන්න, ඇටකටු ව්යුහය ලබා දෙන නිසා සිරුර. එබැවින් යමෙකුට ඉතා හොඳ ශරීරයක්, ඉතා හොඳ හැඩයක් ඇතැයි ඔබ සිතනු ඇත සිරුර, එවිට ඔබ ඔවුන්ගේ සියලු ඇටකටු ගෙන ඔබ ඒවා මෙහි තබන්න. ඊට පස්සේ, ඔබ ඇටකටුවලින් ඇට මිදුළු උරා බොනවා. එවිට, කේක් මුදුන වකුගඩු වේ. එහි ලස්සන යමක් තිබේද?

හරි, අපි යමුද?

ඉන්පසුව, හදවත, අක්මාව, සම්බන්ධක පටක, ප්ලීහාව සහ පෙනහළු. සම්බන්ධක පටක පේශි ආවරණය කරයි. නැවතත්, ඔබ හදවත එළියට දමා, යමෙකුගේ අක්මාව, සම්බන්ධක පටක, ප්ලීහාව, ඔවුන්ගේ පෙනහළු දෙක, ඔබ එය දෙස බලා, ඔබ පවසන පරිදි, “හ්ම්, එහි එතරම් ආකර්ෂණීය වන්නේ කුමක්ද? මට වැළඳ ගැනීමට අවශ්‍ය කුමක්ද?”

ඔබ මෙය ඔබේ තුළ කරන්න භාවනා. මම ඉක්මනින් මෙතනට යනවා, නමුත් ඔබේ භාවනා, ඔබ මේ දේවල් එකින් එක පිටතට ගෙන ඇත්තටම ඒ දෙස බලා පරීක්ෂා කර බලන්න. එහි වර්ණය කුමක්ද? එහි හැඩය කුමක්ද? ඔබ එය ස්පර්ශ කරන විට එය දැනෙන්නේ කුමක්ද? ඔබ ඉතා ආකර්ශනීය යැයි සලකන කෙනෙකු, ඔවුන්ගේ අක්මාව ස්පර්ශ කිරීමට ඔබට අවශ්‍යද? ඔවුන්ගේ ප්ලීහාව කොහොමද?

එවිට, ඊළඟ මාලාව, සමහර විට ඔබට මේවායින් එකක් ස්පර්ශ කිරීමට අවශ්‍ය විය හැකිය-ඔවුන්ගේ බඩවැල් හෝ ඔබේ බඩවැලේ ඇති සියලුම ආකාරයේ ආධාරක පටලයක් වන මෙසෙන්ටරි. එවිට ගොරෝසු, ආමාශයේ අන්තර්ගතය. මලපහ, පසුව මොළය. ඒවායින් කිසිවක් විශේෂයෙන් ආකර්ෂණීයද?

එතනින් එහාට උත්සහ කරමු. එවිට පිත, සෙම, සැරව, ලේ, දහදිය, මේදය ඇති වෙනවා. අපි තවමත් සුන්දරත්වය සොයමින් සිටිමු. හරි, අපි දිගටම සොයා බැලිය යුතුයි. අවසාන කණ්ඩායම කඳුළු, ග්‍රීස් - එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබේ පාදවල පතුල මෙන්, ඔබේ පාදයේ පහළින් එන දහඩිය - කෙළ ගැසීම, පසුව ගොම - ඔවුන් නාසය පිඹින විට - එවිට චලනය පහසු කරන ඔවුන්ගේ සන්ධිවල තෙල්. , සහ pee-pee.

මේ දේවල් 32යි සිරුර සාදා ඇත. අපේ භාවනා අපි සෑම අවයවයක්ම හොඳින් පරීක්ෂා කර එය ඉදිරියෙන් තබමු, ඇත්ත වශයෙන්ම එය දෙස බලා ඇත්ත වශයෙන්ම මෙය කුමක්දැයි දැන ගනිමු සිරුර වේ. ඔබ එය ඉදිරියට අනුපිළිවෙලින් කරන්න, පසුව ඔබ එය පසුපසට අනුපිළිවෙලින් කරන්න. කාරණය නම්, අපි කෙසේ බැලුවත් සිරුර, අපි ඒකේ කිසිම ලස්සනක් හොයාගන්නේ නැහැ, මේකේ විශේෂයෙන් පුදුම දෙයක් අපිට හම්බ වෙන්නේ නැහැ සිරුර.

එතකොට අපි හිතනවා “මේක මම ගත්තා සිරුර. ඇයි මම ගත්තේ සිරුර එය මේ සියලු කුණු වලින් පිරී තිබේද? ” නොදැනුවත්කම. මට ඕන වුනේ ඒ සිරුර, මගේ හිත කලින් එකට ආසා කළා, ඒක අලුත් එකක් ගන්න ඇලිලා, මෙන්න මම. ප්‍රශ්නය නම් මම මේවට රැවටිලා ඉන්න ඕනද කියන එක සිරුර, එය ලස්සනයි කියා සිතන්න, සහ එයට කැමතිද? නැත්තම් මට මේ වගේ ගන්න පොළඹවන අවිද්‍යාවට ප්‍රතික්‍ෂේප කරන්න ඕනද සිරුර ආරම්භ කිරීමට?

විට ඔබ මෙනෙහි කරන්න මේ වගේ, එය ඔබට සංවර්ධනය කිරීමට උපකාරී වේ අත්හැරීම චක්රීය පැවැත්ම. මොකද කව්ද කැමති මේ වගේ වල නැවත නැවත ඉපදෙන්න සිරුර, සහ අනුන්ගේ සිරුරු පසුපස හඹා යෑමද? අපි කරන්නේ ඒකයි නේද? අපි අයිති සත්ව ලෝකයට. ඉතින්, ඔබ ඔබෙන්ම අසන්න, මට ඇත්තටම මගේ ජීවිතය සමඟ කුමක් කිරීමට අවශ්‍යද? මට මෙය දිගටම කිරීමට අවශ්‍යද නැද්ද? නැත්නම් මගේ ජීවිතයට උසස් අරමුණක් තිබේද?

මේවා සිහිය පිළිබඳ ඉතා ඵලදායී භාවනා දෙකකි සිරුර. අපි ඒ විවිධ දේවල් සිතේ රඳවාගෙන ඒවායින් දුරු නොවී ඉන්න නිසාත්, මේ වගේ සිහිය නිතරම ප්‍රඥාවත් එක්ක එකතුවෙන නිසාත් ඒකට සිහිය කියනව. එබැවින්, ඇටසැකිල්ල හෝ විවිධ කොටස් ගැන මෙනෙහි කිරීමෙනි සිරුර, එවිට අපි ප්රඥාව උත්පාදනය කරමු. “මම චක්‍රීය පැවැත්මේ දිගටම ඉපදීමට අවශ්‍යද, නැතහොත් මට ඉවත් වීමට අවශ්‍යද?” යනුවෙන් අසන ප්‍රඥාව අපි උත්පාදනය කිරීමට පටන් ගනිමු. සහ අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන් ගැන කුමක් කිව හැකිද? ඔවුන් මේ ආකාරයේ ගනිමින්, කැරකෙමින් තබා ගැනීමට අවශ්‍ය නොවන පරිදි ඔවුන්ට පිටතට යාමට උදව් කරන්නේ කෙසේද? සිරුර නැවත නැවතත්.

ප්රශ්නය? අදහස්?

පරිවර්තකය: ඇය කලාකාරිනියක් නිසා, මෙය කරන අතරතුර භාවනා, ඇයට නිශ්චිත කොටස් ගැන පිළිකුලක් දැනෙන්නේ නැත, මන්ද කලාකරුවන්ට මේවා සමඟ වැඩ කිරීමට උගන්වනු ලැබේ. එබැවින් ඇය පුද්ගලයෙකු දෙස බලයි, නිදසුනක් වශයෙන්, ඔවුන්ට නිශ්චිත හිස් කබලක් ඇති බව බැලීමට යනාදිය. මොකද කලාකරුවන්ට උගන්වලා තියෙන්නේ කොහොමද කියලා හිතන්න සිරුර නිශ්චිත ආකාරයකින් සමානුපාතික වේ, කලාකරුවෙකුට, මේ දේවල් පිළිකුලක් ඇති නොකරයි. ඉතින්, ඇය ඇය තුළ මේ සමඟ පොරබදමින් සිටියාය භාවනා. අන්තිමේදී ඇය සොයා ගත්තා මෙය තවමත් ඇති මාර්ගය බව භාවනා ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ කවදාදැයි සිතීමෙනි සිරුර මිය ගොස් ඇත, එහි වාසය කරන කිසිවෙක් නැත. එහෙනම් ඉතින් කිසිම උනන්දුවක් නෑ සිරුර, මක්නිසාද යත් එය විඤ්ඤාණයෙන් වාසය නොකළහොත් එය සිත්ගන්නා සුළු වන්නේ මන්ද? ඇයට එය ඵලදායි කර ගත හැකි තවත් ක්‍රමයක් නම්, කෙසේ වෙතත් ආකර්ෂණය සඳහා කිසිදු පදනමක් නොමැති බව වටහා ගැනීමයි, මන්ද ඔබ විඥානයකට ඇදී ගියත්, විඤ්ඤාණය යනු කුමක්ද?

VTC: ඔව් ඒක හොඳයි. ඔබ සහජයෙන්ම කලාකරුවෙකු නොවන බව මතක තබා ගන්න. ඒ නිසා හැම වෙලාවෙම කලාකරුවෙක්ගෙ ඇස්වලින් ජීවිතේ දිහා බලන්න ඕන නෑ. මක්නිසාද යත් සමහර විට කලාකරුවන් දෙස බැලීමට උගන්වන ආකාරයෙහි යම් විකෘතියක් තිබිය හැකිය සිරුර. එබැවින්, ඔබ බෞද්ධ වෘත්තිකයෙකු බව මතක තබා ගැනීමටත්, බලන්න සිරුර ඒ ආකාරයට ද.

ප්රේක්ෂකයන්: හතරවන පංචස්කන්ධයේ - මෙසෙන්ටරි - එය ප්රාචීරය නොවේ, නේද?

VTC: මම දොස්තර කෙනෙක් නෙවෙයි. කවුරුහරි දොස්තර කෙනෙක්ද? එයට ප්රාචීරය ඇතුළත් විය හැකි නමුත් එහි මැද ඇති අනෙකුත් සියලුම පටක.

පරිවර්තකය: අපි එය සොයා බලමු.

VTC: ඔව්, අපි එය ද සොයා බැලූ අතර එය කුමක්ද යන්න පිළිබඳ විවිධ වෙනස්කම් ලබා ගත් බැවිනි. නමුත් එය මූලික වශයෙන් ඔබේ බඩවැල් පුරවන අභ්යන්තර පටක විය.

පරිවර්තකය: ඔව්, අපට නිවැරදි පරිවර්තනය තිබුණා, ඒ නිසා මිනිසුන්ට එය සොයා බැලිය හැක. බඩවැල සම්බන්ධ වන්නේ එයයි.

VTC: හරි, ඔව්.

ප්රේක්ෂකයන්: පොඩි ප්‍රශ්න දෙකක්. පළමු ප්‍රශ්නය - වෛද්‍ය අධ්‍යාපනය ඇති අය මේ සඳහා යා යුත්තේ කෙසේද, මන්ද ඔවුන් සියලු අවයව ස්පර්ශ කර ඇති අතර එය මිනිසුන්ට ආකර්ෂණය වීම වළක්වන්නේ නැත.

VTC: ඔව්, ඔබට විවිධ දෘෂ්ටිකෝණවලින් දේවල් දෙස බැලිය හැකි විට එය කලාකරුවාට සමාන දෙයකි. ඔබ ඔබේ වෛද්‍ය ක්‍රමයේ සිටින විට, ඔබ එය එක් ආකාරයකින් බලයි, ඔබ ඔබේ බෞද්ධ මාදිලියේ සිටින විට, ඔබ එය වෙනත් ආකාරයකින් බලයි, ඔබ ඔබේ කලාත්මක මාදිලියේ සිටින විට, ඔබ එය වෙනත් ආකාරයකින් බලයි.

ප්රේක්ෂකයන්: දෙවන ප්‍රශ්නය - අපි ශරීර කෙරෙහි ඇති සියලුම බැඳීම්, සියලු අනුකම්පාව/විරෝධතා ඉවත් කරන්නේ නම්, බෞද්ධයන් වශයෙන් අපි ප්‍රජනනය සඳහා හවුල්කරුවන් තෝරා ගන්නේ කෙසේද?

VTC: ඔව්, මේ ප්‍රශ්නය නිතරම එනවා. එය සාමාන්‍යයෙන් අවසන් වන්නේ, "එවිට කිසිවෙකුට ළදරුවන් නොලැබෙන නිසා ලෝක ජනගහනය නතර වනු ඇත" යනුවෙනි. ඔව්, මිනිස්සු සාමාන්‍යයෙන් ප්‍රශ්නය අවසන් කරන්නේ එලෙසයි. ඒකට මම කියනවා, අපි ඒ ප්‍රශ්නය ආවම ඒකට මුහුණ දෙමු.

ඉතින්, මේ භාවනා ප්‍රධාන වශයෙන් භික්ෂූන්ට උගන්වනු ලැබේ, පැහැදිලිවම, අප බ්‍රහ්මචාරී නිසා. නමුත් මම හිතන්නේ එය ගිහි අයටත් ප්‍රයෝජනවත් වේ යැයි ඔබට වඩාත් යථාර්ථවාදී දැක්මක් ඇති කර ගත හැකිය සිරුර සහ එය ඇත්තටම කුමක්ද. මොකද මම කිව්වා වගේ අපි මේ දේට බැඳිලා මැරෙන්න ඕනද? ඔබේ මුළු ජීවිතයම අන් සියල්ලන්ගේම පරීක්ෂා කිරීමට ඔබට අවශ්‍යද? සිරුර සහ ඔබේම වීමට උත්සාහ කිරීම සිරුර හොඳයි වගේ? මේක හදන්න අපිට සෑහෙන කාලයක් වැය කරන්න පුළුවන් සිරුර හොඳ පෙනුමක්, පසුව අන් අයගේ ශරීරයට ආකර්ෂණය වේ. එවිට ඔබට ධර්මය පුරුදු කිරීමට වෙලාවක් නැත.

ඊට අමතරව ඕනෑ දෙයක්?

ප්රේක්ෂකයන්: ඊයේ, අපි කතා කළා ඇලවීම සඳහා සිරුර, හැඟීම්, මනස, සංසිද්ධි. සහ අතර සංසිද්ධි, උදාහරණ ලබා දෙන ලදී ඇමුණුමක් සහ විශ්වාසය හෝ ඇදහිල්ල.

VTC: අපි කතා කළේ නැහැ ඇලවීම ඒ හතර දෙනාටම.

පරිවර්තකය: හරි, නමුත් මම ප්‍රශ්නය පරිවර්තනය කරනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: විශ්වාසය සම්බන්ධයෙන්, උදාහරණයක් ලෙස, එය විශ්වාසයක් නම් කුමක් කළ යුතුද? පිරිසිදු කිරීම පුරුදු? අපි ඒකටත් ඉඩ දිය යුතුද?

VTC: එතන මොකක් හරි පටලවාගෙන. අපි කතා කළේ නැහැ ඇමුණුමක් මේ සතර දෙනාට, "මට එය තිබිය යුතුයි" යන අර්ථයෙන්. අපි කතා කරමින් සිටියේ මේවා "මම" හෝ "මම" ගේ වාසස්ථානය හෝ එවැනි දෙයක් ලෙස අප වැරදි ලෙස වටහා ගන්නේ කෙසේද යන්න ගැන ය. නමුත් පැහැදිලිවම, ඇදහිල්ල සහ ප්‍රඥාව වැනි දේවල්, මේවා අප තුළ සහ අන් අය තුළ දිරිගැන්වීමට අවශ්‍ය යහපත් ගුණාංග වේ.

VTC: ඊට අමතරව ඕනෑ දෙයක්? හරි එහෙනම් අපි කැප කරන්නම්, ඔයා හවසට භාවනා කරන්න.