මනසිකාරය අරමුණු සහ ජයගත යුතු වැරදි වැටහීම්

• පහ ගැන සිහියෙන් සිටීම ශික්ෂා පද
• ලෞකික සහ බෞද්ධ සිහිකල්පනාව පුරුදු අතර වෙනස
• මනසිකාරය අරමුණු සතර
• ජයගත යුතු වැරදි වැටහීම් හතර

සිහිය පසුබැසීමේ ආයතන හතර 01 (බාගත)

අපි සමඟ නිවාඩුවක් ගත කරන්නෙමු බුද්ධ. බුද්ධ නිවාඩුවක් ගත කිරීමට ඉතා හොඳ පුද්ගලයෙකි. ඔහු අධික ලෙස නිදා ගන්නේ නැත, ඔහු කෝපයට පත් නොවේ, ඔහු සැමවිටම සහයෝගයෙන් කටයුතු කරයි. එබැවින්, අප ද ඕනෑවට වඩා නිදා නොගත යුතු අතර [අපි] ප්‍රසන්න ස්වභාවයකින් සහ සහයෝගයෙන් කටයුතු කළ යුතුය. අපි පසුබැසීමේදී, අපව කණ්ඩායමක් ලෙස එකට තබා ගන්නා නිසා, අපට සැබවින්ම එකිනෙකාට සහයෝගය දැක්විය හැකි වන පරිදි, සියලු දෙනාටම සහභාගී වීම යහපත් වන මාර්ගෝපදේශ කිහිපයක් තිබේ. 

මේ පහයි ශික්ෂා පද අපි පසුබැසීමේ කාලය සඳහා තබා ගන්නෙමු.

පළමු එක තමයි ප්‍රාණඝාතය අත්හැරීම. මම හිතන්නේ නෑ ඔයා මෙතන කාවවත් මරයි කියලා. එසේම, සතුන් හෝ කෘමීන් නොවේ. සෑම ජීවියෙකුගේම වටිනාම වස්තුව තම ජීවිතයයි. අපි තියාගත්තොත් ශික්ෂා පදය නොමැරීම, එවිට සෑම කෙනෙකුටම අප වටා ආරක්ෂිත බවක් දැනිය හැකිය, කිසිවෙකු බිය නොවනු ඇත, එය ලෝක සාමයට සැබෑ දායකත්වයක් බවට පත්වේ. සමහර විට අපි ලෝකයේ සිදුවන දේ දෙස බලා “මගේ යහපත, මට උදව් කිරීමට කුමක් කළ හැකිද?” හැබැයි එකක් වත් තියාගත්තොත් ශික්ෂා පදය, ඝාතනය අත්හැර දැමීම වැනි, එය සැලකිය යුතු ය. එය ලෝක සාමයට දායක වේ. අවශ්‍ය වන්නේ එය තබා නොගන්නා එක් අයෙකි ශික්ෂා පදය සමාජය සම්පූර්ණයෙන්ම උඩු යටිකුරු කිරීමට. 

දෙවන ශික්ෂා පදය සොරකම් කිරීමෙන් වැළකීම ය, එබැවින් අපට නොදුන් දෙය නොගැනීම ය. නැවතත්, එය සැබවින්ම එකිනෙකා සමඟ ආරක්ෂිත හැඟීමක් ඇති කිරීමට දායක වේ, මන්ද එයින් අදහස් වන්නේ අප අපගේ දේවල් කොතැනක තබා ගියත්, කිසිවෙකු එය රැගෙන එය තමන්ගේම ලෙස ඉල්ලා නොසිටින බවයි. 

තුන්වැනි ශික්ෂා පදය අඥාන හා අකාරුණික ලිංගික හැසිරීම් වළක්වා ගැනීමයි. සහ පසුබැසීමක සන්දර්භය තුළ, ලිංගික හැසිරීම් කිසිවක් සිදු නොවනු ඇත. ඒක නිසා වැඩේ හරිම ලේසියි, මොකද එතකොට කාට හරි ආකර්ශනීය පෙනුමක් ලැබෙන විදියට හොඳ ඇඳුම් ඇඳගෙන කරදර වෙන්න ඕන නෑ, "අනේ මෙයා කොහෙද ඇවිදින්නේ? භාවනා. මම මගේ ඇවිදීම කරන්නම් භාවනා ළඟ." ඒ කිසිවක් ගැන හිතන්න අවශ්‍ය නැහැ.

හතරවැන්න නම් බොරු කීම අත්හැරීම, විශේෂයෙන්ම ආධ්‍යාත්මික ජයග්‍රහණ ගැන බොරු කීම, අපට නැති අවබෝධයන් අප ලබාගෙන ඇතැයි මිනිසුන් සිතීමට සැලැස්වීමයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි කියන අනෙක් සියලුම බොරු. එසේම, අපටම බොරු නොකියා සිටීම වැදගත්ය. “මම හරිම බිහිසුණු පුද්ගලයෙක්, මට කිසිම දෙයක් හරියට කරන්න බැහැ” කියා අප පවසන විට අපි අපටම බොරු කර ගන්නා එක් ක්‍රමයක් නම් අපගේ ස්වයං-කතාවයි. ඇත්තටම ඔය ප්‍රකාශ දිහා බැලුවම ඒවා ඇත්ත නෙවෙයි. අප ගැන සිතමින් පවා එවැනි අසත්‍ය ප්‍රකාශ අත්හැරිය යුතුය.

එතකොට මත් ද්‍රව්‍ය නැහැ. ඉතින්, එයින් අදහස් කරන්නේ දුම්කොළ, මත්පැන්, නීති විරෝධී මත්ද්රව්ය සහ නීත්යානුකූල මත්ද්රව්ය අනිසි ලෙස භාවිතා කිරීමයි. නමුත් ඔබ සතුව බෙහෙත් වට්ටෝරු තිබේ නම් සහ ඔබ ඔබේ වෛද්‍යවරයාගේ උපදෙස් අනුව ඒවා අනුගමනය කරන්නේ නම්, අනිවාර්යයෙන්ම ඒවා දිගටම ගන්න. 

මෙම මාර්ගෝපදේශ පහට අනුව ජීවත් වීමට අප සියලු දෙනා එකඟ වන්නේ නම්, අපට ඉතා සාමකාමීව, සුහදව එකට අවකාශය බෙදා ගත හැකි බව අපට පෙනේ. මම හිතන්නේ බොහෝ අය පසුබැසීමට පැමිණෙන්නේ ඔවුන්ට අභ්‍යන්තර සාමය ඇති කරන්නේ කෙසේදැයි ඉගෙන ගැනීමට අවශ්‍ය නිසාය. මේ ඒක කරන්න එක ක්‍රමයක්. 

පසුබැසීම සඳහා අපගේ තේමාව වන්නේ සිහිය පිහිටුවා ගැනීම් හතරයි. අපි අපේ ගැන සිහියෙන් ඉන්නකොට ශික්ෂා පද- අපගේ ආකාරය ගැන මතක තබා ගන්න සිරුර චලනයන්, අපි අපගේ කථාව භාවිතා කරන ආකාරය ගැන සිහියෙන් - එනම් සිහිය පිහිටුවා ගැනීම් හතරේ කොටසකි. මම යෝජනා කරනවා මේවා තියාගන්න කියලා ශික්ෂා පද දයානුකම්පාවේ අභිප්‍රේරණයකින්, අන් අයට සතුටක් ලැබීමට සහ දුක්වලින් නිදහස් වීමට අවශ්‍ය වන අතර, පසුව එකිනෙකාට ගරු කරමින් මෙම මාර්ගෝපදේශයන් තුළ එකට ජීවත් වන්න, එය අප සැමට ආරක්ෂිත, සුහද පරිසරයක් නිර්මාණය කරන බව දනී.

අනුකම්පාව යනු අප පසුබැසීමේදී කතා කරන ප්‍රධානතම දෙයකි. සමහර වෙලාවට අපි හිතනවා, “අනේ ඔව්, මට අනුකම්පා කරන්න පුළුවන් වෙයි ලෝකයේ අනෙක් පැත්තේ බඩගින්නේ ඉන්න මිනිස්සු ගැන. දුර බැහැර සිටින ආගන්තුකයන්, මම ඔවුන් කෙරෙහි අනුකම්පා කරමි. නමුත් මම කැමති නැති දේවල් කරන මා සමඟ ජීවත් වන මිනිසුන්, මට අනුකම්පාවක් නැත. ඒක ඇත්ත නේද? සමහර විට දයානුකම්පාව දැක්වීම පහසුයි - "අනේ, අප්‍රිකාවේ ඉන්න ඒ හැමෝම..." නමුත් ඔබේ නේවාසික මිතුරා ගොරවන්නේ කවුද? ඔහ්! භයානකයි! අපගේ ජීවිතයේ අප අවකාශය බෙදා ගන්නා මිනිසුන් කෙරෙහි අප දයාව වර්ධනය කළ යුතුය. අපගේ දයානුකම්පාව ජීවත් වීමට එක් මාර්ගයක් නම් එය තබා ගැනීමයි ශික්ෂා පද. 

සමගාමීව ශික්ෂා පදය බොරු කීමට නොවේ, බොහෝ විට පසුබැසීමේදී අපි සියල්ලෝම එකට නිහඬව සිටීමට කාලය තිබේ. සෑම දිනකම දිවා ආහාරයෙන් පසුව නිශ්ශබ්දව සිටින ලෙස මම යෝජනා කරමි. දහවල් ඔබට කතා කළ හැකිය, නමුත් ධර්මය ගැන පමණි. ක්‍රීඩාව ගැන නොවේ, සාප්පු සවාරි ගැන නොවේ, නමුත් අපගේ කතාව ධර්මය ගැන තබා ගන්න. ඉන්පසු රාත්‍රී ආහාරයෙන් පසු නැවතත් නිශ්ශබ්දතාවයට ගොස් රාත්‍රී ආහාරයෙන් පසු පසුදා දිවා ආහාරයෙන් පසුව නිශ්ශබ්ද වන්න.

සමහර අයට නිශ්ශබ්දතාවය ටිකක් භයානක විය හැකි බව මම දනිමි, මන්ද ඔවුන්ගේ පවුල තුළ නිශ්ශබ්දතාවයක් ඇති විට, එයින් අදහස් කරන්නේ යමෙකු පිස්සු වැටී පුපුරවා හැරීමට සූදානම් වන බැවිනි. නමුත් අපි නිහඬව සිටින්නේ ඒ නිසා නොවේ. අපි නිහඬව සිටින්නේ එකිනෙකාට ගෞරව කිරීම සඳහා වන අතර, බොහෝ සංවාදයන්ගෙන් අවධානය වෙනතකට යොමු නොවී අපගේම මිතුරන් වීමට අප සැමට කාලය සහ අවකාශය ලැබේ. 

ඒ වගේම අපි නිශ්ශබ්දව ඉන්නකොට පෞරුෂයක් හදාගෙන අපි ගැන අනිත් අයට කියන්න අවශ්‍ය නැහැ. "මෙන්න මගේ නම, මේක තමයි මම කරන්නේ, මේකයි මම කැමති දේ, මේක මම අකමැති දේ, මම සංචාරය කරපු තැන, මේක මේක." මම ගැන සියල්ලම. අපි එහෙම කරන්න ඕන නැහැ. එය පෞරුෂයන් සහ අනන්‍යතා නිර්මාණය කිරීමෙන් ඉතා හොඳ විවේකයක්. ඔබ කුමන ආකාරයේ රැකියාවක් කරනවාද යන්න කිසිවෙකු ගණන් ගන්නේ නැත, කිසිවෙකු මේ සියලු ආකාරයේ දේවල් ගැන සැලකිල්ලක් නොදක්වයි, එබැවින් ඔබට ඔබ කවුරුන්ද යන්නට යම් ඉඩක් තිබේ. අපි හැමෝම එකතු වෙලා ඉගෙන ගන්නවා බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්, වැදගත් වන්නේ එයයි.

අපි එකිනෙකාට අනුකම්පාව සහ ගෞරවය පෙන්විය හැකි එක් ක්‍රමයක් නම් නියමිත වේලාවට පැමිණීමයි. මොකද අපි භාවනා කරනකොට මිනිස්සු එන්න පරක්කු උනොත් ඒක අනිත් අයට කරදරයක්. "මිනිස්සු එන්න පරක්කු වුනාම" මම කිව්වම බළලා ඇතුලට ගියා.ඇයට තේරුනා මේක තමා ඇතුලට එන අන්තිම අවස්ථාව කියලා.

අපි සෑම සැසියක්ම යාච්ඤාවෙන් පටන් ගනිමු. යාච්ඤාවේ පරමාර්ථය වන්නේ මහා ශාස්තෘවරුන් සිතන ආකාරයට අප සිතන පරිදි අපගේ මනස සකස් කිරීමයි. ලිඛිත පද තිබීම ගැන හොඳ දෙය නම් එය උත්සාහ කිරීමට සහ වගා කිරීමට හොඳ ආකල්ප සහ හැඟීම් අපට කියයි. අපි සති අන්තය ගත කරන විට, විවිධ පාරායනවල තේරුම මම පැහැදිලි කරමි. සජ්ඣායනා ඔබට බුදුවරුන් හා බෝධිසත්වයන් සමඟ ඔබේ පෞද්ගලික සබඳතාව වර්ධනය කර ගැනීමට කාලයකි. මක්නිසාද යත්, අපි ඒවා කියවන විට, අපි ඒවා හිස් අවකාශයට පමණක් ආමන්ත්‍රණය නොකරමු; අපි දෘශ්‍යමාන කරමු බුද්ධ සියලු බුදුවරුන් හා බෝධිසත්වයන් විසින් වට කරන ලද අප ඉදිරියෙහි අවකාශයේ. 

[පූසාව පැත්තකින් තියලා බණ අහලා ඉන්න ඕනේ.] ඇබිත්තේ අපිට බණ තියනකොට අපි බළල්ලු හතර දෙනාම ගේනවා ඒ බණ අහලා හිතේ හොඳ බීජ ටිකක් පැලකරගන්න. ඔවුන් මුළු කාලය පුරාම නිදාගන්නවා. සමහර වෙලාවට මට හිතෙනවා මිනිස්සුත් එහෙමයි කියලා.

අපි බුදුවරුන් සහ බෝධිසත්වයන් දෘශ්‍යමාන කරන විට, ඔවුන් ආලෝකයෙන් සාදන ලද ශරීරවලින් යුක්ත වන අතර ඔවුන් අප දෙස බොහෝ ප්‍රීතියෙන් සහ සම්පූර්ණ පිළිගැනීමෙන් බලා සිටින බව අපි සිතමු. 100% පිළිගැනීමක් ඇතිව මිනිසුන් අප දෙස බලා සිටින බව සිතීමට අපෙන් සමහරෙකුට අපහසු නිසා එය වැදගත් යැයි මම සිතමි. කාට හරි එහෙම ප්‍රශ්නයක් තියෙනවද? ඔබ සිතන්නේ බුද්ධ "ඔහ්, ඔහු අධිකාරී චරිතයක්. ඔහු මා දෙස අනුකම්පාවෙන් බලන්නට යන්නේ නැත. ඔහු මා දෙස දරුණු ලෙස බලනු ඇත - 'ඔබ හොඳද?'" නැහැ, බුද්ධඅපි දිහා එහෙම බලන්න යන්නේ නැහැ. ඒ නිසා අපි අපි ගැනත් එහෙම බලන්න හොඳ නැහැ. අපි හිතනවා බුද්ධ ඔහු සමඟ සිරුර ආලෝකයෙන්, අප දෙස බලා සිටීම ඇත්තෙන්ම සතුටට පත්වන්නේ අප ගුණවත් දෙයක් සහ අර්ථවත් දෙයක් කරන නිසාය.

අප ඉදිරියෙහි සිටින බුදුවරුන් සහ බෝධිසත්වයන් පමණක් නොව, සියලු සංවේදී ජීවීන් විසින් අප වටා සිටින බව අපි සිතමු. මේකේ ලොකු තේරුමක් තියෙනවා, මොකද අපි අපේ අධ්‍යාත්මික අභ්‍යාසය කරන්න හිතන ගොඩක් වෙලාවට, අපි හිතන්නේ අපි ගල් ගුහාවකට ගිහින් ඒ පිළිකුල්සහගත සංවේදී ජීවීන්ගෙන් ඈත් වෙලා තනියම ඉන්න කියලා. නමුත් එය එසේ නොවේ; ඔවුන් සියලු දෙනාම අප සමඟයි, බුදුන් සහ බෝධිසත්වයන් ඉදිරිපිට වාඩි වී සිටිති.

ඊට අමතරව, ඔබ අකමැති පුද්ගලයින්, ඔබ ඉදිරියෙහි වාඩි වී සිටින බව ඔබ සිතන්න. ඉතින්, බුදුන් සහ බෝධිසත්වයන් දැකීමට, ඔබ කැමති නැති මිනිසුන් දැකිය යුතුය: සතුරන්. මෙයින් අදහස් කරන්නේ අප අපගේම මනසින් එම පුද්ගලයින් සමඟ සාමය ඇති කර ගැනීමට යම් මාර්ගයක් සොයා ගත යුතු බවයි. මොකද ඔයා මොකක්ද කරන්න යන්නේ? ඔබතුමාට කියන්න යන්නේ බුද්ධ, “සියලු සත්ත්වයන්ට සතුට හා හේතු ඇති වේවා” එවිට, ඔබ ඉදිරියෙහි වාඩි වී සිටින්නේ කවුද? ඔබේ සතුරා. තවද ඔබ සිතන්නේ, “ඔවුන් සියල්ලන්ටම සතුට සහ එයට හේතු වේවා. නමුත් එය - කවදාවත්!" ඒක හරියන්නේ නැහැ. 

එබැවින්, අපගේ අධ්‍යාත්මික භාවිතයට අප සෑම කෙනෙකුම ඇතුළත් කළ යුතුය. එය කිසිවකුගෙන් හෝ කිසිවකින් ගැලවී යාමක් නොවේ. මක්නිසාද යත්, ඔබ වෙනත් ජීවීන් සමඟ සම්බන්ධයක් නොමැති තැනට ඔබ යන්නේ කොතැනටද? අපි විශ්වයේ කොතැනක සිටියත්, එම විශ්වයේ අප වටා සංවේදී ජීවීන් සිටී, අපට ඉවත් විය නොහැක. එබැවින්, අපගේ අධ්‍යාත්මික අභ්‍යාසයේදී අපි උත්සාහ කරන්නේ සංවේදී ජීවීන් කෙරෙහි අපගේ හදවත විවෘත කිරීමටත්, ඒ සමඟම, ඔවුන්ට විශාල ප්‍රතිලාභයක් ලබා ගැනීමට හැකි වන පරිදි ප්‍රඥාව ජනනය කිරීමටත් උත්සාහ කරන බව අපට සැබවින්ම අවධාරණය කරයි. 

ඉතින්, අපි හැම විටම ප්රඥාව සහ මෛත්රිය ගැන කතා කරන්නේ එබැවිනි - අපි වගා කිරීමට උත්සාහ කරන එම පැති දෙක. අපි බණ පද කරනකොට අපි හිතනවා ඒ සිතිවිලි ඇතිකරගෙන අපිත් එක්ක සජ්ඣායනා කියමින් අපි වටේ ඉන්න මේ හැමෝම අපි මෙහෙයවනවා කියලා. මට මෙය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් බව පෙනේ, විශේෂයෙන් මා අකමැති පුද්ගලයින් ඇතුළත් කිරීමට සහ ඔවුන් මෙම යාච්ඤාවන් කියවීමෙන් ධනාත්මක මානසික ආකල්ප වර්ධනය කරන බව සිතන්න.

ඇබේ, අපි ගොඩක් වැඳ වැටිලා කරන එක පුරුද්දක් තියෙනවා, අපි ඒක කරනකොට, මම ගොඩක් වෙලාවට හිතනවා මුළු එක්සත් ජනපද කොන්ග්‍රසය සහ මා වටා සිටින සියලුම එක්සත් ජාතීන්ගේ නායකයින්. මක්නිසාද යත්, බොහෝ විට, මම ඔබ ගැන නොදනිමි, නමුත් මම සෑම විටම මගේ රටේ දේශපාලකයන්ට කැමති නැත, එබැවින් ඔවුන් ද හිස නමන බව සිතීම මට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. බුද්ධ සහ ජප කිරීම. නමුත් මම හිතන්නේ කවුරුහරි ඩොනල්ඩ් ට්‍රම්ප්ට කිව්වොත් මම හිතාගෙන ඉන්නේ ඔහු වඳිනවා කියලා බුද්ධ, ඔහුට බොහෝ විට ෆිට් එකක් ඇති. නමුත් ඇත්තටම ඔහුට හිස නමන්න ඕන බුද්ධ. ඔව්? හරි, ඉතින්, ඔබට පුළුවන් ඔබට අවශ්‍ය අයව එහි දමා ඔවුන් යම් ගුණයක් ඇතිකරගෙන නිහතමානීකම සහ ශ්‍රද්ධාව වර්ධනය කර ගන්නා බව සිතන්න. 

අපි දැන්ම සජ්ඣායනා කරන්නෙමු, ඉන්පසුව අපි කෙලින්ම නිහඬව සිටිමු භාවනා. නිශ්ශබ්දතාවය තුළ භාවනා, මුලින්ම ඔබගේ ස්කෑන් කරන්න සිරුර සහ ඕනෑම ආතතියක් නිදහස් කරන්න. ඉන්පසු ඔබේ හුස්ම කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්න, එක්කෝ ඉහළ තොල් සහ නාස්පුඩු, සංවේදනය නැරඹීම, හෝ ඔබේ බඩ, ඔබේ බඩේ නැගීම සහ වැටීම නිරීක්ෂණය කරන්න. ඔබේ සිහියේ අරමුණ හුස්මයි. ඔබේ සිහිය හුස්ම ගැනීමේදී තිබේද නැතහොත් ඔබ වෙනත් දෙයකට අවධානය යොමු කර ඇත්දැයි බැලීමට වරින් වර පරීක්ෂා කිරීමට ඔබ අභ්‍යන්තරික දැනුවත්භාවය ලෙස හැඳින්වෙන තවත් මානසික සාධකයක් භාවිතා කරයි. ඔබ අවධානය වෙනතකට යොමු කර ඇත්නම්, යනවා වෙනුවට, “ඔහ්, මෙන්න මම ආයෙත් යනවා. මම ගොඩක් අවධානය වෙනතකට යොමු කරනවා,” එය පමණක් දැක ඔබේ අවධානය නැවත හුස්ම වෙත ගෙන එන්න. ඒක හරියට පුංචි පැටියෙක් ඉන්නවා, දරුවා පැනලා යනවා වගේ, ඔබ ඔවුන්ව ගෙනත් දෙනවා, පසුව ඔවුන් නැවත පලා යනවා, ඔබ ඔවුන්ව ගෙනත් දෙනවා. එබැවින්, ඔබේ අවධානය වෙනත් දෙයකට ගියහොත්, ඔබ එය ආපසු ගෙන එයි, එය වෙනත් ස්ථානයකට යයි, ඔබ එය ආපසු ගෙන එයි. අවසානයේදී, ඔබේ අවධානය රැඳී සිටීමට පටන් ගනී. 

අභිප්රේරණය

අපි අපේ අභිප්‍රේරණය වර්ධනය කරමු. සම්පූර්ණයෙන් අවදි වූවන් බවට පත්වීමේ හැකියාව අපට ඇති බව සිහිපත් කරමින්, එම විභවය භාවිතා කිරීමට, ඒ අනුව ක්‍රියා කිරීමට, පූර්ණ පිබිදීමක් කරා යන මාවත වර්ධනය කර ගැනීමට සහ වගා කිරීමට දැඩි චේතනාවක් ඇති කර ගනිමු. දැඩි ආත්ම විශ්වාසයකින් සහ සමාජයට සහ අනෙකුත් ජීවීන්ට සැබවින්ම සෙත සැලසීමට හැකි වේවායි ප්‍රබල ප්‍රාර්ථනාවකින් යුතුව, අපගේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම අවදි වූ මනසක් බවට පත් කිරීමට හැකි වන පරිදි අපගේ මනස දියුණු කර ගැනීමේ අභිප්‍රාය ඇති කර ගනිමු. බුද්ධ. පසුබැසීමට සහ මෙහි පැමිණීමට ඔබේ හේතුව ලෙස එම පරාර්ථකාමී චේතනාව වඩන්න.

ශික්ෂණ

ඉන්දියාවේ Sera Jey Monastery සඳහා පෙළපොත් ලියූ ගුරුවරයා වන Jetsun Choekyi Gyaltsen විසින් ලියන ලද පාඨයක් මම මෙහි භාවිතා කරමි. මෙය උපුටා ගත්තේ ඔහුගේ විශාල විවරණය යන පාඨයෙන් පැහැදිලි අවබෝධයන් සඳහා ආභරණය, හෝ අභිසමයලංකාර, ඔවුන් ආරාමවල අධ්‍යයනය කරන ශ්‍රේෂ්ඨ, ප්‍රධාන ග්‍රන්ථවලින් එකකි. ටිබෙට් වර්ක් සහ ලේඛනාගාරයේ පුස්තකාලයේ ඉගැන්වූ ගෙෂේ සෝනම් රින්චෙන් සහ ශුද්ධෝත්තම පියතුමාගෙන් මට මෙම ඉගැන්වීම ලැබුණි. දලයි ලාමා. ආරාමයේදී මම එය උගන්වා ඇත්තෙමු, අපි මෙම පාඨය මත පසුබැසීමක් කර ඇත්තෙමු, සිහිය හතරේ පුරුදු සහ මිනිසුන් මෙම පුරුද්දට ඇත්තෙන්ම කැමතියි. එය අපගේ ථෙරවාදී සහෝදර සහෝදරියන් සමඟ බෙදාගත් පුරුද්දකි, එබැවින් එය ඉතා පැරණි පුරුද්දකි. බුද්ධ ඉගැන්නුවා. එය අපට අප ගැන දැනගැනීමට උපකාර කරයි. මොකද අපි සිහිය, එහෙමත් නැත්නම් අවබෝධය, අපේ මත පිහිටුවා ගන්නවා සිරුර, අපගේ හැඟීම්, අපගේ මනස සහ වෙනත් මත සංසිද්ධි.

සිහිකල්පනාව යනු ඉතා වැදගත් භාවිතයකි බුද්ධධර්මය. එය සමාජයේ සාමාන්‍යයෙන් උගන්වන බව මම දනිමි, නමුත් දැන් සමාජයේ සාමාන්‍යයෙන් උගන්වන සිහිය බෞද්ධ සම්ප්‍රදායේ අපි සිහිය පුරුදු කරන ආකාරයට වඩා තරමක් වෙනස් ය.

ඔබට සමාන තාක්ෂණයක් පුහුණු කළ හැකිය, නමුත් ඔබේ දාර්ශනික දැක්ම සහ ඔබේ අභිප්‍රේරණය අනුව ඔබට ලැබෙන ප්‍රතිඵල බෙහෙවින් වෙනස් වනු ඇත. ඉතින්, මම හිතන්නේ, අවම වශයෙන්, මගේ රටේ, මිනිසුන් සිහිය කරන විට, මනෝ විද්‍යාඥයින් සහ පුහුණුකරුවන් සහ මිනිසුන් සිහිය උගන්වන විට, ඔවුන් බෞද්ධයන් නොවන අතර, අරමුණ මිනිසුන්ට විවේකීව සිටීමට සහ එතරම් ආතතියට පත් නොවී සිටීමට උපකාර කිරීම පමණි. නමුත් බෞද්ධයන් වශයෙන් අපි එය පුරුදු කරන විට හුස්ම ගැන පමණක් නොව සිහිය හතරම පුරුදු කරමු. එය සරණ යාමෙන් සිදු කෙරේ බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා, සහ එය සමග සිදු කර ඇත අභිලාශය මෙතුලින් චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් වීමට. සහ, මහායාන වාදකයන් ලෙස, සමග අභිලාශය මෙතුලින් සම්පූර්ණයෙන් පිබිදුණු බුදුන් බවට පත්වීමට, සියලු ජීවීන්ට සෙත සැලසීමට හැකි වීම. අපි අභ්‍යාසය කරන්නේ බෞද්ධ ලෝක දෘෂ්ඨිය සමඟින් වන අතර, එය අපට ඇතුල් වනු ඇත - බෞද්ධ ලෝක දර්ශනය යනු ආර්ය සත්‍ය හතරයි. අපි එය කරන්නේ හිස්බව හෝ අනාරක්ෂිත බව පිළිබඳ දැනුවත්භාවයෙනි අවසාන ස්වභාවය of සංසිද්ධි. ඉතින්, මේ අනෙකුත් සියලුම සාධක මත පදනම්ව, අපි සිහිය පුරුදු කරන ආකාරය අද්විතීය වේ - එය සාමාන්‍ය සමාජයේ සිදු කරන ආකාරයට නොවේ.

පෙළෙහි පළමු දළ සටහන අප නිරීක්ෂණය කිරීමට යන වස්තුව ගැන කතා කරයි, අප අපගේ සිහිකල්පනාව තබන දේ ගැන. මෙන්න, එය අපේ සාමාන්ය මත සිරුර, සාමාන්ය හැඟීම්, අපේ මනස, සහ සංසිද්ධි සාමාන්යයෙන්. 

අපි ගැන කතා කරන විට සිරුර, වර්ග තුනක් තියෙනවා සිරුර. එකක් බාහිරයි සිරුර, එයින් අදහස් කරන්නේ පරිසරයේ ඇති අපට පෙනෙන, ඇසෙන, රස, ස්පර්ශ, සුවඳ - මේ සියලු වස්තූන් - සහ එය භෞතික ද අදහස් කළ හැකිය. සිරුර. දෙවැන්න අභ්‍යන්තරයයි සිරුර, අපගේ ඇස, කන, නාසය, දිව, සහ ඉතා සියුම් ඉන්ද්‍රිය බලයන් සිරුර, බාහිර වස්තුවක් විඥානය සමඟ සම්බන්ධ කිරීමට අපට ඉඩ සලසයි. එම ඉන්ද්‍රිය බලය අභ්‍යන්තරයයි සිරුර. තුන්වැන්න නම් සිරුර එය අභ්‍යන්තර හා බාහිර යන දෙකම වන අතර, එය අපගේ ඇහිබැමි සහ අපගේ කනේ ඇති යාන්ත්‍ර විද්‍යාව - කලවම් සහ මිටිය - සහ එම වඩාත් දළ සංවේදී වස්තූන් වැනි සියුම් ඉන්ද්‍රිය බලයන් ඇති විශාල ඉන්ද්‍රියයන්ට යොමු කරයි. 

එවිට, හැඟීම් සම්බන්ධයෙන් - දෙවන වස්තුව - හැඟීම් වර්ග තුනක් ඇත: සතුට, වේදනාව සහ මධ්යස්ථ. සමහර විට අපි එය වෙනස් ලෙස පරිවර්තනය කර සතුට, දුක් වේදනා සහ මධ්‍යස්ථ යැයි කියමු. පරිවර්තන දෙකේම තේරුම එකම දෙයයි. ඉංග්‍රීසියෙන්, "හැඟීම" යන වචනය සමහර විට "හැඟීම්" සඳහා භාවිතා වේ. මෙහිදී, හැඟීම යනු හැඟීම් නොවේ, එයින් අදහස් කරන්නේ ප්‍රසන්න, වේදනාකාරී හෝ මධ්‍යස්ථ සංවේදනයන් පමණි. 

එවිට, තුන්වන වස්තුව වන මනස, අපගේ ප්‍රාථමික විඤ්ඤාණ හයට යොමු කරයි. අපට දෘෂ්ටි විඤ්ඤාණය, ශ්‍රවණ විඤ්ඤාණය, ඝ්‍රාණ විඤ්ඤාණය, රස විඤ්ඤාණය, ස්පර්ශ විඤ්ඤාණය සහ චිත්ත විඤ්ඤාණය - ඒ හයයි. අපට යම් ආකාරයක සංජානනයක් හෝ සංජානනයක් හෝ යමක් ඇති සෑම අවස්ථාවකම, අපට ප්‍රාථමික මනසක් ඇත, එය එම හයෙන් එකකි. ඒ සමඟම අපට මානසික සාධක ඇත, එම විඥානය සම්බන්ධයෙන් නිශ්චිත කාර්යයන් ඉටු කරයි. එහෙයින් මෙහි තුන්වන වස්තුව වන මනස ප්‍රාථමික විඤ්ඤාණයන් වෙත යොමු කරයි, සහ සංසිද්ධි හැඟීම් නොවන සියලුම මානසික සාධක වෙත යොමු වේ. එම මානසික සාධකවලට චිත්තවේග ඇතුළත් වේ, නමුත් ඒවාට උදාහරණයක් ලෙස, චේතනාව, අවධානය, සමාධිය, ප්‍රඥාව - මනසෙහි විවිධ අංශ ඇතුළත් වේ. ඒ සමහර මානසික සාධක අපි යටපත් කර ගැනීමට අවශ්‍ය වන්නේ ඒවා අපට ශීලයෙන් ජීවත් වීමට බාධා වන නිසාත් අධ්‍යාත්මික අවබෝධය ලබා ගැනීමටත් බාධා කරන බැවිනි. අනෙකුත් මානසික සාධක ඉතා ගුණවත් වන අතර, ඒවා වැඩිදියුණු කිරීමට සහ ඒවා වැඩි කිරීමට අපට අවශ්‍ය වන්නේ ඒවා මාර්ගයට අපට උපකාර වන බැවිනි.

එවිට එම වස්තු හතරට හේතුව (සිරුර, හැඟීම්, මනස, සහ සංසිද්ධි) අප සිහියෙන් යුතුව අවධානය යොමු කරන යොමු කිරීම් වන්නේ ළාමක සංවේදී ජීවීන් (එනම් අපට) වැරදි වැටහීම් හතරක් ඇතිවීම වැළැක්වීමයි. දැන් ඔබට කියන්න පුළුවන්, “පොඩ්ඩක් ඉන්න, මම බොළඳ සංවේදී ජීවියෙක් නෙවෙයි. මම වැඩිහිටියෙක්, මම කරන්නේ කුමක්දැයි මම දනිමි. ඇත්ත වශයෙන්ම, යථාර්ථය සෘජුව දකින, බාහිර පෙනුමට නොරැවටෙන ආර්ය සත්ත්වයන් සමඟ සසඳන විට, අපි සියල්ල වැරදියට තේරුම් ගන්නා කුඩා දරුවන් වැනි ය. 

ඉතින්, සමහර විට අපි අපේ අනන්‍යතාවය මෙතැනින් වෙනස් කරන්න ඕනේ. “මම වැඩිහිටියෙක්, මම භාරව සිටිමි” කියා සිතනවා වෙනුවට, “මම ආධුනිකයෙක්, මම ඉගෙන ගන්නවා” කියා සිතන්න. අපට යමක් ඉගෙන ගත හැක්කේ නිහතමානී ආකල්පයක් ඇති විට පමණි. අපි හරිම අහංකාර වෙලා අපි හැමදේම දන්නවා කියලා හිතනකොට, ඇත්තෙන්ම අපිට කිසිම දෙයක් ඉගෙන ගන්න බැරි වෙනවා, ඒක අපිට බාධාවක් වෙනවා.

අප ජය ගැනීමට උත්සාහ කරන සංකල්ප හතරක් තිබේ. පළමු එක තමයි සිරුර අනන්‍යතාවයේ පදනම හෝ වාසස්ථානය වීම: "මම" මෙයින් අදහස් කරන්නේ අප "මම" යැයි සිතන විට, අපි සාමාන්‍යයෙන් අපගේ ගැන සිතමු සිරුර සහ කෙසේ හෝ "මම" හෝ "මම" මෙහි කොතැනක හෝ ඇත, මේ සමඟ යම් සම්බන්ධයක් ඇත සිරුර. අපි මැරෙන වෙලාවෙ, මේකෙන් වෙන්වෙනකොට සිරුර, අපේ හිත කියනවා “මට තව එකක් ඕන මොකද මට දිගටම පවතින්න ඕන” කියලා. එය කරයි කර්මය ඉදෙමින් මීළඟ පුනර්භවයට අපව තල්ලු කරයි. අපි අපේ අනන්‍යතා රාශියක් අප වටා ගොඩ නගා ගනිමු සිරුර. අපගේ වාර්ගික අනන්‍යතාවය රඳා පවතින්නේ අපගේ සමේ වර්ණය මතය, අපගේ ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය රඳා පවතින්නේ අපට ඇති අවයව මොනවාද යන්න මතය, අපගේ ජාතික අනන්‍යතාවය මෙය තිබීම මත රඳා පවතී. සිරුර. නිශ්චිත වයසක අපගේ අනන්‍යතාවය රඳා පවතින්නේ අප මත ය සිරුර. සෞඛ්ය සම්පන්න හෝ රෝගාතුර වූ අපගේ අනන්යතාව රඳා පවතී සිරුර. ඔයාට තේරෙනවද අපි අපේ දිහා කොච්චර බලනවද කියලා සිරුර සහ ඒ ගැන අනන්‍යතා නිර්මාණය කරනවාද? 

නමුත් අපි ඇත්තටම බැලුවාම අපිට පේනවා ඒ අනන්‍යතා ඔක්කොම අපේ මනසින් හදලා තියෙන බව. නිදසුනක් වශයෙන්, අපගේ ජාතික අනන්‍යතාවය - “මම යුරෝපීය, මම ජර්මානු, මම රුසියානු, මම ඇමරිකානු, මම චෙකොස්ලෝවැකියන්, මම චීන” යැයි අප පවසන්නේ කුමන පදනමකින්ද? අපි එහෙම කියන්නේ මොන පදනමකින්ද? එය කෙසේ හෝ අපගේ වෙත යොමු කරයි සිරුර. නමුත් අපි විශ්ලේෂණය කරන විට, ඔබට ඔබගේ යමක් සොයාගත හැකිය සිරුර ඒ ඔබේ ජාතිකත්වයද? අපිට ශක්තිමත් ජාතික අනන්‍යතාවක් තියෙනවා නේද? නමුත් පදනම කුමක්ද? ඔබ ඔබේ දෙස බලන විට සිරුර, ඔබට රුසියානු සොයා ගත හැකිද? නැත්නම් ඇමරිකන්? නැත්නම් ප්රංශද? නැත්නම් මැලේසියන්? ඔබට එය ඔබේ කොතැනක හෝ සොයාගත හැකිද? සිරුර? ඔබ ඔබේ දෙස බැලුවහොත් සිරුර, ඔබට ඔබේ ජාතියට අයත් දෙයක් සොයාගත හැකිද? ඇත්තටම මුකුත් නැහැ. ඒක හරි පුදුමයි නේද? අපේ කාලයේ සහ වයසේදී, අපගේ ජාතික අනන්‍යතාවය ඉතා වැදගත් නමුත් ඒ සියල්ල සෑදී ඇත. විශේෂයෙන්ම ඔබ ජීවත් වන්නේ එක් රටක සහ තවත් රටක මායිම අසල නම්, සමහර විට ඔබේ ජාතික අනන්‍යතාවය මෙයයි, එවිට ඔවුන් යුද්ධයක් කරනවා, මේ පැත්ත දිනනවා, එවිට ඔබේ ජාතික අනන්‍යතාවය එයයි. ඊට පස්සේ අවුරුදු කීපයකට පස්සේ මේක මේක වෙනවා. ඒ ගැන එතරම් අවධානයක් යොමු කිරීම එතරම් තේරුමක් නැති ආකාරය ඔබට සැබවින්ම දැක ගත හැකිය සිරුර, නමුත් ඒක තමයි මේ වගේ භාවනා අපට දැකීමට උපකාර කරයි. 

ඉන්පසු දෙවැන්න - හැඟීම්. හැඟීම ඒ අනන්‍යතාවයේ රසවින්දනයට පදනමයි. එබැවින්, හැඟීම යනු මා භුක්ති විඳින හෝ මා භාවිතා කරන දෙයයි. එය මගේ සතුට, අසතුට හෝ මධ්‍යස්ථ හැඟීම් - මම අත්විඳින දේ. අපි ඇත්තටම අපේ හැඟීම් වලට ඇබ්බැහි වෙලා. මොකද අපි හැමෝම කැමති සැප සතුට විදින්න නේද? අපි දවසේ වැඩි කාලයක් ගත කරන්නේ එය සොයමින්. අපි සතුට සොයන හැටි ඔබ කවදා හෝ දැක තිබේද? ඔබ ආහාර අනුභව කරන විට සහ ඔබේ ආහාර වේලෙහි විවිධ කෑම වර්ග කිහිපයක් ඇති විට, සෑම කටගැස්මකටම අපි අපේ හැන්දට හෝ ගෑරුප්පුවට විවිධ ආහාර ප්‍රමාණයක් තබමු, එම කටගැස්මෙන් අපට උපරිම සතුටක් ලැබෙනු ඇතැයි අපි සිතමු. ඔබ මෙහි එන විට, එය හරියට, “අනේ, මගේ ආසනය කොහෙද? ඔහ්, මම කැමති එවැනි කුෂන් එකක්ද මම වාඩි වී සිටින්නේ? මෙම පුටුව සුවපහසුද? මට වඩා සැප පහසු කුෂන් එකක් ලැබෙන්නේ ඇයි? අප පසුබැසීමේදී අප පැමිණිලි කරන්නේ කුමක් ගැනද? "එය ඉතා උණුසුම්, එය ඉතා සීතලයි." අපි කෑමට කැමති නැහැ. “මගේ කොට්ටය ඉතා මෘදුයි. මගේ ඇඳ අමාරුයි.” ඒ සියල්ල සතුට, වේදනාව සහ මධ්‍යස්ථ හැඟීම් සමඟ සම්බන්ධ වේ. හරිද? ඔබ බොහෝ පැමිණිලි කරනවාද? මට ආචාර්ය උපාධියක් තියෙනවා. පැමිණිලි කිරීමේදී. ඔව්, මම පැමිණිලි කිරීමේ විශේෂඥයෙක්. ඔබට පැමිණිලි කිරීමට යමක් අවශ්‍යයි, මගෙන් අසන්න. මගේ සිත මේ හැඟීම්වලට බෙහෙවින් ඇලුණු නිසාත්, මට අවශ්‍ය වන්නේ ප්‍රසන්න හැඟීම් පමණක් නිසාත්, මට අප්‍රසන්න හැඟීම් අවශ්‍ය නොවේ. 

සෑම දිනකම අපගේ හැසිරීම දෙස බැලීම සහ ප්‍රසන්න හැඟීම් වලට අප කොතරම් ඇබ්බැහි වී සිටිනවාද යන්න සහ කුඩාම අප්‍රසන්න හැඟීම් වලට පවා අප අප්‍රසන්න දේට කොතරම් වෛර කරනවාද යන්න බැලීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. අපි සෑම විටම පසුබැසීමේදී මෙය විහිළුවට ලක් කරන්නේ අප යන සෑම පසුබැසීමකදීම, සමහරුන්ට ජනේලය වැසීමට අවශ්‍ය වන අතර සමහරුන්ට එය විවෘත කිරීමට අවශ්‍ය වන අතර සමහරුන්ට එය අතරමගදී අවශ්‍ය වන බැවිනි. විශේෂයෙන් ඔබ කරන්නේ නම් මැන්ට්ර්රා පසුබැසීම. සැසිය මැදදී ඔබේ කුෂන් එකෙන් නැගිටීමට ඔබට අවසර නැත. සමහර විට කාමරයේ සීතල කොතරම්ද යත්, සංවේදී ජීවීන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා, ඔබ හොර රහසේ ගොස් ජනේලය වසා දමා කිසිවෙකු නොබලනු ඇතැයි බලාපොරොත්තු වේ. ඒ වගේම ඔබ නිහඬව වාඩි වෙන්න. එවිට, විනාඩි පහකට පසු, ඔබ අසල සිටින පුද්ගලයා ඉතා උණුසුම් වේ. ඔවුන්ට මහත් අපහසුතාවයක් දැනේ, එබැවින් ඔවුන් නැගී සිට කවුළුව විවෘත කරයි. එවිට ඔබට එය පෙනෙන අතර ඔබ සීතල වේ. ඒ වගේම ඔයාට පිස්සු හැදෙනවා. ඔබ නැඟිට නැවතත් එම කවුළුව වසා දමන්න. එවිට ඔබ අසල සිටින පුද්ගලයා අපහසුතාවයට පත්වන නිසාත්, ඔවුන් අධික ලෙස උණුසුම් නිසාත් ඉතා කෝපයට පත් වේ. ළඟදීම අපට ලෝක යුද්ධයක්, කුඩා ලෝක යුද්ධයක් ඇත. ඒත් බැලුවොත් අපි අනිත් අය එක්ක රණ්ඩු වෙලා අපිව යමකට කෑදරකමට පත් කරන එක සතුට, අප්‍රසාදය කියන හැඟීම් මත තමයි තියෙන්නේ. 

එබැවින්, එය දෙවන වැරදි වැටහීමයි - හැඟීම් යනු අප භාවිතා කරන සහ භුක්ති විඳින ඒවා වන අතර ඒවා මගේ හැඟීම් ය. මෙහි තුන්වන වැරදි සංකල්පය නම් අනන්‍යතාවයේ සත්‍ය බව මනසයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපගේ මනස මම යැයි අපි සිතමු. ඉතින්, "මම" පුද්ගලයා, මෙහි කොතැනක හෝ පවතී සිරුර, නමුත් අපි සිතන විට, "ඇත්තටම මම කුමක්ද? මගේ මනස." අපි ඊළඟ ජීවිතයට යාමට සිතන විට, අපගේ මනස ඊළඟ ජීවිතයට යන බව අපට සිතෙන්නේ එය අප කවුරුන්ද යන්නයි. Descartes පැවසුවේ, "මම හිතන්නේ, ඒ නිසා මම", ඔහු සිතන දේ මනස නිසා ඔහු තමාගේ මනස යැයි සිතන බව පෙන්වයි. නමුත් අපි අපේ මනස නොවේ. අපි මේ ගැන පසුව සාකච්ඡා කරමු.

එවිට සංසිද්ධි- මෙහි තේරුම අනෙකුත් සියලුම මානසික සාධක. සමහරක් සංසිද්ධි ගිජුකම වැනි අපගේ අනන්‍යතාවයේ කැළඹිලිකාර අංග වේ කෝපය, අමනාපය; ඔවුන් මනස අවුල් කරයි. එවිට ඇදහිල්ල හෝ විශ්වාසය, ප්‍රඥාව, අනුකම්පාව වැනි වෙනත් මානසික සාධක - මේ දේවල් අපගේ අනන්‍යතාවයේ පවිත්‍ර කරන අංග වේ. “හොඳයි, මෙය වැරදි සංකල්පයක් වන්නේ ඇයි?” කියා අපට ඇසිය හැක. ඒ අප මේ සියල්ල නෛසර්ගිකව පවතින, ස්වාධීනව පවතින දෙයක් ලෙස ග්‍රහණය කර ගන්නා බැවිනි. එසේම, අපගේ ජීවිතයේ විවිධ කාලවලදී අපි සිතන්නේ, “මගේ සිරුර මම, මගේ හැඟීම් මම, මගේ මනස මම, මේ අනෙකුත් සියලුම මානසික සාධක මමයි. මෙම සංකල්ප හතර ජය ගැනීම මට, මම කෙරෙහි නොඇලීමට උපකාරී වේ. 

අපි සාමාන්‍යයෙන් මේවාට තදින්ම ඇලිලා, අනන්‍යතාවයක් ඇතිකරගෙන, “මේ මම තමයි. ඒ වගේම මම මගේ දේ ආරක්ෂා කර ගත යුතුයි සිරුර, මගේ හැඟීම්, මගේ මනස, මගේ මානසික සාධක - මේ සියල්ල මමයි, මම එය ආරක්ෂා කළ යුතුයි. එතකොට ඒ ආකල්පය නිසා අපේ ජීවිතවලට ගොඩක් ප්‍රශ්න ඇති වෙනවා. 

මම හිතන්නේ අපි මෙතනින් නවතිමු. සමහරවිට ඔබට ප්රශ්න සහ අදහස් තිබිය හැක.

ප්රේක්ෂකයන්: ගැන කතා කරන විට සිරුර, ජාතික අනන්‍යතාවය මිත්‍යාවකි, නමුත් සෞඛ්‍ය සම්පන්න වීම හෝ සෞඛ්‍යයට අහිතකර වීම වැනි දේ අපගේ ශරීරයේ විශේෂිත ලක්ෂණ වලට අදාළ වේ. ඒ වගේම අපේ වාර්ගික අනන්‍යතාවයත් එක්ක මගේ සම කළු නම් මම කළුයි.

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඔව්, නමුත් ඒ සියල්ල සාම්ප්‍රදායික මට්ටමින් පවතී. අපගේ ප්‍රශ්නය වන්නේ අප සහජයෙන්ම එය යැයි සිතීමයි. නිදසුනක් වශයෙන්, “මට සනීප නැහැ” යැයි කීම වෙනුවට, “අනේ මට සනීප නැහැ, අපොයි! ඒ කියන්නේ මම ලබන සතියේ මැරෙන්නයි යන්නේ. මෙය භයානකයි! මට ඩොක්ටර් ගාවට යන්න වෙනවා, මගේ යාළුවන්ට මම කොච්චර අසනීප වෙලාද කියලා කියන්න ඕනේ.” අපි අපේ සෞඛ්‍යය ගැන දිගින් දිගටම යනවා. ඉතින්, ඔබට පෙනෙනවා, ඇත්තේ එක් සාධකයක් පමණි, එවිට අපගේ මනස ඒ ගැන මේ සියලු විස්තර කරයි.

වාර්ගික අනන්‍යතාවයත් එහෙමයි. සමේ වර්ණය සමේ වර්ණය පමණයි, ලොකු දෙයක් නැහැ. වැදගත් දෙය නම් අපට සමක් ඇත, එය අරමුණක් ඉටු කරයි. නමුත් අපේ මුළා වූ සිත එයින් සෑහීමකට පත් නොවී “මේ පාට සමට වඩා මේ පාට හම හොඳයි”, “මේ පාට හම තියෙන අයට මේ කුසල් තියෙනවා, ඒ පාට හම තියෙන අයටත් තියෙනවා. ” ඊට පස්සේ අපි නොයෙකුත් කුණු ගොඩවල් හදනවා, අපි එකිනෙකාට අගතිගාමී වෙනවා, රණ්ඩු වෙනවා. කුමන පදනමක් මතද? අපගේ සමේ වර්ණය ඇති කරන රසායනික ද්රව්යවල පදනම මත. ඉතින්, ඒක තමයි අපි මෙතනට එන්නේ.

ප්රේක්ෂකයන්: අපි නැවත ඉපදීමට නියමිතව තිබූ මම, මේ මම යන හැඟීම අත්හරින්නේ නම් හෝ සම්පූර්ණයෙන්ම අත්හැර දමන්නේ නම්, අප නොගන්නේ නම් අපගේ ව්‍යායාමයේ අරමුණ කුමක්ද? බෝධිචිත්ත සැලකිල්ලට?

VTC: මට තේරෙනවාද කියලා මට විශ්වාස නැහැ. අපි මම යන හැඟීම අත්හැරීමට උත්සාහ කරන අතර, ඔබ අසන්නේ අන් අයගේ යහපත සඳහා අප එය නොකරන්නේ නම් අපගේ පුරුදුවලින් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: ප්‍රශ්නයේ සාරාංශය නම්, අපි මට යන්න දුන්නොත්, ඉතිරි වන්නේ කුමක්ද? මම නැති වී ගියහොත්, ඉතිරිව ඇති දේ ගැන මා සැලකිලිමත් විය යුත්තේ ඇයි?

VTC: හරි, මම දෙකක් තියෙනවා - පවතින මම සහ නොපවතින මම. පවතින I යනු හුදෙක් මත යැපෙමින් නම් කිරීමෙන් පවතින එකකි සිරුර සහ මනස. අපගේ ප්‍රශ්නය නම් හුදෙක් නම් කිරීමෙන් පමණක් පවතින I එකක් ගැන අප සෑහීමකට පත් නොවීම සහ ඇත්ත වශයෙන්ම, සත්‍ය වශයෙන්ම, නෛසර්ගිකව, ස්වාධීනව, මම යැයි යමක් ඇතැයි අපි සිතමු. ඒත් එහෙම I එකක් හොයද්දි අපිට අඳුනගෙන “ඒක තමයි” කියන්න දෙයක් හොයාගන්න බෑ. එබැවින්, එම සංයුක්ත, එසේ කථා කිරීමට, සංකේතාත්මකව සංයුක්ත "මම" නොපවතියි. අප කළ යුත්තේ එය නොපවතින බව වටහා ගැනීමයි. අප මෙය අවබෝධ කර ගත යුත්තේ ඇයිද යත්, එය ග්‍රහණය කර ගැනීමෙන් අප කෝපයට, බැඳීමට, අමනාපයට සහ චක්‍රීය පැවැත්මේ අපව බැඳ තබන බැවිනි. කෙසේ වෙතත්, එම සංයුක්ත ආත්මය කිසි විටෙකත් නොමැති බවත් කිසිදා නොපවතින බවත් අප වටහා ගන්නා විට, හුදෙක් නම් කිරීමෙන් පමණක් පවතින ආත්මය තවමත් පවතී - එනම් එකක් පවතී. 

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අප පවතී, නමුත් අප දැනට පවතින බව සිතන ආකාරයට නොපවතී. අපි කරන්න හදන්නේ මේ හැම වැරදි විදියටම අපි ඉන්නවා කියලා හිතන අපේ මනසේ තියෙන වැරදි වැටහීම් සහ වැරදි ග්‍රහණයන් නැති කරන්න. මක්නිසාද යත්, එම ග්‍රහණය කර ගැනීම අපගේ සියලු දුක්ඛිත දේවල උල්පත වන බැවිනි. එය සියුම් කරුණකි; ඔබ ඇත්තටම මේ ගැන සිතා බැලිය යුතුයි.

හරි එහෙනම් අපි කැප කරමු. විවේක කාලය තුළ ඉගැන්වීම් ගැන සිතන්න. මොකද උගන්නන එක ටිකක් විතරයි. විවේක කාලය තුළ ඔබ ඒ ගැන සිතන විට සැබෑ අර්ථය ගිලී යනු ඇත භාවනා සැසිවාර.