මුද්රිත, PDF සහ ඊමේල් මුද්රණය

කර්මයට ගරු කිරීම වර්ධනය කිරීම

කර්මයට ගරු කිරීම වර්ධනය කිරීම

ඥානවන්තයන් සඳහා ඔටුනු ආභරණයක්, පළමු දලයි ලාමා විසින් රචනා කරන ලද තාරාගේ ගීතිකාවක් අන්තරායන් අටෙන් ආරක්ෂාව ඉල්ලා සිටී. හිදී White Tara Winter Retreat වලින් පසුව මෙම සාකච්ඡා ලබා දී ඇත ශ්‍රාවස්ති ඇබි 2011 දී.

  • හේතුව සහ ඵලය නොදැනීම අපව වැරදි මාර්ගවල යාමට හේතු වන ආකාරය
  • අපි කරන දේවල් කරන්න ඕන තරම් හේතු අපේ මනසට හදාගන්න පුළුවන්
  • අද අපි කරන ක්‍රියාවන්ගේ ප්‍රතිවිපාක අනාගත ජීවිතයේ ප්‍රතිඵල අනුව අපි කොපමණ වාරයක් සලකා බලමු

අන්තරායන් අට 06: අවිද්‍යාවේ අලියා දිගටම (බාගත)

අපි නොදැනුවත්කම ගැන කතා කළා.

සිහිය සහ සුපරීක්ෂාකාරිත්වයේ තියුණු කොකුවලින් හීලෑ නොවී,
කාමුක වින්දනය නමැති උමතු මත් පැන්වලින් මොට වී,
එය වැරදි මාර්ගවලට ඇතුළු වී එහි හානිකර ඇත් දළ පෙන්වයි.
අවිද්‍යාවේ අලියා - කරුණාකර අපව මේ අනතුරෙන් ආරක්ෂා කරන්න!

අපි ඊයේ කතා කළේ අවිද්‍යාව වර්ග දෙකක් ගැනයි: නොදන්නා එක ගැන අවසාන ස්වභාවය පසුව සාම්ප්‍රදායික යථාර්ථය පිළිබඳ නොදැනුවත්කම බොහෝ දුරට හේතුව සහ ඵලය පිළිබඳ නොදැනුවත්කමයි. කර්මය සහ එහි ප්රතිඵල.

අපි පළමු පේළි දෙක ගැන කතා කළෙමු - අපට සිහිය සහ අභ්‍යන්තර අවබෝධය නොමැති විට අවිද්‍යාව නිකම්ම අත්පත් කර ගන්නේ කෙසේද සහ එය කාම සැප නමැති සුරාවෙන් අප මිය ගොස් හෝ උමතු වී සිටිනවා වැනිය. ඉන්ද්‍රිය සැප සම්පත් ඇත්ත වශයෙන්ම අපව සතුටු කරනු ඇතැයි සිතමින් සිත ඔවුන් පසුපස හඹා යමින් සිටියි. ඒවගේම අපි පංචෙන්ද්‍රියන්ගේ අරමුණු වලට කොතරම් ඇලී සිටිනවාද - අපි හිතන්නේ ඒවා ඇත්තටම පවතිනවා, ඒවා බාහිරයි, ඒවා අපිට පෙනෙන විදිහට පවතිනවා, මේ දේවල් විතරක් තියෙනවා නම් ඒක කරන්න යනවා. ඒ නිසා අපි ඔවුන් පසුපස හඹා යමින් එය කරන්නේ නැහැ. ඒක කපන්නේ නැහැ. ඒ වෙනුවට සිදුවන්නේ කුමක් ද, නොදැනුවත්කම අපව "වැරදි මාර්ගවලට ඇතුල් කිරීමට" සලස්වන අතර එය "එහි හානිකර ඇත් දළ පෙන්වයි."

"වැරදි පාරවල් වලට ඇතුල් වෙනවා..." කෙසේද යන්න පිළිබඳව නිවැරදි අවබෝධයක් නොමැති විට කර්මය සහ එහි බලපෑම් ක්‍රියාත්මක වේ, එවිට අපගේ ක්‍රියාවන්ට සදාචාරාත්මක මානයක් ඇති බව අපට වැටහෙන්නේ නැත. එසේත් නැතිනම් ඒවාට සදාචාරාත්මක මානයක් ඇතැයි අප සිතුවද, අපි වැරදි ආකාරයෙන් දේවල් සම්බන්ධ කරමු. උදාහරණයක් ලෙස: සත්ව බිලි පූජාවෙන් දෙවිවරුන් පිනවීමටත් බුදුරදුන් පිනවීමටත් හේතු වේ යැයි අප සිතන්නේ නම්, එය අවිද්‍යාවට උදාහරණයකි. නැත්තම් සද්ධර්මයට යහපතක් වෙනවා කියලා අපි අනිත් මිනිස්සුන්ව නැති කරන්න අනිත් මිනිස්සුන්ව මැරුවොත් ඒක අවිද්‍යාවට උදාහරණයක්. එවිට සිදු වන්නේ අපි එම වැරදි මාර්ගවලට ඇතුළු වීමයි - අවිද්‍යාව සහ ඒවා තිබේ වැරදි අදහස්—එතකොට ඒකෙන් එන මිනීමැරීමේ සෘණාත්මක ක්‍රියා.

එසේත් නැතිනම් අපි සිතන්නේ නම්, “හොඳයි, මේ සියලුම සංගතවල මේ සියලු මුදල් තිබේ, එබැවින් මම ඔවුන්ට මුදල් ටිකක් වංචා කළහොත්, ඇත්ත වශයෙන්ම එය කමක් නැත. ඔවුන්ට එය දරාගත හැකියි.” ඔබ දන්නවා? අපි මොනවා හිතුවත් තාම හොරකම් කරනවා. එසේත් නැතිනම් ඔබ සිතන්නේ නම්, “අනේ, මේ පුද්ගලයා හරිම පාළුයි, අසරණයි, මම ඔවුන් සමඟ ලිංගිකව හැසිරුණොත්, ඔවුන්ට ඔවුන් ගැන හොඳ හැඟීමක් ඇති වේවි, ඔවුන් ආදරය කරන බවක් දැනේවි...” ඔබ දන්නවා, එය අඥාන ලිංගික හැසිරීමක්, නමුත් ඔබ දන්නවා. බොහෝ අය ඔවුන්ගේ නරක හැසිරීම තහවුරු කිරීමට විවිධ හේතු සිහින දකිති. ඔව්? අවාසනාවකට, එම බොහෝ මිනිසුන් එක්සත් ජනපදය. [සිනා]

නමුත් අපගේ වැරදි ක්‍රියාවන් ඇත්තෙන්ම හොඳ දෙයක් වන්නේ මන්දැයි තහවුරු කිරීමට අපට සැමවිටම හේතු තිබේ. ඒ වගේම අපි සියලු ආකාරයේ දර්ශන සහ කථා නිර්මාණය කරනවා, ඔබ දන්නවා, "ඒක ඇත්තටම සංවේදී ජීවීන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහායි... මම ඇත්තටම උත්සාහ කරන්නේ මේ පුද්ගලයාට උදව් කරන්න සහ එය ඔවුන්ගේම ප්‍රයෝජනය සඳහායි..." ඇත්තටම අපි කරන්න හදන්නේ මොකක්ද? යම් ආකාරයක අපගේ මමත්වය, හෝ වෙනත් පුද්ගලයින් පාලනය කිරීම, නමුත් ඔබ දන්නවා, අපට ඒ කිසිවක් නොපෙනේ, එබැවින් අපි සිතන්නේ, "අනේ, මම හොඳ දෙයක් කරනවා" කියායි.

මේ සියල්ල නොදැනුවත්කමයි කර්මය, ක්‍රියාවන්-අපගේ ක්‍රියාවන් සහ අපගේ ක්‍රියාවන් සඳහා වූ අභිප්‍රේරණයන්-එවිට මෙම ක්‍රියාවන් ගෙන ඒමට යන බලපෑම්; මේ ජීවිතයේ පමණක් නොව, අනාගත ජීවිතයේදීද.

සමහර වෙලාවට අපි ඇහැරෙන්නේ මේ ජීවිතේ මොකක් හරි ප්‍රශ්නයක් ආවම විතරයි. ඊට පස්සේ අපි යමු, "අනේ පුතේ, මම ඇත්තටම අවුල් කළා." නමුත් අපි හිතන්නේවත් නැහැ මොන වගේ එකක්ද කියලා කර්මය මම අනාගත ජීවිතය සඳහා නිර්මාණය කළාද? දන්නවද අපි මේ ජීවිතේ අමාරුවේ වැටුන නිසා තමයි අපි දේවල් ගැන හිතන්නවත් පටන් ගන්නේ. කෙසේ වෙතත්, අපට අනාගත ජීවිතයට විවිධ ගැටළු ඇති කර ගනිමින්, එය කිසි විටෙකත් හඳුනා නොගෙන මුළු කාලය පුරාම ගමන් කළ හැකිය. ඒවගේම මේ වෙලාවෙවත් ඒක හඳුනගන්නෙවත් නෑ. එසේ නම් අපගේ අවිද්‍යාවේ ක්‍රියාවන් නිරාකරණය කර ගත හැකි ක්‍රමය වන්නේ මේ ජීවිත කාලය තුළ එය කෙසේ හෝ ගලවා ගැනීමයි - අපව ආරක්ෂා කර ගැනීම - නමුත් අපි ඍණාත්මක මුද්‍රණ පිරිසිදු කිරීමට සිතන්නේවත් නැත. කර්මය අපි නිර්මාණය කර ඇත. ඉතින් ඒක වැඩි නොදැනුවත්කම.

ප්රේක්ෂකයන්: මම කල්පනා කළේ, ඇත්ත වශයෙන්ම, අනාගත ජීවිතයේදී අපගේ ක්‍රියාවන්ගේ ප්‍රතිවිපාක අපට දැකිය නොහැකි නිසා සහ අවබෝධයක් ලබා ගැනීමට අපහසු නිසා කර්මය පොදුවේ ගත් කල, මේ ජීවිතයේම නරක ප්‍රතිඵල අත්විඳීමෙන් තොරව, අපට විශ්වාසයක් ඇති කර ගත හැක්කේ කෙසේද? කර්මය...?

පූජ්‍ය Thubten Chodron: හරි, කෙලවීම වෙනුවට, අපි කොහොමද විශ්වාසය ඇති කරගන්නේ කර්මය?

හොඳයි, මම හිතන්නේ මේ ජීවිත කාලය තුළ, අපි කෙලෙසන්නට පෙර-අපගේ ක්‍රියාවන් ප්‍රතිඵල ගෙන දෙන ආකාරය දෙස බලා සිටීම පමණි. ඔබ දන්නවා? ඉන්පසු අපගේ මනස දිගු කර ඒවා මේ ජීවිත කාලය තුළ පමණක් ප්‍රතිඵල ගෙන එයි කියා සිතනවා වෙනුවට අනාගත ජීවිත කාලය තුළද ඒවා ප්‍රතිඵල ගෙන එනු ඇතැයි සිතන්න. මක්නිසාද යත්, දැන් අපි බොහෝ අත්දැකීම් අත්විඳිමින් සිටිමු. මේ දේවල් අපිටම වෙන්නේ ඇයි කියලා අපි කවදාහරි කල්පනා කරනවාද? “ඇයි මටම මෙහෙම වෙන්නේ? හොඳයි, එය වෙනත් කෙනෙකුගේ වරදකි! ” හොඳයි, සමාවෙන්න, එය නොවේ. මේ තත්ත්වය ඇතිවීමට හේතු අපි නිර්මාණය කළා. අපගේ ප්‍රසන්න අත්දැකීම් පවා, අපට ඒවා ඇත්තේ ඇයි? ඔවුන් එය කළේ දෙවියන් නිසාද, නැතහොත් වෙනත් දෙවියෙකු අපට යම් වරයක් ලබා දුන් නිසාද? නැත. එයට හේතුව අප හේතුව නිර්මාණය කළ බැවිනි-බොහෝ විට, පෙර ජීවිතවල. ඒ නිසා නිකම්ම හේතුව සහ ඵලය ගැන සිතමින්, නමුත් එය මේ ජීවිතයේ ඉපදීමට හා මරණයට සීමා නොකර, අපගේ උපතට පෙර සහ අපගේ මරණයෙන් පසු සදාචාරාත්මක හේතුව සහ ඵලය ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය බැලීමට යන්න.

පූජ්‍ය තුබ්තන් චෝද්රන්

පූජ්‍ය චොඩ්‍රොන් අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී බුදුන්ගේ ඉගැන්වීම් ප්‍රායෝගිකව භාවිතා කිරීම අවධාරණය කරන අතර බටහිරයන් විසින් පහසුවෙන් තේරුම් ගත හැකි හා ප්‍රායෝගිකව ඒවා පැහැදිලි කිරීමට විශේෂයෙන් දක්ෂ වේ. ඇය උණුසුම්, හාස්‍යජනක සහ පැහැදිලි ඉගැන්වීම් සඳහා ප්‍රසිද්ධය. ඇය 1977 දී ඉන්දියාවේ ධර්මසාලා හි Kyabje Ling Rinpoche විසින් බෞද්ධ කන්‍යා සොහොයුරියක් ලෙස පැවිදි වූ අතර 1986 දී ඇය තායිවානයේ භික්ෂුණී (පූර්ණ) පැවිදිභාවය ලබා ගත්තාය. ඇගේ සම්පූර්ණ චරිතාපදානය කියවන්න.