සිහිය පිහිටුවා ගැනීම් සතර මෙනෙහි කිරීම

• ක්‍රම දෙකයි මෙනෙහි කරන්න සිහිය පිහිටුවා ගැනීම් සතර මතය
• සතර පොදු ලක්ෂණ මෙනෙහි කිරීම
• සතර පුද්ගල ලක්ෂණ මෙනෙහි කිරීම
• ආයතන සතර චතුරාර්ය සත්‍යයට අනුරූප වන ආකාරය
• ධර්මය ඉගෙනීමේ ක්‍රමවේදය අනෙක් දේවල් ඉගෙනීමට වඩා වෙනස් ය

සිහිය පසුබැසීමේ ආයතන හතර 02 (බාගත)

සුභ උදෑසනක්, හැමෝටම. මම හිතනවා ඔයා හොඳින් කියලා. මට කියන්න ඕන උනේ උදේ නැගිටිනකොට සහ රෑට නිදාගන්න යනකොට කරන්න ඕන පුරුදු ටිකක් ගැන. මක්නිසාද යත් මෙය ඔබගේ දවස, කාරුණික, සම්පූර්ණ කරයි. ඊට පස්සේ, අපි ටිකක් කරමු භාවනා සහ ඉගැන්වීම් වලට යන්න.

ඔබ මුලින්ම උදෑසන අවදි වන විට, ඔබ ඇඳෙන් බැසීමට පෙර, ඔබේ අභිප්‍රේරණය ජනනය කරන්න. “හැකි තරම් අද මම කාටවත් හානියක් කරන්නේ නැහැ” කියලා හිතන්න ඕන. එමනිසා, ඔවුන්ට ශාරීරිකව හානි නොකිරීම, ඔවුන් සමඟ පහත් ආකාරයෙන් කතා නොකිරීම සහ අන් අය ගැන නිෂේධාත්මක සිතුවිලි වළක්වා ගැනීමට අපගේ උපරිමය කරන්න.

උදෑසන අපව පොළඹවන තවත් වැදගත් කරුණක් නම්, “අදත්, මම අන් අයට කළ හැකි ලොකු කුඩා ඕනෑම ප්‍රයෝජනයක් කරමි” යනුවෙන් සිතීමයි. එබැවින්, ඔබ වැඩ කිරීමට යන්නේ නම්, ඔබේ සැබෑ පරිවර්තනය කිරීමට මෙය කාලයයි භාවනා රැකියාවට යාම සහ "මට සල්ලි ටිකක් ඕන නිසා මම වැඩට යනවා" වෙනුවට, ඔබ එදින අන් අයට ප්‍රයෝජන ගැනීමට වැඩ කිරීමට යන බව සිතීම සඳහා. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ ඔබේ පවුලට සහයෝගය දැක්විය යුතුය, නමුත් ඔබේ අභිප්රේරණය ඊට වඩා වැඩි කිරීමට ඔබට අවශ්යය. එදින ඔබට හමුවිය හැකි අය ගැන සිතන්න. එය ගනුදෙනුකරුවන්, ගනුදෙනුකරුවන්, සගයන්, ඔබේ ලොක්කා, ඔබේ සේවකයන් විය හැකිය; ඔබ ශිෂ්‍යයෙක් නම්, ඔබට ඔබේ මහාචාර්යවරයා හමුවනු ඇත, ඔබට වෙනත් සිසුන් හමුවනු ඇත; ඒ වගේම ඇත්තටම හිතන්න, "අද, මට පුළුවන් තරම්, ඔවුන්ට ප්‍රයෝජනවත් දේවල් කරන්න" කියලා.

සමහර විට මෙය යමෙකුට අවශ්‍ය නම් කඩදාසි කැබැල්ලක් දීම වැනි කුඩා දෙයක් විය හැකිය. සමහර විට එය විශාල දෙයක් විය හැකිය, සමහර විට ඔබේ සගයන්ගෙන් කෙනෙකුට නිවසේ හදිසි අවස්ථාවක් තිබේ, එබැවින් ඔබ ඔවුන්ගේ සමහර කාර්යයන් දවස සඳහා භාර ගනී. එසේත් නැතිනම් ඔබේ මවට, පියාට හෝ ඥාතියෙකුට යම් කටයුත්තක් සඳහා උපකාර අවශ්‍ය වන නිසා, ඔබ ඒ සඳහා ඔවුන්ට උපකාර කරන්න.

මමත් මිනිස්සුන්ට කියන්නේ බුද්ධාගම හොඳ දෙයක් කියලා තමන්ගේ පවුලට පෙන්නන්න තියෙන හොඳම ක්‍රමය තමයි කුණු අයින් කරන එක. ඔබගෙන් සමහරෙක් “මම කුණු ඉවත් කිරීමට ඉහළින් සිටිමි” වැනි මුහුණු සාදා ගත්හ. අපි කවුරුත් කුණු අයින් කරන්න ඉහළින් නැහැ. අපි කසළ හදනවා, ඒ නිසා අපි එය ඉවත් කළ යුතුයි. නමුත් බොහෝ විට අපේ පවුල්වල අපි අනෙක් පවුලේ අයට අපිරිසිදු වැඩ කිරීමට ඉඩ දෙමු. ඔව්, අපි උන්ට උයන්න දෙනවා, පිඟන් සෝදන්න දෙනවා, රෙදි සෝදන්න දෙනවා, කුණු අයින් කරන්න දෙනවා, ඊට පස්සේ අපි එනවා, අපේ කාර්ය භාරය තමයි කාලා ඔක්කොම අපිරිසිදු කරන එක, එච්චරයි. “මම සියලු සත්ත්වයන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා වැඩ කරමි, මම බුද්ධත්වයට පත්වීමට යන්නෙමි.” එබැවින්, අප අපගේ දයාව ප්‍රායෝගිකව ක්‍රියාවට නංවා අප සමඟ ජීවත් වන මිනිසුන්ට උපකාර කිරීමට උත්සාහ කළ යුතුය. විශේෂයෙන්ම ඔබ ඔබේ දෙමාපියන්ට ධර්මයේ වටිනාකම ගැන පැහැදීමට උත්සාහ කරන්නේ නම්, එය එසේ වනු ඇත. ඔබ ගොස් කුණු ඉවත් කරන්න, එවිට ඔබේ මව සිතන්නේ, “අනේ! අවුරුදු තිහක් මම මගේ පුතා ලවා කුණු ඉවත් කිරීමට උත්සාහ කළෙමි. මම බුද්ධාගමට කැමතියි."

මිනිසුන්ට ප්‍රයෝජනවත් වීමට පෙළඹවීමක් ඇත. එසේම දිවා කාලයේදී මඟදී හමුවන ආගන්තුකයන්ටද ප්‍රසන්න වන්න. ඔබට සිල්ලර වෙළඳසැලට, බැංකුවට යාමට හෝ ඔබට දුරකථන ඇමතුමක්, විද්‍යුත් තැපෑලක් හෝ WhatsApp පුද්ගලයින්ට යාමට සිදුවුවහොත්, ඔබට හමු වන නාඳුනන පුද්ගලයින් සමඟ ආචාරශීලීව කතා කර ඔවුන් කරන කාර්යයට ස්තූති කරන්න.

ඉන්පසු උදෑසන උත්පාදනය කිරීමට තුන්වන අභිප්‍රේරණය - පළමු එක හානියක් නොවේ, දෙවැන්න ප්‍රතිලාභය - තුන්වන එක නම් ඇත්ත වශයෙන්ම අල්ලාගෙන ඔබේ වැඩි කර ගැනීමයි. බෝධිචිත්ත දිවා කාලයේ දිරිගැන්වීම. A බවට පත්වීමට පෙළඹවීම මෙයයි බුද්ධ සියලු ජීවීන්ගේ යහපත සඳහා. “ඒ චේතනාවෙන් අද හැමදෙයක්ම කරන්න ඕන” කියලා හිතාගෙන උදේට ඒ චේතනාව වඩනවා නම් කරන හැම දේම හරිම අර්ථවත් වෙනවා වගේම සිල්වත් ගුණ රාශියක් ඇති කරනවා. කර්මය. උදේට motivation එක කරන්න මතක නැති වෙයි කියලා බයයි නම්, කොලයක් උඩින් තියලා, ඇඳ උඩින් තියන්න, බාත්රූම් එකේ කණ්ණාඩිය උඩින් තියන්න, ශීතකරණයේ දොර උඩින් තියන්න, එවිට ඔබට මතක ඇති.

දිවා කාලයේදී ඔබේ අභිප්‍රේරණය උත්සාහ කර සිහිපත් කරන්න. සමහර විට දවස පුරා නිතර සිදුවන දෙයක් භාවිතා කිරීම ප්‍රයෝජනවත් වේ, සමහරවිට දුරකථනය නාද වීම හෝ කෙටි පණිවිඩයක් ලැබීම. එය කුමක් වුවත්, ඔබට එම සංඥාව ලැබෙන විට, ඔබ මොහොතකට ඔබේ අභිප්රේරණය වෙත ආපසු පැමිණ එය අලුත් කරයි. මෙය දිවා කාලයේදී ඔබට හැඟෙන ආකාරය, ඔබේ චිත්තවේගීය යහපැවැත්මේ වෙනසක් ඇති කරයි, සහ එය අනුවද වෙනසක් ඇති කරයි කර්මය ඔබ නිර්මානය කරන්නේ ඔබ ශීලය අත්හැර සුචරිතය නිර්මාණය කරන නිසා, එය අපගේ අධ්‍යාත්මික භාවිතය සඳහා ඉතා වැදගත් වේ.

සවස් වන විට, දවස සමාලෝචනය කර ඔබ කළ ආකාරය බලන්න, ඔබේ අභිප්රේරණය අනුව ක්රියා කිරීමට ඔබට හැකි වූවාද නැද්ද යන්න බලන්න. ඔබ සිටි ප්‍රදේශවල, එවිට ඔබේ පිටට තට්ටු කර ඔබේ පින ගැන සතුටු වන්න. සමහර විට ඔබ එතරම් හොඳ නොකළ ප්‍රදේශවල, සමහරක් කරන්න පිරිසිදු කිරීම සමග ප්‍රතිවාදී බල හතරක්.

සමහර විට වැඩ කරන දවසේදී ඔබ ඔබේ සගයෙකුට හෝ සමහර විට ඔබේ ලොක්කාට කෝප වීමට පටන් ගත්තා විය හැකිය. ඔබට පිස්සු විය, නමුත් භයානක කිසිවක් නොකියා සිටීමට ඔබ සමත් විය. එසේ වූ විට, පරුෂ කතාවලින් වැළකී සිටීමට හැකිවීම ගැන ඔබ සතුටු වනු ඇත, මන්ද එය ඉතා හොඳ දෙයකි. සමහර විට සාමාන්‍යයෙන් ඔබ කෝපය නැති වී යමක් කෑ ගැසීමට හෝ යමෙකුට අපහාස කිරීමට ඉඩ ඇත, නමුත් ඔබට එයින් වැළකී සිටීමට හැකි වූ බැවින් ඔබ ප්‍රීති වන්න. නමුත් අනෙක් අතට, ඔබ තුළ කෝපයක් ඇති විය, ඒ නිසා එම කොටස අවශ්ය වේ පිරිසිදු කිරීම. එතන තමයි හවසට එක භාවනාවක් එලියට ගන්නෙ ධෛර්යය හෝ ඔබ නින්දට යාමට පෙර ඔබේ මනස සන්සුන් කිරීමට උපකාර කිරීමට ඉවසීම. මක්නිසාද යත්, කිසිවෙකු කෝපයෙන් ඇඳට යාමට කැමති නැති නිසා, ඔබ හොඳින් නිදා නොගන්නා නිසා සහ ඔබ කෝපයෙන් අවදි වන නිසා.

අයදුම් කිරීමට ඔබ ප්‍රතිවිරෝධතා ඉගෙන ගත යුතුය කෝපය. ඉගැන්වීම්වලට සහභාගී වීමෙන් සහ පොත් කියවීමෙන් ඔබට ඒවා ඉගෙන ගත හැකිය. උන්වහන්සේගේ ශුද්ධ පොත, සුව කිරීම කෝපය, යොමු කිරීමට හොඳ පොතක්. අපගේ යටත් කර ගැනීම සඳහා මෙම ශිල්පීය ක්‍රම පුහුණු කිරීම ද අදහසයි කෝපය අපි උණුසුම් තත්වයක් මැද නොසිටින විට. මක්නිසාද යත් අපගේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම පිස්සු නැති විට එය අපට යම් පුහුණුවක් සහ හුරුපුරුදුකමක් ලබා දෙන බැවිනි කෝපය. සවස් වන විට, ඔබ මෙම ප්රීතියෙන් පසුව සහ පිරිසිදු කිරීම, එහෙනම් දවසේ ඉඳන් පිං කැප කරන්න. එවිට ඔබට ඉතා සාමකාමීව නින්දට යා හැකිය, මන්ද ඔබ මුළු දවසම ධර්මානුකූලව කටයුතු කළ බැවිනි.

සෑම සැන්දෑවකම ඔබ හොඳින් සිදු වූ දේ සහ නොකළ දේ ගැන මෙනෙහි කරන විට, ඔබ ඊළඟ දවසේ ක්‍රියා කිරීමට අවශ්‍ය ආකාරය පිළිබඳව ද තීරණය කරයි. මේ නිසා, ඔබ ඔබේ අත්දැකීම් වලින් ඉගෙන ගනිමින්, ඔබ වෙනස් වේ. එවිට අපගේ බොහෝ නරක පුරුදුවලින් මිදීමට හැකි වේ.

අපේ නරක පුරුදුවලින් මිදීම ලබන සතියේ හෝ ලබන වසරේ සිදු නොවනු ඇත. අපි කෝපන්හේගන්හි සිටින විට, මම එක් කන්‍යා සොහොයුරියක් සමඟ කතා කරමින් සිටියෙමි, ඇය සහ මම වසර හතළිහක පමණ කාලයක් තිස්සේ එකිනෙකා හඳුනන අතර, ඇය මට පැවසුවේ ඇගේ පුහුණුවීම් ආරම්භයේදී, පිබිදීමක් ලබා ගැනීම ගැන ඇය අසා ඇති විට, ඇය මෙසේ සිතුවාය. ඔව් මට ඒක මේ ජීවිතේම කරන්න පුළුවන් වෙයි. එය එතරම් අපහසු නොවිය යුතුය. තව අවුරුදු කිහිපයකින් මට කෙනෙක් වෙන්න පුළුවන් වෙයි බුද්ධ.” හොඳයි, දැන් අවුරුදු හතළිහකට පසු, අපි මේ ගැන සිනාසුණෙමු, මන්ද මටත් එම අදහසම තිබුණි. නමුත් අපි ඉගෙනීමට පටන් ගන්නා විට, ඔබ කළ යුතු සියලු දේ, ඔබ විසින්ම වෙනස් විය යුතු සියලු දේ පිළිබඳ අදහසක් අපට ලැබේ. බුද්ධ, සහ එය ඔබට වඩාත් යථාර්ථවාදී දසුනක් ලබා දෙන අතර, එය යම් කාලයක් ගතවනු ඇති බව ඔබ දන්නවා. එබැවින්, ඔබට අවශ්‍ය තරම් වේගයෙන් ඔබ වෙනස් නොවන්නේ නම් අධෛර්යමත් නොවන්න. මේ වගේ සමහර පුරුදු අපිට මුල ඉඳලම තියෙනවා කියලා හිතනකොට, ඒ ටික කාලෙක ඉඳන්. ඉතින්, අපේ මනස ගැන කියන්න, දෘඪ තැටිය නැවත සකස් කිරීමට යම් කාලයක් ගතවනු ඇත.

වරක්, ශුද්ධෝත්තම පියතුමා දලයි ලාමා උගන්වමින් සිටි අතර, යමෙක් ඔහුගෙන් ඇසුවේ, "පූර්ණ පිබිදීමක් ලබා ගැනීමට ඉක්මන්ම සහ පහසුම මාර්ගය කුමක්ද?" උන්වහන්සේ අඬන්න පටන් ගත්තා. ඔහු හැඬීම නැවැත්වූ විට, ඔහු මිනිසුන්ට පැහැදිලි කළේ එම ප්‍රශ්නය අප සැබවින්ම අවධානය යොමු කළ යුතු ප්‍රශ්නය නොවන බවයි. ඔහු මිලාරේපා ගැන විස්තර කළ අතර, ඔබගෙන් සමහරෙක් මිලාරේපා ගැන මෙම කතාව කියවා ඇති. ඔහුගේ ගෝලයා වූ රෙචුංපා එතැනට ගිය විට මෙනෙහි කරන්න, මිලරේපා ඔහුට දුන් අවසන් පණිවිඩය වූයේ මෙතරම් වේලාවක් වාඩි වී සිටීමෙන් ඔහුගේ තට්ටම් සහ ඔහුගේ තුෂ් මත, ඔහුගේ තට්ටම් මත ඇති සියලුම කැක්කුම හෙළි කරන ලෙසයි. පණිවිඩය වූයේ, "ඉක්මන් සහ පහසු ජයග්‍රහණ අපේක්ෂාවෙන් තොරව, ඔබ හේතු නිර්මාණය කළහොත් එහි ප්‍රතිඵලය පැමිණෙනු ඇතැයි විශ්වාසයෙන් යුතුව දීර්ඝ කාලයක් තිස්සේ මේ සඳහා යම් ශක්තියක් යෙදිය යුතුය."

අපේ මනස ඉතා සංකීර්ණ දෙයක් නිසා අපි හේතු විශාල විවිධත්වයක් නිර්මාණය කළ යුතුයි. එක භාවනා පමණක් එය කිරීමට යන්නේ නැත. අපි අප ගැන විවිධ ගුණාංග රාශියක් පොහොසත් කළ යුතුය. ඒකට ටිකක් කල් යයි. නමුත් මම හිතන්නේ වැදගත් දෙය නම්, මාර්ගයක් ඇති බව අප දන්නවා නම් සහ අපට මඟ පෙන්විය හැකි ගුරුවරුන් අපට හමු වී තිබේ නම්, එම පදනම මත, අපි සම්පූර්ණයෙන්ම සතුටු විය යුත්තේ අප යා යුතු තැනට යන බැවිනි. මට නම්, මගේ ජීවිතය අර්ථවත් කර ගැනීමට මාර්ගයක් ඇති බව දැනගත් පමණින්, එය මට ඉමහත් ප්‍රීතියක් ලබා දුන්නේය, මම මාවතේ ආරම්භයේ ළදරු පියවර පමණක් තබමි. ඔබ ධර්මය හමුවීමට පෙර එය කෙබඳු දැයි සිතා බලන්න - ඔබට අධ්‍යාත්මික ආශාවක් තිබුණා, ඔබට ඔබේ ජීවිතය අර්ථවත් කර ගැනීමට අවශ්‍ය විය, ඔබ අවට බැලූ විට ඔබ අවට කිසිත් සිත් ඇදගන්නා හෝ ප්‍රබෝධමත් කරන කිසිවක් නොමැති බව උගන්වා ඇත. අපට විශ්වාසයක් ඇති මාර්ගයක් හමු වී, ගුරුවරුන් හමු වී, පුහුණු වීමට අවස්ථාව ලැබීම - හොඳයි, මෙය හොඳයි! මම එය දෙස බලන ආකාරය, එය කොපමණ කාලයක් ගත වුවද, එය ගත වේ. හේතු නිර්මාණය කිරීම පමණක් මට හොඳ හැඟීමක් හා ප්‍රීති වීමට ප්‍රමාණවත් දේ ලබා දෙයි.

අපි අපේ පයට තට්ටු කරලා යන්න ඕනේ නැහැ, “හරි, කවදද ඔය අවබෝධයන් එන්නේ? ඔවුන් එක් ජීවිතයක් තුළ බුද්ධත්වයට පොරොන්දු විය. ඔවුන් ඔවුන්ගේ ගනුදෙනුවට අනුව ජීවත් වන්නේ නැත, මට මගේ මුදල් ආපසු අවශ්‍යයි. එක් ජීවිත කාලයකදී බුද්ධත්වය ගැන කතා කරන සියල්ල ශුද්ධෝත්තම "ප්‍රචාරණ" ලෙස හඳුන්වයි. ඔහු කියනවා, “ඔව්, අතීතයේ බොහෝ කාලයක් පුරුදු කළ කිහිප දෙනෙකුට, මේ ජීවිතයේ දී බුද්ධත්වයට පත් විය හැකිය. නමුත් මෙතරම් කාලයක් මාර්ගයේ පුහුණුවීම් නොකළ අප වැනි අයට එය මනඃකල්පිත චින්තනයකි. ඔහු පවසන්නේ මේ ජීවිතයේ පූර්ණ පිබිදීමක් ලබා ගැනීමට අපේක්ෂා කරන ලෙසයි, නමුත් ඔබ එසේ නොකළහොත් කලකිරීමට පත් නොවන්න.

මෙය සැබවින්ම ඉතා වැදගත් ය, මන්ද අප යථාර්ථවාදී අපේක්ෂාවන් යැයි සිතමින් යථාර්ථවාදී අපේක්ෂාවන් රාශියක් තබා ගන්නේ නම්, ඒවා සිදු නොවූ විට, අපගේ ඇදහිල්ල නැති වී අපි පුහුණුවීම් නතර කරමු. එහෙම උනොත් ඇත්තටම අපි ඉන්නේ ලොකු අමාරුවක. සැබෑ දෙය නම් දිගු කාලයක් පුරා අඛණ්ඩව පුහුණු වීමට හැකි වීමයි. ඒක හරියට හාවාගෙයි කැස්බෑවාගෙයි කතාව වගේ. මම නැවතී සිටින කුටියෙන් පිටත කැස්බෑවෙක් සිටී, හොඳ මතක් කිරීමක් - ක්‍රමයෙන් සෙමින්, එකම දිශාවට ඇවිදින්න.

මම හිතන්නේ ඇත්තටම අපේ ජීවිතවල ගොඩක් සතුටු වෙන්න හේතු ගොඩක් තියෙනවා, අපිට තියෙන නිසාම ගොඩක් දිරිමත් වෙනවා කොන්දේසි මුණගැසී සද්ධර්මය පිළිපැදීමට අපට වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ඇත. ඒ වගේම අපි අපේ වටිනා මිනිස් ජීවිතය සුළුවෙන් තැකිය යුතු නැහැ කොන්දේසි. ඒක නිසා අපිට ඕන ගොඩක් හොද දේවල් තියෙද්දි ඇත්තටම අපේ ජීවිතයෙන් හොඳට ප්‍රයෝජන ගන්න කොන්දේසි.

අපට පැමිණිලි කිරීමට බොහෝ කාලයක් ගත කළ හැකිය, අපි ඒ සඳහා ඉතා දක්ෂයි. “අනේ මට මේ තරම් හොඳ තත්ත්වයක් නැහැ. අනේ මට මේ ප්‍රශ්නය තියෙනවා. අනේ මට ඒ ප්‍රශ්නය තියෙනවා. අනේ දුප්පත් මම. මට බැහැ මෙනෙහි කරන්න මොකද මට වැඩට යන්න වෙනවා. පිඟන් සෝදන්න තියෙන නිසා ධර්ම පන්තියට යන්න බෑ. මගේ කුඩා ඇඟිල්ල රිදෙන නිසා මට පසුබැසීමට නොහැකිය. “මට ධර්මය පුරුදු කරන්න බැරි ඇයි” යන නිදහසට කරුණු 5,259,678 ගැන පොතක් කළ යුතු යැයි මම නිතරම සිතුවෙමි. මන්ද සෑම විටම යම් නිදහසට කරුණක් ඇත. ඔව්? මට මතකයි දවසක් මට අලුත් එකක් තිබුණා: මට ඉගැන්වීමට යාමට නියමිතව තිබූ අතර මම ඉගැන්වීමට ප්‍රමාද විය. මන්ද? මොකද කවුන්ටරේ තිබ්බ කොමඩු ගෙඩියක් කවුන්ටරයෙන් වැටිලා කැඩිලා අවුල් නිසා ඒක සුද්ද කරන්න උනා. ඒ හේතුව නිසා මම උගන්නන්න යන්න පරක්කු වුණා. ඒක හොඳ නිදහසට කරුණක් නේද? තවත් වෙලාවකට ඒ පූසෙක් මීයෙක් අල්ලපු නිසා. එය එතරම් අසාමාන්‍ය දෙයක් නොවේ, එය දැනටමත් පොතේ ඇත. බල්ලා මගේ ධර්ම පොත කෑවා. ඒක තමයි පළවෙනි එක - පොඩි ළමයි එයාලගේ ගෙදර වැඩ නොකළේ ඇයි කියලා කියනවා: "බල්ලා මගේ ගෙදර වැඩ කෑවා." ඉතින් බල්ලා මගේ දර්ම පොත කෑවා.

ඒ වෙනුවට ඇත්තටම බලන්න අපි කොච්චර පුදුමාකාර වාසනාවන්තද කියලා. සමහර වෙලාවට මම මගේ ජීවිතය දිහා බලාගෙන යනවා, "අනේ, මට දැන් තියෙන අවස්ථාව ලබාගන්න මම මේ ලෝකයේ මොනවද කළේ?" ඇත්ත වශයෙන්ම, එය උත්සාහය, ශක්තිය, නොපසුබට උත්සාහය සහ අවශ්ය වේ ධෛර්යය අපගේ අවස්ථා භාවිතා කිරීමට, නමුත් එම යහපත් මානසික සාධක උත්පාදනය කිරීම භාවිතයේ කොටසකි. මතකද ඊයේ අපි අපේ සිහිය අරමුණු හතර ගැන කතා කළා. අන්තිම එක උනේ සංසිද්ධි, මානසික සාධකවලට යොමු වන අතර, ඒවායින් සමහරක් අපගේ පුහුණුවට බාධාවක් වන අතර සමහර ඒවා අපගේ පුහුණුවට උපකාරී වේ. මම දැන් සඳහන් කළ අනුකූලතාව, ධෛර්යය, වීර්‍යය, යනාදී වශයෙන් ඒ සිහියට වැටේ සංසිද්ධි මන්ද ඒවා අපගේ මනස පිරිසිදු කිරීමට උපකාරී වන බැවිනි. අපි සිහිය පිහිටුවා ගැනීම් සතර හරහා යන්නට පටන් ගන්නා විට, ඒවා අපට ශීල චිත්තවේගී ගුණාංග උත්පාදනය කිරීමට සහ විනාශකාරී ඒවා අඩු කිරීමට උපකාරී වේ.

අපි යාච්ඤාවෙන් පටන් ගනිමු, එය සිතින් මවා ගැනීමට මතක තබා ගනිමු බුද්ධ, ඔබ ඉදිරියෙහි සියලු බුදුවරුන් සහ බෝධිසත්වයන් විසින් වට කරන ලද අතර, ඔබ සියලු සංවේදී ජීවීන් විසින් වට කරන ලදී.
[ගායනා කිරීම, යාච්ඤා සහ භාවනා].

භාවනාවේ පොදු ක්‍රමය

ඊයේ අපි සිහිය පිහිටුවා ගැනීම් හතර පිළිබඳ මූලික හැඳින්වීමක් කළ අතර ඒවා ජය ගැනීමට උපකාරී වන වැරදි සංකල්ප හතරක් ගැන කතා කළෙමු. අපි පෙළෙහි ආකාරය පවසන කොටසට යන්නෙමු භාවනා. මෙන්න, ක්‍රම දෙකක් තියෙනවා භාවනා: පොදු මාර්ගය සහ සුවිශේෂී මාර්ගය. “පොදු ක්‍රමය” යනු අප පුරුදු කරන්නන් සමඟ පොදුවේ පුහුණු වන ආකාරයයි මූලික වාහනය අර්හත් වීමට අපේක්ෂා කරන අය සහ "සුවිශේෂී මාර්ගය" බෝධිසත්වයන් පුරුදු කරන ආකාරයයි. පොදු ආකාරය තුළ භාවනා, පොදු ලක්ෂණ සහ පුද්ගල ලක්ෂණ ඇත. "පොදු ලක්ෂණ" යනු අප දැනුවත් කිරීමට යන දේවල් වලට පොදු වේ සිරුර, හැඟීම්, මනස, සහ සංසිද්ධි, සහ "තනි පුද්ගල ලක්ෂණ" යනු ගුනාංගීකරනය කරන දේවල් වේ

පොදු ලක්ෂණ

පොදු ලක්ෂණ නම්: අනිත්‍යතාවය, අතෘප්තිකර බව, හිස්බව සහ පරාර්ථකාමිත්වය. ආර්ය සත්‍ය හතරෙන් පළමුවැන්න දෙස බලන විට, සැබෑ දුක්ඛ, මේ සතර ඒ ලක්ෂණ යි සැබෑ දුක්ඛ. මම පාලි/සංස්කෘත වචනය වන "දුක්ඛා" භාවිතා කරන්නේ "දුක්" යන පරිවර්තන වචනය වෙනුවට "දුක්ඛ" යනු නිවැරදි පරිවර්තනයක් නොවන බැවිනි. මොකද "විඳීම" කියන වචනය ඇහෙන කොට අපිට හිතෙන්නේ "අනේ! මම දුක් විඳිනවා! ” අපි වේදනාව ගැන හිතනවා නේද? නමුත් බුද්ධ අප අත්විඳින සෑම දෙයක්ම වේදනාකාරී බව කීවේ නැත. තවද සෑම දෙයක්ම වේදනාකාරී නොවන බව අපගේම අත්දැකීමෙන් පැහැදිලි වේ. නමුත් අපි එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් අත්විඳින සෑම දෙයක්ම සම්පූර්ණයෙන්ම තෘප්තිමත් නොවේ. මොකද අපිට සතුටක් තියෙන්න පුළුවන්, නමුත් සතුට හොඳම සතුට නෙවෙයි, ඒක සදාකාලික නැහැ. එබැවින්, "දුක්ඛා" යන සංස්කෘත වචනයේ තේරුම "සතුටුදායක නොවන" යන්නයි. පළමු සත්‍යය විය යුත්තේ “සතුටුදායක නොවන සත්‍යයයි කොන්දේසි"දුක්ඛ සත්‍යය" නොවේ. එබැවින්, "දුක්ඛා" යන වචනය ඇසෙන විට, "සතුටුදායක නොවන" යැයි සිතන්න.

මෙම ලක්‍ෂණ සතර අපට ඇති තවත් වැරදි වැටහීම් හතරක ප්‍රතිවිරුද්ධයයි. අප සතුව ඇති එක් වැරදි ලක්ෂණයක් නම් සිරුර පිරිසිදු, නිර්මල සහ අතිවිශිෂ්ට වේ. ඇත්තටම අපි හිතන්නේ අපේ සංසාර ජීවිතයේ හැම දෙයක්ම හරි අපූරුයි.

අපි බැලුවොත් අපේ සිරුර, හැඟීම්, මනස, සහ සංසිද්ධි, ඒ සියල්ල අනිත්‍යයි. නමුත් සමහර විට අපි සිතන්නේ ඒවා ස්ථිර සහ ස්ථිර බවයි. ඒවා ප්‍රසන්න යැයි අප සිතුවද, ඔවුන් සියල්ලෝම අතෘප්තිකර ස්වභාවයේ සිටිති. ඒවා සියල්ලම හිස් සහ පරාර්ථකාමී වන අතර, මෙහි හිස් සහ පරාර්ථකාමී යන දෙකම "සහජයෙන්ම නොපවතියි" යන්නෙන් අදහස් කෙරේ, නමුත් අපි ඒවා නෛසර්ගිකව පවතිනු ඇත.

ඊළඟ කොටසේ පාඨය පවසන පරිදි, "සියල්ල කොන්දේසි සහිතයි සංසිද්ධි අනිත්‍යයි, සියල්ල කෙලෙස් සහිතයි සංසිද්ධි අසතුටුදායකයි, සියල්ල සංසිද්ධි හිස් හා පරාර්ථකාමී ය." මෙන්න, එය කියන විට, “සියල්ල දූෂිතයි සංසිද්ධි අසතුටුදායකයි,” දූෂිත හෝ දූෂිත යනු අවිද්‍යාවේ සහ අවිද්‍යාවේ ප්‍රමාදයේ බලපෑමට යටත් වූ දේවල් ය. දැන් ඒ කියන්නේ අපේ සිරුර, අපගේ මනස සහ අප අවට ඇති සියල්ල. අපි නැවත ඉපදීම කළේ කෙසේද? අපගේ මනසෙහි මෙම මූලික අවිද්‍යාව ඇති බැවින් දේවල් පවතින ආකාරය වැරදි ලෙස වටහාගෙන එය දුක් වේදනා ඇති කරයි, දුක් වේදනා ඇති කරයි. කර්මය, දූෂිත කර්මය, සහ කර්මය අපගේ නැවත ඉපදීම අනුව ඉදවීමට. අවිද්‍යාව නමැති අපිරිසිදු හේතුවක් ඇතිව, අපේ මුළු ලෝකයේම දූෂිත හේතුවත් අපේ නැවත ඉපදීමත් ගෙන දෙන ක්‍රියාවලිය එයයි.

ගොඩක් වෙලාවට අපි මේවා අහන්න කැමති නැහැ. "අනේ, මගේ ජීවිතයේ සෑම දෙයක්ම අපිරිසිදු වී ඇත, එය නොදැනුවත්කමේ පාලනය යටතේ පවතී." අපි හිතන්නේ, "අහ්! මම මෙය ඇසීමට කැමති නැත, මන්ද මට සතුටින්, නොසැලකිලිමත් වීමට සහ මට අවශ්‍ය දේ කිරීමට අවශ්‍ය බැවිනි! ඒ වගේම ජීවිතය පුදුමාකාරයි, සතුටෙන් පිරී ඇති අතර මට තවත් සතුටක් අවශ්‍යයි! ” අපි ලෞකික ගැටළු අටක් ගැන කතා කරන විට මොස්කව්හිදී පළමු කතාව මතකද? ඒ සියල්ල ගැන විය ඇමුණුමක් මේ ජීවිතයේ සැපතට සහ මේ ජීවිතයේ නොසතුටට ඇති අකමැත්තට.

මම ඔබට දියාරු කරන ලද බුදුදහම කියා දෙන්නට ගියොත්, “අනේ, ඔබට ප්‍රසන්න දේ වැඩි කිරීමටත්, අප්‍රසන්න දේ අඩු කිරීමටත් ධර්මය උපකාර වනු ඇත. ඒ නිසා ධර්මය පුරුදු කරන්න, බාර් එකට යන්න, බොහෝ සහකරුවන් සමඟ අපූරු ලිංගික ජීවිතයක් ගත කරන්න, ඔබට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් කරන්න, එය හොඳයි. සහ මෙනෙහි කරන්න ඉඳහිට." නමුත් මම “බුද්ධාගම ලයිට්” යනුවෙන් අප හඳුන්වන, දියාරු කරන ලද බුද්ධාගමේ රසිකයෙක් නොවේ. බුද්ධාගම ලයිට් එක හඹා නොයන නිසා, එය ඇත්ත වශයෙන්ම සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ සම්පූර්ණ සත්‍යය අපට නොකියයි. ඒක හරියට හිරේ ඉන්න කෙනෙක්ට කියනවා වගේ, “අනේ ඔව්, මම දන්නවා, හිරේ ඉන්න එක ප්‍රශ්නයක්, ඒත් අපි ඔයාව වඩාත් සුවපහසු හිර ගෙදරකට දානවා” කියලා. තරමක් මෝඩ කෙනෙක්, "හරි, ඒක හොඳයි" කියලා කියන්න පුළුවන්. නමුත් බුද්ධිමත් කෙනෙක් කියන්න යන්නේ, “ඒයි, ඒක තාම හිරේ. මට හිරෙන් එළියට එන්න ඕන. ‘ලස්සන හිරගෙදර’ හෝ ‘කැත හිරගෙදර’ මට වැඩක් නැහැ. මට එළියට යන්න ඕන." "ඔහ්, නමුත් මේ බන්ධනාගාරය, එහි ලස්සන වර්ණ ඇත, මම එයට කැමතියි." ඒකෙන් ඇත්තටම ඔයාට සතුටක් ලැබෙන්නේ නැහැ නේද?

ඒ වගේ ම අපේ සංසාරය, එහෙමත් නැතිනම් චක්‍රීය පැවැත්ම හදාගන්න උත්සාහ කරලා, ඒක හොඳ කරගන්න උත්සාහ කළාට, ඒක හොඳ කරගන්න හදන එකේ වරදක් නැහැ, නමුත් ඒකෙන් ප්‍රශ්නය විසඳෙන්නේ නැහැ. මක්නිසාද යත් ප්‍රශ්නය වන්නේ අපගේ මනස අවිද්‍යාවේ පාලනය යටතේ පවතින තාක් කල්, අප කරන සෑම දෙයක්ම සැබෑ නිදහසක් නොවීම සහ අපට සැබෑ සතුටක් ලබා නොදීමයි. මම හිතන්නේ අපිට ගොඩක් අමාරු දෙයක් තමයි අපි නූගත් මිනිස්සු කියලා අපි හිතන්නේ නැති නිසා අපි කොච්චර නූගත්ද කියලා තේරුම් ගන්න එක. අපි අපේ ලෝකය විශේෂයෙන් සෑහීමකට පත් නොවන දෙයක් ලෙස නොසිතමු, අපි එහි සමහර පැති ගැටළු සහගත ලෙස දකිමු. මේ අවිද්‍යාව නිසා තමයි අපි අටමහා ලෝකෝත්තර වශයෙන් අපේ ජීවිතය ගත කරන්නේ, අපි නැවත නැවත ඉපදෙනවා. සෑම ජීවිත කාලයකම, අපට අවශ්‍ය තෘප්තිය සහ සැබෑ තෘප්තිය අපට කිසි විටෙකත් සොයාගත නොහැක.

අපගේ පැවැත්මේ සත්‍යයට මුහුණ දීම ආරම්භයේදී තරමක් කම්පනයට පත් විය හැකිය. එම බුද්ධ අපි නූගත් බව දැකීමට අපට උපකාර කරයි, සහ අපි, “පොඩ්ඩක් ඉන්න, මම නූගත් නැහැ. බුද්ධ, ඔබට තේරෙන්නේ නැහැ. මට විශ්වවිද්‍යාල අධ්‍යාපනයක් තියෙනවා. මම හොඳ වෘත්තියක් ඇත්තෙමි, මම නූගත් නොවෙමි. බුද්ධ කියනවා, "හොඳයි, ඒක හොඳයි. නමුත් මම කියන දේ ගැන හිතලා බලන්න ඒක ඔයාට අදාළද නැද්ද කියලා.” අපි සිහිය පිහිටුවා ගැනීම් හතර තුළ කරන්නේ එයයි - අපි අවංක ආකාරයකින් දේවල් දෙස බලා එය දැයි බලන්නෙමු. බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් අපට අදාළ හෝ නැත. තවද, මම නිතරම පවසන පරිදි, අපි අපගේ මූලික තත්වය අවබෝධ කර ගත යුතු අතර තේරුම් ගත යුතුය, මන්ද අප එසේ නොකළහොත් අපට එය වෙනස් කිරීමට නොහැකි වනු ඇත. කාමරය පිරිසිදු කිරීම සඳහා ඔබ කාමරයේ අපිරිසිදුකම දැකිය යුතුය. සිතන්න, “මට පිරිසිදු කාමරයක් අවශ්‍යයි, නමුත් මට කුණු දෙස බැලීමට අවශ්‍ය නැත. මට ඕන වෙන කෙනෙක් කාමරේ අස් කරන්න." අවාසනාවකට මෙන්, ධර්මයේ හැසිරීම අප විසින්ම කළ යුතු දෙයකි. අපට එය වෙනත් කෙනෙකුගෙන් ඉල්ලා සිටිය නොහැක, අපට එය කිරීමට වෙනත් කෙනෙකු බඳවා ගත නොහැක. එය හරියට “අනේ මට බඩගිනියි, නමුත් මම කාර්යබහුලයි. මට බඩ පිරෙන විදිහට ඔයාට කන්න පුළුවන්ද?"

පුද්ගල ලක්ෂණ

පුද්ගල ලක්ෂණ හතරෙන් එකක් සඳහා වඩාත් විශේෂයෙන් යොමු වේ. විශේෂයෙන් හතරෙන් එකකට යොමු වන සමහර ලක්ෂණ අනෙක් ඒවා තුළ ද දැකිය හැකිය. එබැවින්, එය සුවිශේෂී සහසම්බන්ධයක් නොවේ.

අපි මුලින්ම සිතන්නේ අපිරිසිදුකම ගැන ය සිරුර. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ ස්නානය නොකළ බව නොවේ. ඒ කියන්නේ අපේ සිරුර, එහි ස්වභාවයෙන්ම, එතරම් අලංකාර නොවේ. එය නරකයි. මෙය අප සාමාන්‍යයෙන් අප ගැන සිතන ආකාරයට පටහැනිය සිරුර. අපි සාමාන්‍යයෙන් අපේ දේ ගැන හිතනවා සිරුර "එය ආකර්ශනීය වන අතර අන් අයගේ ශරීර ආකර්ශනීයයි." “ඔබේ ඇස් දියමන්ති වැනි ය, ඔබේ දත් මුතු වැනි ය” යන සියලු ආදර කවි ඔබට ලැබෙන්නේ එතැනිනි. කුමක්ද බුද්ධ එයට එකතු කරන්නේ, "ඔබේ බඩ අසූචි වලින් පිරී ඇත." බුද්ධ අපගේ මතුපිට පෙනුමෙන් ඔබ්බට බැලීමට අපට උපකාර කරයි සිරුර අපගේ දේ තුලට සිරුර ඇත්තටම සමන්විත වේ. මේක ඇත්තටම අපි දකින විදිහ වෙනස් කරනවා සිරුර ඒ වගේම අපි අනිත් අයගේ ශරීර දකින විදිහ. මම ඔයාට අවවාද කළේ නැහැ කියන්න එපා. එය මනස සන්සුන් කරන නිසාත් ෆැන්ටසිවලින් මිදෙන නිසාත් එය අපගේ දෘෂ්ටිකෝණය ඉතා යහපත් ආකාරයෙන් වෙනස් කරයි.

දෙවැන්න හැඟීම්වල පුද්ගල ලක්ෂණයයි, හැඟීම්වලට අසතුටුදායක ස්වභාවයක් ඇත. අපි සතුටින් සිටියත්, අප අසතුටින් සිටියත්, අප මධ්‍යස්ථ වුවත්, අපගේ සියලු හැඟීම් නොදැනුවත්කමේ බලපෑමට යටත් වන අතර ඒවා අපට සදාකාලික තෘප්තියක් ගෙන එන්නේ නැත. එහි අපිරිසිදුකම අවබෝධ කර ගැනීමත් සමඟ සිරුර සහ කුමක්ද සිරුර ආර්යයන්ගේ පළමු සත්‍යය තේරුම් ගැනීමට අපට උපකාර කරයි, එනම් "සැබෑ දුක්ඛ.” හැඟීම් ස්වභාවයෙන්ම සෑහීමකට පත් නොවන ආකාරය දැකීමෙන් අපට දෙවන සත්‍යය තේරුම් ගත හැකිය, එනම් “හේතුවේ හෝ මූලාරම්භයේ සත්‍යය”. ව්‍යාකූල නොවී කියන්න, “හොඳයි, ඔබ දෙවන එක කිව්වේ හැඟීම්වලට දුක්ඛ ස්වභාවය ඇති බවයි, නමුත් පළමු එක ඔබට දුක්ඛ සත්‍යය අවබෝධ කර ගැනීමට උපකාරී වේ. ඔවුන් සහසම්බන්ධ විය යුතු නොවේද? ” අවශ්ය නොවේ. මක්නිසාද යත්, මෙහි දෙවැන්න සමඟ, අපගේ හැඟීම් - සතුට, අවාසනාවන්ත, මධ්‍යස්ථ හැඟීම් - ස්වභාවයෙන්ම සෑහීමකට පත් නොවන ලෙස බැලීමේදී, එය අපට තේරුම් ගැනීමට උපකාරී වේ. තණ්හාවයි සහ අපි ප්‍රීතිමත් හැඟීම් සඳහා ආශා කරන්නේ කෙසේද, අපි අසතුටුදායක හැඟීම්වලින් මිදීමට ආශා කරන අතර මධ්‍යස්ථ හැඟීම් පවත්වා ගැනීමට අපි ආශා කරමු. එය අපට අවිද්‍යාව අවබෝධ කර ගැනීමට උපකාර කරයි, එය අපට දෙවන සත්‍යය, දුක්ඛ හේතුව පිළිබඳ සත්‍යය අවබෝධ කර ගැනීමට උපකාරී වේ.

තුන්වැනි එක තමයි සිතේ අනිත්‍ය බව අවබෝධ කර ගැනීම. සිත මෙම වස්තුවෙන් එම වස්තුවට යන ආකාරය ගැන සිතන්න; එය සැමවිටම වෙනස් වේ. මනස යනු යම් ආකාරයක සත්‍ය වශයෙන්ම පවතින "මම" හෝ පුද්ගලයෙකු නොවන බව, මනසෙහි හිස් බව තේරුම් ගැනීමට එය අපට උපකාර කරයි. මතකයි ඊයේ පෙරේදා එක වැරදි මතයක් තමයි හිත කියන්නේ මම කියන එක. මනස වෙනස් වන ආකාරය දැකීම මනස රඳා පවතින සංසිද්ධියක් බවත්, යැපෙන දෙයක් සැබවින්ම පැවතිය නොහැකි බවත් අපට දැකීමට උපකාරී වේ. අපි මේ විදිහට සිත ගැන කල්පනා කරන විට, එය නිතරම හටගෙන, බිඳී යාම ගැන සිතන විට, එය ආර්යයන්ගේ තුන්වන සත්‍යය වන “සැබෑ විරාමය” ලබා ගැනීමට ආශාවක් ඇති කර ගැනීමට උපකාරී වේ.

මෙයින් අදහස් කරන්නේ සෑම විටම අවිද්‍යාවේ බලපෑමට හසු වූ මනසක් ඇති කර ගැනීමට වඩා, එය ඉහළ පහළ යන සහ ඉතා චිත්තවේගීය, එක් වස්තුවකින් තවත් වස්තුවකට පියාසර කරන, සම්පූර්ණයෙන්ම පිස්සු අලියෙකු හෝ වල් වඳුරෙකු මෙන් අපට අවශ්‍ය වන්නේ ස්ථාවර දෙයක් බවයි. අපට යථාර්ථය දැකීමට අවශ්‍යයි, අපට මේ සියලු කෙලෙස් නැති කිරීම අවශ්‍යයි, එබැවින් අපි සැබෑ නිරෝධය සොයමු.

හතරවෙනි එකට, සංසිද්ධි, පුද්ගල ලක්ෂණය නම් දුක්ඛදායක අංග, දුක්ඛදායක මානසික සාධක බැහැර කිරීම හෝ යටපත් කිරීම සහ මාර්ගයට උපකාරී වන පිරිසිදු වූ ඒවා අනුබල දීම සහ සම්මත කිරීම ය. මෙය අපට සිව්වන සත්‍යය අවබෝධ කර ගැනීමට උපකාර කරයි, එනම් "සැබෑ මාර්ගය.” එය අපව සැබෑ විරාමයකට ගෙන යනු ඇත.

මම ඔබට යෝජනා කරන්නේ මෙම සහසම්බන්ධතා සමඟ කුඩා ප්‍රස්ථාරයක් අඳින්නයි.
සඳහා සිරුර, පුද්ගල ලක්ෂණය වන්නේ අපිරිසිදුකම වන අතර එය අපට අවබෝධ කර ගැනීමට උපකාර වන ආර්ය සත්‍ය හතරේ සත්‍යය වේ. සැබෑ දුක්ඛ. හැඟීම් සඳහා, අප තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරන්නේ ඒවා ස්වභාවයෙන්ම සෑහීමකට පත් නොවන බවත්, එය අපට තේරුම් ගැනීමට උපකාර වන බවත් ය. සැබෑ සම්භවය. මනස සඳහා, ලක්ෂණය අනිත්‍යයි, එය අපට සත්‍ය විරාමයන් අවබෝධ කර ගැනීමට උපකාරී වේ. සදහා සංසිද්ධි, ලක්ෂණය වන්නේ බාධාකාරී මානසික සාධක යටපත් කර යහපත් දේ පොහොසත් කිරීමයි, එය අපට තේරුම් ගැනීමට උපකාරී වේ. සැබෑ මාර්ගය.

ඔබට මේවා මතක තබා ගත හැකි නම්, සිහිය පිහිටුවා ගැනීම් සතර අපට ආර්ය සත්‍යයන් හතර අවබෝධ කර ගැනීමට උපකාර වන ආකාරය ඔබට වැටහේ. මෙම පිළිවෙත ඉතා බරපතල වැරදි වැටහීම් හතරක් ජය ගැනීමට අපට උපකාර කරන්නේ කෙසේදැයි ඔබට පෙනෙනු ඇත: එනම් සිරුර පිරිසිදු ය; හැඟීම් වින්දනයේ ස්වභාවයෙන් යුක්ත බව; සිත ස්ථිර බව; සහ ඒ සංසිද්ධි සැබෑ ආත්මයක් සාදන්න. මෙය ඔබට දැන් බොහෝ වචන මෙන් පෙනෙනු ඇත, නමුත් ඔබට මෙය අධ්‍යයනය කිරීමට සහ එය සමාලෝචනය කිරීමට යම් ශක්තියක් යෙදිය හැකි නම්, ඔබට තවත් ඉගැන්වීම් ඇසෙන විට, අනාගතයේදී ඔබට ඇසෙන ඉගැන්වීම් මේවායින් බොහොමයක් පුරවනු ඇත. ඔබ සඳහා අවබෝධය.

ධර්මය ඉගෙනීම පාසලේ දේවල් ඉගෙනීමට වඩා වෙනස් ය. ඔබ පාසලට යන විට, ඔබ සියල්ල තේරුම් ගත යුතුය, සියල්ල මතක තබා ගත යුතුය, ඒ සියල්ල පරීක්ෂණයකට භාජනය කළ යුතුය, සහ ඔවුන් දැනටමත් දන්නා දේ ගුරුවරයාට පැවසිය යුතුය. ඔබ ධර්මය ඉගෙන ගන්නා විට, ක්‍රමවේදය තරමක් වෙනස් ය. ඔබට සරල දේවල් සහ සංකීර්ණ දේවල් යන දෙකම එකවර උගන්වා ඇති අතර, මුලදී ඔබ සංකීර්ණ දේවල් තේරුම් ගැනීමට කිසිවෙකු බලාපොරොත්තු නොවේ. අදහස නම්, ඒවා ඇසීමෙන් ඔබේ මනසෙහි බීජ පැළ කරන අතර, එම බීජ රෝපණය කිරීමෙන් සහ එම දේවල් මතක තබා ගැනීමෙන්, ඔබ පසුකාලීන ඉගැන්වීම් ඇසෙන විට, ඔබට ගැඹුරු මට්ටමකින් දේවල් තේරුම් ගැනීමට පටන් ගනී.

මම හිතන්නේ ඔබගෙන් සමහරෙක් ඉන්දියාවේ උන්වහන්සේගේ ඉගැන්වීම්වලට ගිහින් තියෙනවා. ඔහු පැවසූ සියල්ල ඔබට තේරුණාද? දුක හිතෙන්න එපා මොකද සමහර ගෙස් වලටත් මෙයා කියන හැමදේම තේරෙන්නේ නෑ. අදහස නම්, අපි බීජ රෝපණය කරන අතර, අඛණ්ඩව අධ්‍යයනය කිරීම සහ වැඩිදුර ඉගෙනීම සහ ගැඹුරු හා ගැඹුරු මට්ටමකින් මේ දේවල් ගැන මෙනෙහි කිරීම තුළින් ක්‍රමයෙන් අවබෝධය පැමිණේ.

සවස් වන විට, මම ඔබට භාවනා කිහිපයක් ඉගැන්වීමට පටන් ගනිමි සිරුර. නමුත් ඔබේ සඳහා භාවනා මෙම මීළඟ කාලපරිච්ඡේදය තුළ, මෙම විවිධ ලක්ෂණ ගැන මෙනෙහි කර ඔබේම මනස පරීක්ෂා කරන්න. හරියට, ඔයා හිතන්නේ ඔයාගේ කියලා සිරුර පිරිසිදු හා පිරිසිදුද? ඔබගෙන් එක් කොටසක් මෙසේ පැවසිය හැකිය, "අනේ නැහැ, මම දන්නවා එය සියලු වර්ගවල දේවල් වලින් සෑදී ඇති බව." නමුත් ඔබ අඳින පළඳින්නට, ලස්සනට හා ආකර්ෂණීය පෙනුමක් ලබා ගැනීමට කැමති ආකාරය සහ අන් අයගේ ශරීර ඔබට ආකර්ශනීය වන ආකාරය මතක තබා ගන්න. එවිට ඔබට වැටහෙනවා, "හ්ම්ම්, සමහරවිට මට මේ වැරදි වැටහීමක් තිබෙන්න පුළුවන් සිරුර නිර්මල, පිරිසිදු හා ආකර්ෂණීය වේ.

අපි හිතුවොත් ඒ සිරුර එය ඉතා ආකර්ශනීයයි, එවිට මේ සියලුම මහලු කාන්තාවන් සහ මහලු මිනිසුන් සරාගී ලෙස පෙනෙනු ඇත. අපි ඇත්තටම සිතන්නේ නම් සිරුර ආකර්ශනීයයි, අපේ මුළා වූ මනස සිතනවා වගේ, එවිට මේ අනෙක් සියලුම මිනිසුන් අපට සරාගී ලෙස පෙනෙනු ඇත. ඒත් එහෙම නෑ නේද?

ප්රේක්ෂකයන්: සමහර විට මගේ මොකක් හරි වැරැද්දක් ඇති, නමුත් මිනිසුන් දහඩිය දමන ආකාරය සහ ඔවුන්ගේ ශරීරයේ අසූචි රැගෙන යන ආකාරය සහ ඔවුන්ගේ දත්වල ආහාර සිරවෙන ආකාරය පිළිබඳ ශාන්තිදේවගේ විස්තරය මම කියවන විට, එය එසේ නොවේ. . . මම ද්වේෂය වර්ධනය නොකරමි; එය මට අහිතකර නොවේ.

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): දිගටම භාවනා කරන්න. ඔබේ පෙම්වතාට වයස අවුරුදු අනූවක් වන විට ඔහු කෙබඳු වනු ඇත්දැයි සිතා බලන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: සම්බන්ධ නොවීම අතර බෙදුම් රේඛාව කුමක්ද? සිරුර හෝ වෙතින් වෙන්වීම සිරුර සහ එයට ක්‍රියාකාරී පිළිකුලක්?

VTC: පිළිකුල් සහගතව, එය, “ආව්! අහ්!” මෙන්න මේ හැඟීම්බර දෙයක්. නොබැඳීම සමඟ, එය හුදෙක්, "මම උනන්දු නොවේ."

ප්රේක්ෂකයන්: හිස්බව සහ පරාර්ථකාමීත්වය අතර වෙනස කුමක්ද? අපට මෙහි කරුණු දෙකක් ඇත්තේ ඇයි?

VTC: පහළ පාසල්වල, වෙනසක් ඇත - නිෂේධනය කිරීමේ වස්තුවේ විවිධ මට්ටම් තිබේ. ප්‍රසංගික දර්ශනයේ දී අප කරන්නේ සත්‍ය පැවැත්ම හෝ සහජ පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම පමණි.

පහත පාසල්වල, හිස්බව යනු හින්දු සහ කිතුනුවන් විශ්වාස කරන ආත්මය වැනි ස්ථිර, කොටස් රහිත, ස්වාධීන පුද්ගලයෙකු නොමැතිකමයි. පහත පාසල් සඳහා, පරාර්ථකාමීත්වය යනු ස්වයංපෝෂිත, සැලකිය යුතු ලෙස- පවතින පුද්ගලයා. ඒ පුද්ගලයා හරියට පාලකයෙක් වගේ සිරුර සහ මනස. ප්‍රසංගිකයන් සඳහා, ඔවුන් හිස්බව සහ පරාර්ථකාමීත්වය එකම ආකාරයකින් නිර්වචනය කරයි, එය සැබෑ පැවැත්මේ අඩුව යැයි පවසති.

ප්රේක්ෂකයන්: එය ඊයේ සාකච්ඡාවෙන් පසු මතු වූ ප්‍රශ්නයකි: අපි හැඟීම් ගැන කතා කරන විට, ඒවා ප්‍රසන්න, අප්‍රසන්න සහ මධ්‍යස්ථ ලෙස බෙදා, එය මනසේ සහ මනසේ තක්සේරුව පැත්තෙන් එන දෙයක් නොවේද? උදාහරණයක් ලෙස, "අද සීතල සුළඟ මම කැමති දෙයක්, හෙට එය මා අකමැති දෙයක්."

VTC: හැඟීම එක් දෙයක්, නමුත් හැඟීම චිත්තවේගීය ප්රතිචාරයක් ජනනය කරයි. මෙන්න අපි කතා කරන්නේ හැඟීම ගැන පමණයි. සුළඟක් ඇති විය හැකි අතර, අද සුළඟින් දැනෙන හැඟීම එය ඇත්තෙන්ම උණුසුම් නිසා ප්රසන්න විය හැකිය, එවිට ඔබ මනසක් ඇති කරයි තණ්හාවයි or ඇමුණුමක් "මට මේක ඕන." හෙට, එය පිටත සීතලයි, සුළඟ හෝ වස්තුව සමාන වේ, නමුත් හැඟීම අප්රසන්නය, වේදනාකාරී හැඟීමකි. එවිට ඔබේ චිත්තවේගීය ප්‍රතිචාරය වන්නේ, "මට එයින් ඉවත් වීමට අවශ්‍යයි" යන්නයි. වස්තුව සමාන වේ. හැඟීම් ප්‍රතිචාර වෙනස් විය හැකි අතර, එක් එක් හැඟීම් ප්‍රතිචාරයට තමන්ගේම චිත්තවේගීය ප්‍රතිචාරයක් ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: පැහැදිලි කිරීම සඳහා ප්රශ්න දෙකක්. පළමු එක දෘශ්‍ය මතකය සම්බන්ධය: දෘශ්‍ය මතකය අභ්‍යන්තර/පිටතට අයත් වේද සිරුර වර්ගය? නැත්නම් වෙන දෙයක්ද?

VTC: මතකය ම ය . . . ඔබට සිහි කිරීමේ විඥානයක් ඇත. ඉතින් සිහි කරන විඤ්ඤාණය විඤ්ඤාණයක්. ඒ සිතට පෙනෙන වස්තුව සංකල්පීය පෙනුමකි, එය සැබෑ වස්තුව නොවේ. ඉතින් ඒක මානසික විඤ්ඤාණයට විතරක් තියෙන වස්තුවක්. එය දෘෂ්ටි විඤ්ඤාණයට නොපෙනේ.

ප්රේක්ෂකයන්: දෙවන කොටස වූයේ මතකය සම්බන්ධයෙන් ඔබට නිශ්චිත රූපය මතක නැතත්, එය ඇති කළ හැඟීම ඔබට තවමත් මතකයි නම්, එම මතකය හැඟීම් ගණයට අයත්ද නැතහොත් එය මනස සමඟ සම්බන්ධ දෙයක්ද?

VTC: නැවතත්, මේවා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් කළ නොහැක. නමුත් ඔබට යමක් ගැන හැඟුණු ආකාරය ඔබට මතක නම්, එය මානසික විඥානයක් වන මනසයි - එනම් ඔබට දැනුණු දේ මතක තබා ගැනීමයි. ඒත් මතකය නිසා ආයෙත් ඒ හැඟීම ජනිත කරන්න පටන් ගත්තොත් ඒක තමයි හැඟීම.

මේවා හොඳ ප්‍රශ්න. අප ඇතුල් වන්නේ අපගේ පංචෙන්ද්‍රිය විඤ්ඤාණයන්ගෙන් එකකින් යමක් සෘජුව වටහා ගැනීම සහ ඒ ගැන සිතීම, එය මතක තබා ගැනීම, සංකල්පීය පෙනුමකින් එය දැන ගැනීම, එය මානසික විඤ්ඤාණය විසින් සිදු කරනු ලබන අතර වෙනසයි.

එය සෘජු සංජානනයක් වන විට, වස්තුව ආසන්නව තිබිය යුතුය, මන්ද අපගේ ඉන්ද්‍රියයන් එය දැන් වටහා ගන්නා බැවිනි. එය සංකල්පීය මානසික විඤ්ඤාණයක් වූ විට, අපට විවිධ අදහස් එකට එකතු කළ හැකිය, අපට අතීතයේ දේවල් මතක තබා ගත හැකිය, අනාගතයේදී අපට දේවල් සැලසුම් කළ හැකිය. ඒ ආකාරයෙන්, සමහර සංකල්පීය විඥානයන් ප්රයෝජනවත් විය හැකිය. නමුත් කනස්සල්ලට, බියට පත් වීමට, සෑම කෙනෙකුම අපට කෙතරම් නපුරුදැයි සිතීමට, අපගේ පළිගැනීමට අපට අවශ්‍ය ආකාරය ගැන සිතීමට, අපගේ සංකල්පීය විඥානය භාවිතා කළ හැකිය, ඒ සියලු සංකල්පීය විඥානයන් විශාල ගැටළු වේ.

අවසානයේදී, අපි හිස්බව පිළිබඳ අවසාන සත්‍යය වටහා ගන්නා විට, අපට සංකල්පීය විඥානයෙන් ඔබ්බට යාමට අවශ්‍ය වේ. සංකල්පීය නොවන සහ සෘජුව හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීමට පෙර, අප එය සංකල්පීය වශයෙන් පළමුව වටහා ගත යුතුය.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබට නැවත වරක් පැහැදිලි කළ හැකිද අභ්යන්තරය කුමක්ද? සිරුර ද? එය තොරතුරු ලැබෙන දෙයක් බව මට වැටහේ. නමුත් අභ්යන්තරයේ ද්රව්යය හෝ ස්වභාවය කුමක්ද? සිරුර?

VTC: ඔවුන් අභ්යන්තරය විස්තර කරන ආකාරය සිරුර බුදුදහමේ එය සියුම් ආකාරයේ ස්වරූපයක් වන අතර, එය වස්තුව අතර සම්බන්ධය ඇති කර ගැනීමට සහ එම වස්තුව වටහා ගන්නා විඥානයක් ජනනය කිරීමට අපට උපකාර කරයි. ඒක වෙන්න පුළුවන්, මට හරියටම කියන්න බැහැ, නමුත් බොහෝ අය කියන්නේ මෙයයි, අපි අපේ දෘෂ්ටි විතානයේ කේතු සහ දඬු ගැන කතා කරන විට, ඉතා සියුම් ද්‍රව්‍යයක් තිබේ, එය අභ්‍යන්තරය විය හැකිය. සිරුර. මුළු ඇහිබැම ඇතුළත හා පිටත කොටසක් වනු ඇත සිරුර.