මනස සහ සංසිද්ධි පිළිබඳ සිහිකල්පනාව

• සජ්ඣායනා පැහැදිලි කිරීම දිගටම කරගෙන ගියේය
  • අත් පා සලාතයේ අවසාන ශාඛා හය
• ත්‍රිවිධ හැඟීම් අතෘප්තිකර ලෙස දැකීම වඩා හොඳ සතුටක් අරමුණු කර ගැනීමට අපට උපකාරී වේ
• සිතේ සිහිය
• මනසේ පැහැදිලි බව සහ දැනීම ගැන මෙනෙහි කිරීම
• පිළිබඳ සිහිය සංසිද්ධි
• සුචරිත සහ දුක්ඛිත මානසික සාධක හඳුනාගැනීමේ වැදගත්කම

සිහිය පසුබැසීමේ ආයතන හතර 06 (බාගත)

මේ අපි එකට ඉන්න අන්තිම දවස. මම ඇත්තටම ඔබ සමඟ මෙහි සිටීම සතුටක් ලැබුවා. ඔබේ ප්‍රශ්න ගැන මම ඉතා පැහැදී සිටිමි, ඒවා ඉතා කල්පනාකාරී ප්‍රශ්න. ඔබ ද්රව්යය ගැන සිතන බව එයින් පෙන්නුම් කරයි, එය ඉතා වැදගත් වේ. ප්රශ්න ඇසීම ඉතා වැදගත් වේ.

නාගර්ජුන, දී වටිනා ගාර්ලන්ඩ්, ධර්‍මය තුළ බුද්ධිමත්ව ඉපදීමට හේතුව නිර්මාණය කිරීමට එක් මාර්ගයක් වන්නේ ප්‍රඥාවන්තයන්ගෙන් ප්‍රශ්න ඇසීම බවයි. මම ප්‍රඥාවන්ත නොවේ, නමුත් ඔබේ පැත්තෙන් ඔබ ප්‍රශ්න ඇසීම හොඳය. මක්නිසාද යත්, අපි ඉගැන්වීම් ගැන නොසිතා ප්‍රශ්න අසන්නේ නැත්නම්, අපි මූලික වශයෙන් මේ ජීවිතයේ සහ අනාගත ජීවිතයේ ගොළු බවට පත් වෙමු. එමනිසා, ඔබ ඉගැන්වීම් ගැන සිතීම ඉතා වැදගත් වන අතර, ඔබ ඒවා ගැන සිතන විට ඔබ ඒවා ඔබේම කර ගනී. ඔවුන් ඔබේ මනස තුළ ඒකාබද්ධ වේ; වතුර උඩ තෙල් වගේ වෙනවා වෙනුවට වතුරේ වතුර වගේ වෙනවා. ඔබේ මනස ඉගැන්වීම් බවට පත් වේ.

ප්‍රසිද්ධ කතාවේ සිටි කෙනෙක් ප්‍රශ්නය මතු කළේ අපි මේ හැම දෙයක්ම දන්නවා, නමුත් කෙසේ හෝ අපි සැබෑ තත්වයේ සිටින විට, එය ජනේලයෙන් පිටත බවත්, අපි අපගේ පැරණි පුරුදු අනුගමනය කරන බවත්ය. ඔව්, ඒක අපි හැමෝටම තියෙන ප්‍රශ්නයක්, ඔයා විතරක් නෙවෙයි. එය ජය ගැනීම සඳහා මාර්ගය හුදෙක් හුරුපුරුදු වීම, ඉගැන්වීම් ගැන සිතීම, ඒවා නැවත නැවතත් අදාළ කර ගැනීමයි. ව්‍යායාමය පුනරුච්චාරණය කරන බැවින් එය “ධර්මය පුරුදු කරන්න” ලෙස හැඳින්වේ. ඒකට කියන්නේ “උදේට බල්බ් එක දාගෙන ඇහැරිලා ඉන්නවා” කියලා නෙවෙයි.

සුපුරුදු පරිදි, මම හැම දෙයක්ම හරහා යන්න යන්නේ නැහැ. මේක මගේ නරක පුරුද්දක්. ඒත් මගේ ගුරුතුමියත් ඒ දේම කරන නිසා මට ලොකු දුකක් දැනෙන්නේ නැහැ. ඔහුගේ නඩුවේදී එය හොඳ පුරුද්දකි, මන්ද ඔබ සම්පූර්ණ පෙළ හරහා නොගියද මිනිසුන්ට වැදගත් දේ ගැන ඔහු කතා කරයි.

හත් පාද යාඥාව දිගටම පැවතුනි

මම යාච්ඤා ගැන තව ටිකක් කතා කිරීමට අවශ්ය, මම ඔවුන් වැදගත් බව සිතන නිසා, අපි කියන පද. මම කලින් දවසක කිව්වා වගේ, ඒ පද පේලි එක එක ගැන ඇත්තටම හිතමින්, ඔබට බොහෝ වෙලාවක් ගත කරන්න පුළුවන්. ඒවා තරමක් ගැඹුරුයි. අපි අපේ දේ කිරීමට පෙර ඒවා ඉක්මනින් කීවත් භාවනා, ඔබ නිවසේ තනිව සිටින විට ඔබට ඔවුන් සමඟ වැඩි කාලයක් ගත කළ හැකිය. ඔවුන් ඉතා පොහොසත් ය.

පූජා කරනවා

ඊයේ අපි සුජූද් කිරීම ගැන කතා කළ අතර එය උඩඟුකමට එරෙහි වන ආකාරය සහ ඉගැන්වීම් ලැබීමට අපව පිළිගන්නා ආකාරය ගැන කතා කළෙමු. එවිට දෙවන ශාඛාව වේ පූජා- සෑම වර්ගයකම සාදන්න පූජාවකි, ඇත්තටම කරපු ඒවා... මට තනියම කියන්න වුනාම මට ඒක කවදාවත් මතක නෑ.

පරිවර්තකය: සහ මානසිකව පරිවර්තනය වූ අය.

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඔව්. ඉතින් මේ ශාඛාව මසුරුකමත් මසුරුකමත් දුරුකරලා කුසල් ඇති කරනවා. සාමාන්‍යයෙන්, අපට හොඳ දෙයක් ඇති විට, එය ලබා ගන්නේ කාටද? මට! ඉතින් මෙතනදී අපි පුරුදු වෙනවා, “මට අවශ්‍ය දේ මට අවශ්‍ය විටදී මට අවශ්‍යයි” යන්නෙන් ඔබ්බට යන්න. මෙම අවස්ථාවේ දී, අපි සාදන්නෙමු පූජා සඳහා බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා.

ඔබේ නිවසේ පූජාසනයක් තිබීම සතුටක්. ඔබගෙන් කී දෙනෙකුට පූජාසනයක් තිබේද? ඔහ්, ඒක ගොඩක් හොඳයි, ගොඩක් හොඳයි. මොකද මම හිතනවා ඒක ගොඩක් ප්‍රයෝජනවත් වෙයි කියලා. ඒ අසලින් ඇවිද ගොස් බැලීම මගේ මනසට ප්‍රයෝජනවත් බව මම දනිමි බුද්ධ ඉතා සාමකාමීව වාඩි වී සිටීම, විශේෂයෙන් මගේ මනස සියල්ලම ඇති විට, "nyaaa!" එය මට මතක් කරන්නේ, “හරි, සන්සුන් වෙන්න, චොඩ්‍රොන්.” හදනවා පූජා උදෑසන පළමු දෙය ද ඇතුල් වීම ඉතා හොඳ පුරුද්දකි. මම තේ කෝප්පය බොන්න කලින් පවා ඒක කරනවා. මොනතරම් උතුම් කැපකිරීමක්ද. ටිබෙට් සම්ප්‍රදායේ අය තේ ගොඩක් බොනවා, ඒ නිසා...

තියෙනවා පූජාවකි වතුර භාජන වලින්, පූජාවකි පලතුරු, මල්, ආලෝකය - ඔබ ලස්සන යැයි සලකන ඕනෑම දෙයක් ඔබට පිරිනැමිය හැකිය. අපිට තව වෙලාවක් තිබ්බොත් වතුර භාජන කරන හැටි මම කියලා දෙන්නම්. ඒත් අපිට වැඩි වෙලාවක් නැති නිසා මෙතනින් ඉගෙන ගන්න පුළුවන් වෙයි කියලා හිතනවා.

අදහස නම් අපි උනත් එහෙමයි පූජාවකි සමහර තරමක් සීමිත භෞතික, භෞතික දේවල්, මුළු අහසම පිරී යයි සිතීමට පූජා ඒවා අප සිටින සැබෑ දේවලට වඩා ලස්සන හා පිරිසිදු ය පූජාවකි. ඔබ මල් පූජා කරන විට එය සංකේතවත් කරයි පූජාවකි මල් මැලවී යන නිසා අනිත්‍ය පිළිබඳ අවබෝධයක්. සුවඳ දුම් යනු සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් නියෝජනය කරයි, මන්ද ඔවුන් පවසන්නේ ඉතා හොඳ සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් පවත්වන පුද්ගලයින්ට ඉතා මිහිරි සුවඳක් ඇති බවයි. ආලෝකය ප්‍රඥාව නියෝජනය කරයි, සහ ආහාර සමාධිය නියෝජනය කරයි, මන්ද ඔබට ඉතා ගැඹුරු සාන්ද්‍රණයක් ඇති විට, ඔබ සමාධියෙන් පෝෂණය වන බැවින් ඔබට එතරම් භෞතික ආහාර අවශ්‍ය නොවේ. නැවතත්, ඔබ අහසේ ලස්සන දේවල් මවාගෙන ඒවා ඉදිරිපත් කරන්න. ඔබ එදිනට සම්බන්ධ වන ඕනෑම දෙයක්, එය ඉදිරිපත් කරන්න.

ඔබ එය කරන විට ඔබේ මනසෙහි එය ඉදිරිපත් කළ හැකිය පූජා පූජාසනය මත, ඔබ මැන්ඩලය කරන විට ඔබට එය කළ හැකිය පූජාවකි. නමුත්, උදාහරණයක් ලෙස, ඔබට ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය නව මෝටර් රථයක් ගැන ඔබ සිහින දකිනවා නම්, එය ලබා දෙන්න බුද්ධ. ඔබ මෙය කරන විට එය සිත්ගන්නා සුළුය, මන්ද ඔබ එය සෑදිය යුතුය පූජාවකි සාමාන්‍යයට වඩා හොඳයි, හැප්පෙන්නේ නැති, නොකැඩෙන, සීරීමට ලක් නොවන කාර් එකක් වගේ. එය කරන ක්‍රියාවලියේදී, ඔබ සිටින මෝටර් රථය බව ඔබට වැටහෙන්නට පටන් ගනී තණ්හාවයි එතරම් උණුසුම් නොවේ. එසේත් නැතිනම් ඔබ ආහාර පිරිනමන අතර, ඔබ පළිබෝධනාශක නැති, ලෙලි නැති, වලවල් නැති පලතුරු ගැන සිතා, ඉතා පිරිසිදු, පෝෂ්‍යදායී දෙයක් පිරිනමනවා. එතකොට අපිට පේනවා අපි කන දේ ඇත්තටම එච්චර ඇලෙන්න දෙයක් නෑ කියලා.

එක්ක වැඩ කරන්නේ කොහොමද කියන ප්‍රශ්නය ඊයේ ආවා ඇමුණුමක් මිනිසුන්ට. මම පූජා කරනකොට මණ්ඩලෙටත් දානවා. මක්නිසාද යත්, ඔබ ඒ ගැන සිතන විට, ඔබ සමඟ බැඳී සිටින පුද්ගලයා රැකවරණය යටතේ සිටීම වඩා හොඳ නොවේද? බුද්ධ අපගේ දුක්ඛිත මනසින් අපගේ රැකවරණයට වඩා පිබිදීම සඳහා ඔවුන්ට මඟ පෙන්වන්නේ කවුද? ඇමුණුමක්?

අභ්යන්තරයේ පූජාවකි, අපි කියනවා අපි අපේ මිතුරා, සතුරා සහ ආගන්තුකයා පිරිනමනවා. නියත වශයෙන්ම අපගේ සතුරා විසින් මඟ පෙන්වීම වඩා හොඳ වනු ඇත බුද්ධ; අපගේ මිතුරාද එසේ වනු ඇත; ආගන්තුකයන් ද එසේ වනු ඇත. අවිද්‍යාවෙන් පීඩාවට පත් වූ සිතක් ඇති තාක් කල්, එය අවබෝධ කර ගැනීමට උපකාරී වේ. කෝපය, ඇමුණුමක්, සටන්කාමීත්වය, ඊර්ෂ්‍යාව යනාදිය, අපි කාටවත් ප්‍රතිලාභ ලබා දෙන්නේ කෙසේද? අපි ඔවුන්ට බොහෝ සෙයින් ආදරය කළ හැකිය, නමුත් අපට ඔවුන්ට ලබා දිය හැක්කේ කුමක්ද? “සදාකාලික ආදරය තුළ මගේ ඊර්ෂ්‍යාව මම ඔබට පිරිනමමි. මම ඔබට ගොඩක් ආදරෙයි, මම ඔබට මගේ ඊර්ෂ්යාව පිරිනමනවා. ඔවුන්ට ඔබේ ඊර්ෂ්‍යාව අවශ්‍ය යැයි ඔබ සිතනවාද? ඔබේ ඊර්ෂ්‍යාව යටතේ ඔවුන් සතුටු වනු ඇත්ද?

අපි පුද්ගලයාට ඉදිරිපත් කිරීම වඩා හොඳය බුද්ධ, එහෙනම් අපි අත්හරිනවා ඇමුණුමක් ඔවුන්ට, එය ඇත්තෙන්ම අපගේ මනසට උපකාර කරයි. මොකද අපි දැකලා තියෙන විදියට අපි මිනිස්සුන්ට ළෙන්ගතු වෙන තරමට ඔවුන් ගැන යථාර්ථවාදී නොවන බලාපොරොත්තු ඇතිවෙන තරමට කරදර වැඩි වෙනවා. සතර අපරිමිත දේ ගැන කතා බහේදී අපි අද හවස මේ ගැන තවත් කතා කරමු. ඒත් පොඩ්ඩක් හිතල බලන්න.

පසුතැවීම

එවිට තුන්වන ශාඛාව අත්පා හතක යාච්ඤාව පාපොච්චාරණය වේ. පසුතැවීම වඩා හොඳ වචනයක් විය හැකිය, මන්ද පසුතැවිල්ල පාපොච්චාරණය කිරීම සහ සංශෝධනය කිරීම අදාළ වේ. අපි මෙය කරන්නේ මාර්ගයෙන් ප්‍රතිවාදී බල හතරක්. පාපොච්චාරණය කිරීම අපගේ නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවන් අයිති කර ගැනීමට අකමැති මනස ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ මනසින් නිදහස් වීමට උපකාරී වේ. එය අපට අවංකකම වර්ධනය කර ගැනීමට සහ පිරිසිදු කිරීමට උපකාරී වේ.

පළමුවැන්න ප්‍රතිවාදී බල හතරක් පසුතැවිලි වීම ය. ඒ කියන්නේ "මට සමාවෙන්න මම එහෙම කළාට" වගේ හැඟීමක්. පසුතැවීම සහ වරදකාරිත්වය බෙහෙවින් වෙනස් ය. අපි ගොඩක් අයට උගන්වලා තියෙන්නේ වැරදි කරනකොට වරදකාරී හැඟීමක්, ලැජ්ජාවක් දැනෙනවා වගේ, අපිව විවේචනය කරන තරමට, අපි කරපු දේට සමාව දෙනවා වගේ. ඊට පස්සේ අපි ඇතුල් වෙනවා, "මම හරිම භයානක පුද්ගලයෙක්, බලන්න මම කරපු දේ, මේක භයානකයි, සමාව දෙන්න බැරි දෙයක්, මම ඇත්තටම පහත්ම කෙනා." ඔබගෙන් කී දෙනෙක් වරදකාරී හැඟීමෙන් පෙළෙනවාද? වරද යනු අප අත්හැරිය යුතු තවත් කෙලෙස් පමණි, එය වඩන්නට ශීල මානසික සාධකයක් නොවේ.

වරද අතිශයෝක්තියට නංවා ඇති අතර එය ස්වයං-වැදගත්කමෙන් පිරී ඇත. ස්වයං වැදගත්කම කුමක්ද? “මම හරිම බිහිසුණුයි; මට හැම දෙයක්ම නරක අතට හැරිය හැක. ” එය ටිකක් අතිශයෝක්තියක් නොවේද? “මම නිසා විවාහය දෙදරා ගියා. මම නිසාම කම්පැනි එකට එකවුන්ට් එක නැති උනා. මොකද මට මේ විශේෂ හැකියාව තියෙනවා හැමදේම වැරදි විදියට කරන්න.” වරද සහ ලැජ්ජාව ඇති සිත එයයි නේද? "මම පහත් අයගෙන් පහත්ම" ඒක සම්පූර්ණ කුණු. ඔබට සෑම දෙයක්ම වැරදී යාමට හැකි තරම් ඔබ සැබවින්ම වැදගත් නොවන බව ඔබට පැවසීමට මට ඉතා කණගාටුයි. එය ඔබගේ ස්වයං-වැදගත්කම පිළිබඳ හැඟීම අවුල් කරන බව මම දනිමි, නමුත් එය සත්‍යයකි. ඒ වෙනුවට අපට තිබිය යුත්තේ පසුතැවීම පමණි - “මම මෙය කළෙමි, මට සමාවෙන්න මම එය කළෙමි, එය වෙනත් කෙනෙකුට රිදෙව්වා, සහ කර්මයෙන් එය මට නරක ප්‍රතිඵල ගෙන දෙයි, එබැවින් මම මෙය කළ නිසා මට කණගාටුයි.”

එවිට අපි ඒ ගැන පසුතැවෙන්නේ නැත, අපි නිවැරදි කළ යුතුය. දෙවන ප්‍රතිවාදි බලවේගය වන්නේ අප සම්බන්ධය තුළ සෘණාත්මක බව ඇති කළේ කවුරුන්ද යන්නයි. අපි එය නිර්මාණය කළේ අපගේ අධ්‍යාත්මික ස්වාමිවරුන් සමඟ හෝ සම්බන්ධව නම් ආභරණ තුනක්, එහෙනම් අපි සරණ යන්න ඔවුන් තුළ. අපි වෙනත් සංවේදී ජීවීන් කෙරෙහි අපගේ නිෂේධාත්මක හැඟීම් ජනනය කළේ නම්, අපි උත්පාදනය කරමු බෝධිචිත්ත, ඒ අභිලාශය මෙතුලින් ඔවුන්ට වඩාත් ඵලදායී ලෙස ප්රතිලාභ ලබා ගැනීමට හැකි වීම. මෙම පියවර ඉතා වැදගත් වේ, මන්ද සමහර විට වෙනත් කෙනෙකු සමඟ ගැටුමක් ඇති වූ විට - ඔවුන් නිෂේධනයක් ඇති කළෙමු, අපි නිෂේධාත්මක බවක් ඇති කළෙමු - එවිට අපි බොහෝ දේ සමඟ ඉතා දැඩි ලෙස අමනාපයක් අල්ලාගෙන සිටිමු. කෝපය සහ අනෙක් පුද්ගලයා කෙරෙහි විරුද්ධත්වය. මෙහිදී අප කරන්නේ ඔවුන් කෙරෙහි අපගේ ආකල්පය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් කිරීමයි. එබැවින්, එය ඔබේ මනසට පවිත්‍ර කිරීමේ බලපෑමක් සහ ඔබේ මනසට සුවදායක බලපෑමක් ඇති කරන්නේ කෙසේදැයි ඔබට දැක ගත හැකිය, එවිට ඔබට සැබවින්ම අන් අයට සමාව දීමට සහ ඔවුන්ගෙන් සමාව ගැනීමට හැකි වේ.

සමාව දීමට සහ සමාව ගැනීමට ඇති මෙම හැකියාව සතුටින් ජීවිතයක් ගත කිරීම සඳහා ඉතා වැදගත් යැයි මම සිතමි. සංවේදී ජීවීන් සමඟ ගැටීම ස්වභාවිකයි. මිනිසුන් කෙරෙහි අපගේ ආකල්පය පරිවර්තනය කිරීමෙන් අපගේ මනසෙහි ගැටුම විසඳා නොගන්නේ නම්, මේ සියලු කටුක, කෝපය, අමනාපය, වෛරය ගොඩනැගෙන, ගොඩනැගෙමින්, ගොඩනැගෙමින්, පසුව ඔබ ඉතා කටුක, අසතුටින්, මහලු පුද්ගලයෙක් බවට පත්වෙනවා. ඔබලාගෙන් කිසිවෙකුට ආච්චිලා සීයලා හෝ දෙමාපියන් සිටීද, ඔවුන් ඉතා කටුක හා කෝපයෙන් සිටින සහ ඔවුන් සමඟ එතරම් හැඟීම්බර ගමන් මලු රැගෙන යනවාද? අපි ලොකු වෙලා එහෙම වෙන්න ඕනද? මම ඔබ ගැන දන්නේ නැහැ, නමුත් මම දන්නේ නැහැ. එබැවින්, අපට හානියක් කළ අය කෙරෙහි අපගේ ආකල්පය පරිවර්තනය කිරීමේ මෙම අංශය ඉතා වැදගත් වේ.

එවිට, තුන්වන ප්‍රතිවාදී බල හතරක් අනාගතයේදී නැවත ක්‍රියාවෙන් වැළකී සිටීමට යම් අධිෂ්ඨානයක් ඇති කර ගැනීමයි. අපි කරපු සමහර දේවල් තියෙනවා, අපිට එහෙම දැනෙනවා, “අනේ! අනිවාර්යයෙන්ම, සදහටම, මම නැවත එවැනි දෙයක් කරන්නේ නැහැ. ” තවත් දේවල් තියෙනවා, "මම කෙනෙක්ව පිටිපස්සෙන් විවේචනය කළා", අපි ආයේ කවදාවත් ඒක කරන්නේ නැහැ කියලා කිව්වොත් ඒක බොරුවක්. අපි දිනපතාම පාහේ ඔවුන්ගේ පිටුපස සිටින මිනිසුන් විවේචනය කරනවා නොවේද? නැත්නම් මම මෙතන කතා කරන්නේ මම ගැන විතරයි. ඔය අතරෙත් මේ නරක පුරුද්ද තියෙන කීප දෙනෙක් ඉන්නවද? එයට ප්‍රතික්‍ෂේප කිරීම සඳහා, “මම කවදාවත් එහෙම කරන්නේ නැහැ” කියා අපට පැවසිය නොහැක. ඉතින්, අපි කියනවා, "හරි, ඉදිරි දින තුන තුළ, මම ඇත්තටම අවධානයෙන් ඉන්නම්, මම ඔවුන්ගේ පිටුපසින් කිසිවෙකු විවේචනය කිරීමට යන්නේ නැහැ." ඊට පස්සේ දවස් තුනකට පස්සේ ඔයා කියනවා “අනේ මම කාවවත් විවේචනය කළේ නැහැ. තව දවසක් කරමු” එවිට ඔබට එය සෙමින් වැඩි කළ හැකිය.

සිව්වන විරුද්ධවාදි බලය යම් ආකාරයක පිළියම් හැසිරීමක් සිදු කරයි. මෙය නිදසුනක් වශයෙන්, බුදුවරුන් තිස්පස් නමකට වැඳ වැටීම විය හැකිය වජ්‍රසත්ත්වය පුරුදු කිරීම, සෑදීම පූජා සඳහා ආභරණ තුනක්, මෙනෙහි කිරීම බෝධිචිත්ත, හිස් බව මෙනෙහි කිරීම, පොදුවේ භාවනා කිරීම, පුණ්‍ය කටයුත්තක් සඳහා ස්වේච්ඡා සේවයක් කිරීම හෝ ධර්ම මධ්‍යස්ථානය සඳහා ස්වේච්ඡා සේවයක් කිරීම. ශීලයක් වන ඕනෑම ක්‍රියාවක් මෙම ප්‍රතිකර්ම චර්යාව විය හැකිය. ඒ හතේ තුන්වැනි ශාඛාවයි.

සතුටු වෙනවා

හතරවෙනි එක සතුටු වෙනවා. මෙහිදී අපි අපේ සහ අනුන්ගේ ගුණ ගැන ප්‍රීති වන්නෙමු, එයින් අදහස් කරන්නේ අපගේම ගුණය අගය කිරීම සහ අපගේම යහපත් ගුණාංග අගය කිරීම ඉතා වැදගත් බවයි. නමුත් ඔවුන්ව අගය කරනවා කියන්නේ අපි ඔවුන් ගැන ආඩම්බර වෙනවා කියන එක නෙවෙයි. ඒ වෙනුවට, අපි යම් ගුණවත් දෙයක් කරන විට, අපට ආත්ම තෘප්තියක් දැනේ. “අනේ මම මේ තරම් නරක කෙනෙක් නිසා මම කිසිම ශීලයක් නිර්මාණය කළේ නැහැ” කියලා අපි යන්න ඕන නැහැ. අපිත් යන්නේ නැහැ, “මම හරිම ගුණවන්තයි, මම මේක කළා!” ඔබේ නහය වාතයට ගෙන යා යුතුයි.

ප්‍රීතිවීම: [එසේම] අනෙකාගේ ගුණ, ඔවුන්ගේ හැකියාවන්, ඔවුන්ගේ අවස්ථාවන් ගැන ප්‍රීති වීම, එය ඊර්ෂ්‍යාවට ප්‍රතිවිරෝධය වේ. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබට ඊර්ෂ්‍යාව ඇති විට, ඔබ කළ යුතු අවසාන දෙය එයයි, ඔබ වෙන් වූ ඔබේ පැරණි පෙම්වතා / පෙම්වතිය දැන් වෙනත් කෙනෙකු සමඟ සිටින විට. නමුත් ඔබ එය ආපසු හරවන්න - "එය ඉතා හොඳයි, ඔවුන් එකට සතුටින්, ඔවුන්ට සිටීමට ඉඩ දෙන්න. ඔවුන් එකට සතුට සොයා ගන්නේ නම්, එය හොඳයි. කොහොමත් මම පිස්සුවෙන් වගේ ආදරේ කරපු ඒ කෙනාට නරක ගතිගුණ තියෙනවා ඒ නිසා දැන් අනිත් කෙනාට ඒවා එක්ක ගනුදෙනු කරන්න සිද්ධ වෙලා තියෙනවා.

මම ප්‍රංශයේ ජීවත් වන විට, මධ්‍යස්ථානයට පැමිණි එක් කාන්තාවක් සිටියා, සමහර විට ඇයගේ වයස අවුරුදු පනහක් විය හැකි අතර, ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයා සමහර තරුණ කාන්තාවක් සමඟ පලා ගොස් ඇති අතර, ඇය සැබවින්ම කලකිරීමට පත් විය. මම කිව්වා, “ක්ලෝඩින්, ඒක ප්‍රශ්නයක් නෑ. දැන් ඇයට ඔහුගේ අපිරිසිදු මේස් අහුලා ගැනීමට සිදුවේ. ඇය අවසානයේ බිඳී යාමෙන් සුව වූ අතර පසුව ඇය පැවිදි වූ අතර, පසුව ඇයට ඇගේ මේස් මිස කිසිවෙකුගේ මේස් ගැනීමට සිදු නොවීය. කන්‍යා සොහොයුරියක් ලෙස ඇය ඉතා සතුටින් සිටියාය. හරි එහෙනම් ඒ හතරවෙනි එක.

ඉගැන්වීම් සහ අපගේ ගුරුවරයාගේ දීර්ඝායු ඉල්ලීම

දැන් පස්වෙනි එක. පස්වන සහ හයවන ශාඛා සමහර විට ආපසු හැරේ. මෙම කෙටි අනුවාදයේ, පස්වන එක ඉල්ලා සිටින්නේ බුද්ධ ලෝකයේ පෙනී සිටීමට සහ අපගේ ගුරුවරුන් දිගු කල් ජීවත් වීමට. හයවැන්නා ඔවුන්ගෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ ධර්ම රෝදය කරකවන ලෙසයි. ඒත් සමහර වෙලාවට ඒ දෙකේ පිළිවෙල කණපිට හැරෙනවා. මම හිතන්නේ මේ දෙක සෑහෙන්න වැදගත්, විශේෂයෙන්ම ඉගැන්වීම් ඉල්ලන එක. අපි බොහෝ විට අපගේ පැවැත්ම ගැනීමට නැඹුරු වෙමු ආත්මික උපදේශකයන් සඳහා සහ ඉගැන්වීම් සුළු වශයෙන් ගන්න. උදාහරණයක් විදියට හැම අඟහරුවාදා රෑම ධර්මා කණ්ඩායම රැස්වෙනවා – “අනේ අද මට යන්න හිතෙන්නෙ නෑ. මම ලබන සතියේ යන්නම්." “ඔහ්, මේ සති අන්තයේ විවේකයක් තියෙනවා, නමුත් මට ඒ වෙනුවට චිත්‍රපට බලන්න යන්න ඕන. මම වෙන වෙලාවක රිට් රිට් එකකට යන්නම්” ඇත්ත නේද? අපට අවශ්‍ය වූ විට අපේ ආශාවන් ඉටු කිරීමට ගුරුවරයා සිටිනා සේ අපි ඒ සියල්ල සැහැල්ලුවට ගනිමු. අපට මෙම පාරිභෝගික වැනි මනසක් ඇත, එය හරියට, “හරි, මම එය පරීක්ෂා කරන්නම්. හ්ම් ඔව් ඒ ටීචර්ට හොදයි වගේ. හරි එහෙනම් එයාට පුළුවන් මට වැඩට ඇවිත් මට උගන්නන්න. ඔහ්, නමුත් මේ අනෙක් ගුරුවරයා, නියා, මම ඔවුන්ට හොඳ වැඩියි. කොහොමත් ධර්ම පන්ති තියෙන්න ඕන මට ඕන දවසට සහ වෙලාවට, මම කැමති මාතෘකාව ගැන ටීචර් කතා කරන්න, මගේ හැම ප්‍රශ්නයකටම උත්තර දෙන්න, මම එතන ඉඳගෙන විවේක ගන්නම්.”

ඔවුන් කතා කරන්නේ පුරාණයේ සහ තවමත් නූතනයේ ඔබට ඉගැන්වීම් අවශ්‍ය නම් ඔබ ගොස් තුන් වරක් විමසිය යුතු ආකාරය ගැන ය. මුල් දෙවතාවේදීම ගුරුවරයා කියන්නේ “හ්ම්ම් මම ඒ ගැන හිතන්නම්” කියා පමණි. මොකද එයාලට බලන්න ඕන ඔයා ඇත්තටම මේ ගැන බරපතලද කියලා. එබැවින්, අපට ඉගැන්වීම් ඉල්ලා සිටීම ඇදහිය නොහැකි තරම් වැදගත් වන්නේ එය අපගේ ජීවිතයට සද්ධර්මය කෙතරම් වැදගත්ද යන්න අපගේ ප්‍රකාශනය වන බැවිනි. අපගේ ගුරුවරුන්ට දිගු කලක් ජීවත් වන ලෙස ඉල්ලා සිටීම ඇදහිය නොහැකි තරම් වැදගත් වන අතර එමඟින් අපට දිගු කලක් ඔවුන්ගෙන් මඟ පෙන්වනු ලැබේ. මක්නිසාද යත්, ප්‍රඥාවන්ත, සුදුසුකම් ඇති, ගුරුවරුන් නොමැතිව, මූලික වශයෙන්, අපි ගිලී ඇති බැවිනි. අපි මොනවද කරන්න යන්නේ? පිබිදීම සඳහා අපගේම මාර්ගයක් නිර්මාණය කරන්නද? හරියට අපි මාර්ගය වඩා හොඳින් දන්නවා වගේ බුද්ධ? අපි පිබිදීම කරා අපවම මෙහෙයවන්නෙමුද? “මම සුෆිගෙන් ටිකක්, හින්දු ආගමෙන් ටිකක්, ඕතඩොක්ස් පල්ලියෙන් ටිකක්, බුද්ධාගමෙන් ටිකක්, සමහර විට පළිඟු ගැන යමක් සහ තායි චී ටිකක් ගන්නම්, මම ඒ සියල්ල එකට මිශ්ර කරමි. ඒ නිසා එය මගේ මමත්වයට ගැලපෙන පරිපූර්ණ මාර්ගයකි. සමහර විට මමත් සමහර දෛවඥයන් ළඟට යන්නේ ඔවුන් බුද්ධිමත් මිනිසුන් නිසා විය හැකිය. ධර්මාචාර්යවරු බොහෝ දේ නොදනිති, නමුත් වාසනාවන්තයෝ...”

එක් වරක් ඇබේ අසල නගරයේ නව යුගයේ උත්සවයක් පැවති අතර, අපට කුටියක් ලබා දෙන ලෙස ඉල්ලා සිටියේය. අපි දර්ම පොත් ටිකත් අරන් ඇවිත් එතන ඉඳගත්තා. අප දෙපස සිටියේ දෛවඥයන් වූ මනෝ විද්‍යාඥයන් ය. කවුරුහරි ඇවිදිනවා, පළමු මනෝචිකිත්සාව ළඟ නතර වෙනවා, සහ ඔවුන්ගේ ජීවිතය ගැන කියන්නට මනෝවිද්යාඥයා සඳහා විශාල මුදලක් ගෙවනු ඇත. මනෝවිද්යාඥයා "මම" ගැන කතා කරන නිසා පුද්ගලයා සම්පූර්ණයෙන්ම ආකර්ෂණය වී එහි වාඩි වනු ඇත. ඔවුන්, "මනෝඥයා මා ගැන කතා කරයි" වැනි විය. ඊට පස්සේ, ඔවුන් අපේ කුටියට ඇවිත්, පොතක් බලලා, ඊළඟ මනෝචිකිත්සාවට ඉතා ඉක්මනින් ගොස්, සියල්ල නැවත කියනවා.

දැන්, මනෝවිද්යාඥයා කිව්වොත්, "අනේ, ලබන අවුරුද්දේ ඔයා අසනීප වෙනවා. ඔයා ටිකක් කරනවා නම් හොඳයි පිරිසිදු කිරීම.” ඊට පස්සේ අපි යනවා, “ඔව්, මම ටිකක් කරනවා නම් හොඳයි පිරිසිදු කිරීම, මම ලබන අවුරුද්දේ අසනීප වෙන්නයි යන්නේ. මානසික වෛද්‍යවරයා මට කිව්වා මේක හරිම බරපතළයි කියලා. හොඳයි, ඔබ දන්නවාද? මම මානසික රෝගියෙක් නෙවෙයි, ලබන අවුරුද්දේ ඔයාට අසනීප වෙයි කියලා මට කියන්න පුළුවන්, මොකද අපි හැමෝම අඩුම තරමින් අවුරුද්දකට සැරයක්වත් ලෙඩ වෙනවා නේද? අඩුම තරමේ අවුරුද්දකට සැරයක්වත් හෙම්බිරිස්සාව හැදෙන්නේ නැද්ද? නමුත් මම ඔබට කීවොත්, "මේහ්." සහ නම් බුද්ධ පවසයි, "ඔහ්, ඔබ යම් නිෂේධනයක් නිර්මාණය කර ඇත, ඔබ සමහරක් කිරීම වඩා හොඳය පිරිසිදු කිරීම.” අපි යනවා, "ආහ්, මොකක්ද බුද්ධ දන්නවාද? බුද්ධමාව බය කරන්න හදන්නේ මම හොඳ බෞද්ධයෙක් වෙන්න, එච්චරයි. මම නැවතත් වාසනාවන්තයා වෙත යන්නෙමි. සමහර වෙලාවට අපි කොච්චර මෝඩද කියලා ඔයාට පේනවාද? අපි මෙහෙම ක්‍රියා කරනකොට සම්පූර්ණ සුදුසුකම් ලත් මහායානයක් මුණගැහෙන්න හේතුව අපි හදන්නේ නැහැ වජ්‍රයාන ගුරු; අපි චාර්ලතානන්ද හමුවීමට හේතුව නිර්මාණය කරමින් සිටිමු. ඔබ චාලතානන්ද දන්නවාද? තෝරා ගැනීමට චාර්ලතානන්ද බොහෝ ඇත. ඒත් හොඳ ගුරුවරු හොයාගන්න අමාරුයි. එබැවින්, අපි ඉගැන්වීම් ඉල්ලා සිටීම, එය ඉල්ලා සිටීම ඉතා වැදගත් වේ බුද්ධ ඒ වගේම අපේ ගුරුවරු දිගුකල් ජීවත් වෙනවා මිසක් මේ දේවල් සුළුවෙන් තියාගන්නේ නැහැ.

කැපවීම

හත්දෙනාගෙන් අන්තිමයා කුසල් කැප කරනවා. ඒක ඇත්තටම වැදගත්. එය ද පරිත්‍යාගශීලිත්වයේ පුරුද්දකි, මන්ද අපි සියලු පින තමාටම තබා ගැනීම වෙනුවට එය ජීවීන්ගේ යහපත, බුද්ධත්වය සඳහා කැප කරන බැවිනි.

මම මුලින්ම සිංගප්පූරුවට යනකොට ඉගෙන ගන්න ඕන කෙනෙක් හිටියා භාවනා, ඉතින් එයා ආවා, මම එයාට ටිකක් ඉගැන්නුවා භාවනා. අන්තිමට මම කිව්වා “දැන් අපි පිං කැප කරන්නයි යන්නේ. අප විසින් නිර්මාණය කරන ලද සියලු යහපත් ශක්තිය, කුසල්, විශ්වයට යවා, අනෙකුත් ජීවීන් සඳහා හොඳ ප්රතිඵල ලබා දීමට අපි සිතමු. ඔහු මා දෙස බලා “හැබැයි හාමුදුරුවනේ මට පින් අඩුයි ඒක දෙන්න ඕන නෑ” කියලා කිව්වා. එය මිහිරි වූයේ කුසල් කෙරෙහි ද ශ්‍රද්ධාව කෙරෙහි ද මහත් වූ ශ්‍රද්ධාව ඇති බැවිනි කර්මය, ඒ කොටස හොඳයි. නමුත් ඔහු එය නිවැරදිව තේරුම් ගත්තේ නැත, මන්ද ඔබ ඔබේ පින සහ ශීලය පරිත්‍යාග කරන විට එය ඇත්ත වශයෙන්ම එය වැඩි කරන අතර එය වැඩි දියුණු කරන බව ඔහුට නොතේරුණි. ඒ නිසා පිං කැප කරනකොට, “අනේ මෙන්න මේ පින් ඔක්කොම, අපි වර්ධක කරනවා, අපි සඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනයට යවනවා” වගේ ධනය පිළිබඳ සැබෑ හැඟීමක් ඇති කරගන්න. පොහොසත්කම පිළිබඳ සැබෑ හැඟීමක් ඇති කර ගන්න.

අපි යාඥා සහ සමහර නිහඬ කරමු භාවනා දැන්. [යාච්ඤා සහ භාවනා.]

අභිප්රේරණය

අපි අපේ අභිප්‍රේරණය වර්ධනය කරමු. වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලැබීමට පමණක් නොව ගුරුවරුන් හමුවීමට, ඉගැන්වීම් හමුවීමට, ඒවා අධ්‍යයනය කිරීමට හා ප්‍රගුණ කිරීමට අවස්ථාව ලැබීමට අපගේ වාසනාව මෙනෙහි කරන්න. ඔබට සද්ධර්මය හමු නොවුණා නම් හෝ ඔබට හොඳ ගුරුවරුන් හමු නොවුණා නම් ඔබේ ජීවිතය කෙබඳු වේදැයි සිතා බලන්න. ඔබේ ජීවිතය කෙබඳු වේවිද? ඔබේ ජීවිතය ගැන යම් විශ්වාසයක් සහ විශ්වාසයක් ඇති කර ගන්න සහ මෙම සම්පත් ඥානවන්තව භාවිතා කිරීමට ඔබට ඇති හැකියාව, ඔබේ වටිනා ජීවිතයේ සම්පත් - ගුරුවරුන්, අවස්ථාව. එය කිරීමට ඇති හොඳම මාර්ගය වන්නේ අභිලාශය මෙතුලින් අන් අයට වඩාත් ඵලදායී ලෙස මඟ පෙන්වීම සඳහා අවශ්‍ය සියලුම ගුණාංග අපගේ පැත්තෙන් ලබා ගත හැකි වන පරිදි සම්පූර්ණයෙන්ම අවදි වූ ජීවියෙකු වීමට.

සිහිය පිහිටුවා ගැනීම් සතරකි

බොහොම කෙටියෙන් අපි කරන්න යන්නෙ අන්තිම සිහිය හතරෙන් දෙක. හැඟීම් ගැන එක් දෙයක් අවසන් කිරීමට මට ඉඩ දෙන්න. හැඟීම් ස්වභාවයෙන්ම අසතුටුදායක බව අපි කල්පනා කළ බව මතක තබා ගන්න. ඔබට ඇති වන විවිධ හැඟීම් දෙස බලන විට, වේදනාකාරී හැඟීම් සෑහීමකට පත් නොවන ලෙස දකින විට, එහි ගැටලුවක් නැත, එය සත්‍ය බව අපි කවුරුත් දනිමු. සතුන් පවා වේදනාකාරී හැඟීම් වලට කැමති නැත.

ප්‍රසන්න හැඟීම් ස්වභාවයෙන්ම සෑහීමකට පත් නොවන බව දැකීම සිදු වන්නේ අප ප්‍රීතිමත් හැඟීම්වල ස්වභාවය ගැන වැඩිපුර ආවර්ජනය කළ විට පමණි. බොහෝ සම්ප්‍රදායන්හි අධ්‍යාත්මික වෘත්තිකයන් විසින් මෙය වටහාගෙන ඇතැයි මම සිතමි. ඕනෑවට වඩා පරිභෝජනවාදය, ඕනෑවට වඩා භෞතිකවාදය, ඕනෑවට වඩා බව ඔවුන් සියල්ලෝම යම් ප්‍රමාණයකට එකඟ වෙති ඇමුණුමක් සතුටට, බොහෝ ගැටලු ගෙන එයි. මේ ප්‍රසන්න හැඟීම් අනිත්‍යයි, වැඩිකල් පවතින්නේ නැහැ. ඉතින් ඒවා අසතුටුදායකයි නේද? අපි හැමෝම අතීතයේ ටොන් ගණනක් සතුටක් අත්විඳ ඇත්තෙමු. එය සැබෑ සතුටක් නම්, අපි අද මෙහි සිටින්නේ ඇයි? අපි තවමත් එය භුක්ති විඳිනු ඇත. නමුත් ඒ සියලු සතුට “එන්න, එන්න, යන්න, යන්න.”

උදාසීන හැඟීම් ද අසතුටුදායක වන්නේ ඒවා ඇති විට, ඒවා මොහොතකින් වේදනාකාරී හැඟීම් බවට පත් විය හැකි බැවිනි. නැවතත්, අපි මෙය අපගේ අත්දැකීමෙන් දනිමු. ඔබ ඔබේ මෝටර් රථයේ ගමන් කරනවා විය හැකිය, ඔබේ සිරුර බොහෝ දුරට මධ්‍යස්ථ හැඟීම් ඇත, එවිට ඔබ අනතුරකට ලක් වේ, සහ උත්පාතය! වේදනාකාරී. එබැවින්, මධ්‍යස්ථ හැඟීම් සෑහීමකට පත් විය යුතු දෙයක් නොවේ, මන්ද ඒවා ස්ථායී නොවේ - තත්වයේ සුළු වෙනසක් ඇති අතර, අපි වේදනාව සහ දුක් වේදනා අත්විඳිමු. මෙම අවබෝධය අපෙන් අසයි - මේ ආකාරයේ හැඟීම් තුනකට අප යටත් නොවන වෙනත් ක්‍රමයක් තිබේද? එසේත් නැතිනම් අවිද්‍යාවෙන් කිලිටි වූ තුන් ආකාර වූ හැඟීම් ය. එතකොට අපිට පේනවා විරාමය කියන්නේ ඒ වගේ තත්ත්වයක්. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, විමුක්තිය හෝ පූර්ණ පිබිදීම, බාහිර පුද්ගලයින් සහ වස්තූන් මත රඳා නොපවතින යහපැවැත්ම, තෘප්තිය සහ තෘප්තිය පිළිබඳ ස්ථාවර හැඟීමක් අපට ඇති අතර, එම දේවල් නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන බැවිනි.

අපේ වර්තමාන තත්ත්වය සෑහීමකට පත් නොවන ආකාරය ගැන මේ සියලු කතා කිරීමේදී, අරමුණ අපව මානසික අවපීඩනයට හා අධෛර්යයට පත් කිරීම නොවේ - “අනේ මගේ ජීවිතයේ දුක්ඛ හැර වෙන කිසිවක් නැත. සදාකාලික සතුටක් නැත. මගේ පෙම්වතාට/පෙම්වතියට ඒක කරන්න බැහැ, චොකලට් කේක් එකට ඒක කරන්න බැහැ, මගේ වෘත්තීය ජීවිතයට ඒක කරන්න බැහැ, හැම දෙයක්ම දුක්ඛිතයි, අසතුටුදායකයි.” මේ ගැන සිතීමේ අරමුණ අප මානසික අවපීඩනයට පත් කිරීම නොවේ. අපට අප විසින්ම මානසික අවපීඩනයට පත්විය හැකිය බුද්ධ කෙසේද යන්න අපට ඉගැන්වීමට අවශ්‍ය නැත. අරමුණ, ඇයි බුද්ධ අපට ඉගැන්වූයේ, අපව දැනුවත් කිරීමයි, එවිට අපට දැන් තිබෙන සතුටට වඩා හොඳ ආකාරයේ සතුටක් සෙවිය හැක. දැනට, අපට ඇති සතුටේ ශ්‍රේණිය DD, අඩුම අගයයි. ඔවුන් බිත්තර ශ්‍රේණිගත කරන්නේ කෙසේදැයි ඔබ දන්නවාද? ඔබට මෙහි ශ්‍රේණිගත කළ බිත්තර තිබේද—AAA, AA, A? ඔබට මෙහි ශ්‍රේණිගත කළ බිත්තර නැද්ද? හරි ඉතින් අඩුම ශ්‍රේණිය වගේ. නැත්නම් සමහර විට කාර්, ලාභම, අඩුම කාර්.

අරමුණ අපව මානසික අවපීඩනයට පත් කිරීම නොවේ, මන්ද අපට ලබා ගත හැක්කේ එම අඩු ශ්‍රේණිය පමණි. අරමුණ වන්නේ අපට අරමුණු කළ හැකි වෙනත් දෙයක් ඇති බව අපට දැකීමට සැලැස්වීමයි. සමහර විට ඔබට මර්සිඩීස් රථයක් ලබා ගත හැක, එසේනම් අඩු මෝටර් රථයකින් සෑහීමකට පත්වන්නේ ඇයි? එය එතරම් හොඳ උදාහරණයක් නොවේ, නමුත් මම හිතන්නේ ඔබට කාරණය වැටහේ.

සිතේ සිහිය

දැන් මනස පිළිබඳ සිහිය වෙත යන්න. මනස ඉතා වැදගත් වන්නේ මනස පාලනය කරන බැවිනි සිරුර සහ කථනය, ඔබේ දණහිසට පහර දීම වැනි ප්‍රත්‍යාවර්ත ක්‍රියා හැර. අපගේ සියලුම චලනයන් සිරුර, අපගේ මුඛයේ සියලුම සන්නිවේදනයන් සහ චලනයන් පාලනය වන්නේ අපගේ මනස විසිනි. ඒ නිසා අපි අපේ මනසේ සිදුවන දේ ගැන සැලකිලිමත් විය යුතුයි. එසේම, අපගේ මනස, ස්වභාවයෙන්ම, මනස පිළිබඳ නිර්වචනය, පැහැදිලිකම සහ සංජානනයයි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ එය පැහැදිලිය, එය ආකෘතියක් නොමැතිකම, එය ද්රව්යමය ස්වභාවයක් නොවේ. වස්තූන් පරාවර්තනය කිරීමේ හැකියාව එයට ඇත. එය සංජානනය වන්නේ එයට වස්තූන් දැන ගැනීමට සහ ඒවා සමඟ සම්බන්ධ වීමට හැකි බැවිනි.

අපට ප්‍රාථමික විඤ්ඤාණ හයක් ඇත: දෘශ්‍ය, ශ්‍රව්‍ය, ඝ්‍රාණ, රස, ස්පර්ශ යන පංච ඉන්ද්‍රිය විඤ්ඤාණයන් වන අතර අපට ඇත්තේ එකම මානසික විඤ්ඤාණයයි. මෙම විඤ්ඤාණයන් ඇති වන්නේ වස්තුවක්, ඉන්ද්‍රිය බලයක් ඇති විට ය. හරියට, ඇසේ ඉන්ද්‍රිය බලය වස්තුව සමඟ සම්බන්ධ වන විට, කහ දකින දෘශ්‍ය විඤ්ඤාණය ජනනය වේ.

මානසික විඤ්ඤාණය සමඟින්, ඉන්ද්රිය බලය සාමාන්යයෙන් පෙර ඉන්ද්රිය විඥානයකි. අපි දැකපු, අහපු, රස වින්ද, අල්ලපු දෙයක් ගැන හිතන්න පටන් ගන්නවා. අපගේ විඥානය මේ මොහොතේ විශේෂයෙන් පාලනය වන්නේ ඉන්ද්‍රියයන්, ඉන්ද්‍රිය බලයන් මගිනි. අපගේ විඥානය බාහිර ලෝකය දෙසට යොමු වී ඇති අතර, අප බොහෝ විට අපගේම මනසින් සහ අපගේම අභ්‍යන්තර ක්‍රියාකාරිත්වයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම ඈත් වී ඇත. හැඟීම් පිළිබඳ සිහිය යනු අපගේ අභ්‍යන්තර හැඟීම් සමඟ අපව සම්බන්ධ කර ගැනීමයි. මනසේ සිහිය යනු මනසේ ක්‍රියාකාරිත්වය සමඟ අපව සම්බන්ධ කර ගැනීමයි; පිළිබඳ සිහිය සංසිද්ධි මානසික තත්ත්වයට බලපාන විවිධ මානසික සාධක සමඟ අපව සම්බන්ධ කර ගැනීමයි. මේ තුනම මෙනෙහි කරනකොට අපි ඉස්සර වැඩිය අවධානය යොමු නොකළ දෙයක් කරනවා.

එක් ක්‍රමයක් මෙනෙහි කරන්න මනසේ සිහිය මත මෙම පැහැදිලි බව සහ සංජානනය උත්සාහ කිරීම සහ නිරීක්ෂණය කිරීමයි - එය භෞතික දෙයක් නොවේ, එයට වර්ණයක් නැත, එයට හැඩයක් නැත, ඔබට එය නිශ්චිත ස්ථානයකට ඇලවිය නොහැක. ඔබ නිශ්ශබ්දව වාඩි වී සිටින විට එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය, “විඤ්ඤාණය යනු කුමක්ද? එහි වර්ණය, හැඩය, එය කොහේ හෝ පිහිටා තිබේද? එතකොට අපි ඇත්තටම දකින්න පටන් ගන්නවා විඤ්ඤාණය හෝ මනස භෞතික වස්තූන්ගෙන් කොතරම් වෙනස්ද කියලා.

එය අපට සම්පූර්ණයෙන්ම නව ලෝකයක් විවෘත කරයි. විශේෂයෙන්ම අපගේ සංසාරයේ පවතින හෝ නිවනෙහි පවතින අපගේ පැවැත්මේ පදනම මනස වන බැවින් අපි මෙම සිත ගවේෂණය කරමු. අපගේ සිරුර සංසාරයේ හෝ නිවනේ අප පවතින පදනම නොවේ, එය අපගේ මනසේ තත්වයයි. එසේනම් මේ සිත යනු කුමක්ද? ගවේෂණය කිරීමට තරමක් සිත්ගන්නා සුළුය.

අපි මනස නැරඹීමට පටන් ගත් විට, සෑම මොහොතකම මනස වෙනස් වන බව අපට පෙනේ. එය වෙනස් වන්නේ අප විවිධ වස්තූන් මොහොතින් මොහොත හඳුනාගෙන, මොහොතින් මොහොත විවිධ හැඟීම් ඇතිකරමින්, මොහොතින් මොහොත විවිධ සිතිවිලි සිතමින් සිටීමෙනි. මනස කිසිවක් ස්ථිර නැත. “හරි, මෙන්න, මට තේරුණා, ඒක ස්ථිරයි, දැන් මම ඒක බලන්නම්” කියලා කියන්න පුළුවන් දෙයක් නැහැ. අපට සොයා ගත හැක්කේ මනසේ එක් මොහොතක් තවත් මනසක් ඇති කිරීම, තවත් මනසක් ඇති කිරීම පමණි. මේ හැම මොහොතකම මනස වෙනස්.

මනස යනු අඛණ්ඩ පැවැත්මක් බව අපට පෙනේ. එය එක් ඝන දෙයක් නොවේ; එය පැහැදිලිකමේ සහ සංජානනයේ අවස්ථා වල අඛණ්ඩ පැවැත්මකි. මරණයට ඇති බිය යටපත් කිරීමට මනස අඛණ්ඩතාවයක් ලෙස දැන ගැනීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් විය හැකිය, මන්ද මරණයේදී සිදුවිය හැකි එක් දෙයක් නම් අප නවත්වනු ඇතැයි යන බියයි, එනම් මනස නතර වේ. මැරෙන මොහොතේ අපි අපේ අයගෙන් වෙන් වෙනවා සිරුර, අපි අපේ ඊගෝ අනන්‍යතාවයේ බොහෝ පදනමක් ලෙස ක්‍රියා කර ඇති බාහිර ලෝකයෙන් වෙන් වෙමු. ඒ නිසා සමහර විට “මම අතුරුදහන් වෙනවා” වැනි හැඟීමක් ඇති විය හැකිය. මේ දේවල් නැති වුණොත් මම මොකක්ද?” අපි මනස අඛණ්ඩතාවයක් ලෙස හුරුපුරුදු වූ විට, මරණාසන්න මොහොතේ අපට වැටහෙන්නේ අප අතුරුදහන් නොවන බව, මම, පුද්ගලයා, මනස මත රඳා පවතින අතර, මනස එක මොහොතක් දිගටම පවතින බැවිනි. එක මොහොතකින් එක මොහොතකින්.

මනසේ සිහියෙන් සිටීමෙන්, සිත ස්වභාවයෙන්ම කිලිටි නොවන බවත්, එය ස්වභාවයෙන්ම පිරිසිදු බවත් අපට දැකීමට පටන් ගත හැකිය. ප්රතිසමය බොහෝ විට ජලය සමග අපිරිසිදු ජලය ලබා දෙයි. ජලය සියල්ල කලවම් වූ විට, අපිරිසිදු සෑම තැනකම, ජලය අපිරිසිදු බව පෙනේ. නමුත් අපිරිසිදුකම ජලයේ ස්වභාවය නොවේ. එය ජලයෙන් වෙන් කළ හැකිය. ඒ හා සමානව, අපගේ කෙලෙස්, අපගේ දුක් වේදනා, අපගේ කරදරකාරී චිත්තවේගයන් මනසෙහි ස්වභාවය නොවන නිසා මනසෙහි පිරිසිදු ස්වභාවයෙන් වෙන් කළ හැකිය. ඔබ කෙලෙස් බැස යාමට ඉඩ දුන් විට, එය පතුලටම ගිලී ගොස් ඔබට තවමත් පිරිසිදු ජලය ඇති සේම, අපි සිතට බැසීමට ඉඩ දුන් විට, දුක් වේදනා පහව ගොස් සිතේ පිරිසිදු පැහැදිලිකම සහ දැනීම අපට ලැබේ. ඒකෙන් අපිට ලොකු විශ්වාසයක් ලැබෙනවා අපිට බුදු වෙන්න පුළුවන් - අපේ බව කෝපය, අපගේ අමනාපය, අපගේ කෝපය, අපගේ නරක හැඟීම්, මේවා සහජයෙන්ම අපෙන් කොටසක් නොවේ. ඒවා අවිද්‍යාව මත රඳා පවතින අතර, අවිද්‍යාව වැරදි විඤ්ඤාණයක් වන බැවින්, එය ඇති සැටියෙන් දකින නුවණින් එය නැති කළ හැකිය.

අපි මූලික අවිද්‍යාව සහ එහි වැරදි සංකල්ප ඉවත් කළ විට, එවිට ඇමුණුමක්, කෝපය, සහ වෙනත් දුක්ඛිත තත්වයන් නොදැනුවත්කම මත පදනම් වූ නිසා ස්වභාවිකවම අතුරුදහන් වේ. සැබෑ විරාමයන් ලබා ගත හැකි බවට අපට යම් හැඟීමක් ඇති වීමට පටන් ගනී. ඔබේ මනස ව්‍යාකූලත්වයෙන් පිරුණු විට මෙය මතක තබා ගැනීම ඉතා ප්‍රතිඵලදායක විය හැකිය. ඔයා දන්නවද අපි සමහර වෙලාවට ගන්නේ කොහොමද කියලා? අපි ගොඩක් ව්‍යාකූල වෙලා, නැත්නම් අපි ගොඩක් කලබල වෙලා, අපිට කිසිම දෙයක් තේරුම් ගන්න බැහැ. අපගේ සියලු ව්‍යාකූල හැඟීම් සමනය කළ හැකි බව දැන, පැහැදිලිකම සහ සංජානනය කෙරෙහි පමණක් අවධානය යොමු කර, සියලු අපිරිසිදුකම් පහළට බැස යන ආකාරය පිළිබඳ මෙම උදාහරණය මෙනෙහි කිරීම, එවිට අපට එම පැහැදිලිකම සහ මනස දැනීම පමණක් ඇති බව එම අවස්ථාවේ දී ඉතා හොඳයි. ඉතිරි බව.

මෙය අප සතුව ඇති බවට විශ්වාසයක් ඇති කරයි බුද්ධ විභවය. අපට ඇති බව දැන දැනම බුද්ධ විභවය යනු ආත්ම විශ්වාසය සඳහා ස්ථාවර පදනමකි. අපි අපේ බුද්ධිය මත, අපේ ක්‍රීඩා හැකියාව මත, අපේ හොඳ පෙනුම මත අපේ ආත්ම විශ්වාසය ගොඩනඟා ගත්තොත්, ඒ හැම දෙයක්ම අනිත්‍යයි, ඒවා හැමදාම පවතින්නේ නැහැ. ඉතින් උන් ගියොත් අපේ ආත්ම විශ්වාසය යනවා. අතර බුද්ධ ස්වභාවධර්මය අපගේ මනසෙහි කොටසකි, එය ඉවත් කළ නොහැක, එබැවින් එය මත පදනම්ව අපට හොඳ ආත්ම විශ්වාසයක් ගොඩනගා ගත හැකිය.

සංසිද්ධි පිළිබඳ සිහිය

එවිට, සිහිය සංසිද්ධි. මෙහිදී මානසික සාධක වඩාත් වැදගත් වේ. ප්‍රධාන වශයෙන් කළ යුතු වන්නේ දුක්ඛදායක මානසික සාධක සහ ශීල මානසික සාධක හඳුනා ගැනීමයි. අපගේම අත්දැකීමෙන්, අපගේම මනස නිරීක්ෂණය කිරීමෙන්, කවදාදැයි අපි හඳුනා ගනිමු ඇමුණුමක් අපගේ මනසෙහි හෝ කවදා හෝ ඇති වී තිබේ කෝපය අපගේ සිතේ තිබේද, නැතහොත් අහංකාරය ඇති විට, ඊර්ෂ්‍යාව ඇති විට, ව්‍යාකූලත්වය ඇති විට. ඉන්පසු එම මානසික තත්ත්වයන් එම විශේෂිත මානසික සාධක සමඟ පරීක්ෂා කර, ඒවා දුක්ඛිත හා දුක්ඛිත තත්ත්වයට පත් කරන ආකාරය දැක, ඒවාට ප්‍රතිරෝධය දැක්වීමේ කැමැත්ත ඇති කර ගන්න.

අපට වැඩි කාලයක් තිබුනේ නම්, මම විවිධ මානසික සාධක සඳහා විවිධ ප්රතිවිරෝධක වෙත යන්නෙමි. නමුත් ඇලන් වොලස් මෙහි පැමිණෙන්නේ චින්තන පුහුණුව ඉගැන්වීමට බවත්, චින්තන පුහුණු පාඨවල එම ප්‍රතිවිරෝධතා විශාල ප්‍රමාණයක් අඩංගු බවත් මට ආරංචි විය. එසේම, පහසු මාවතේ ආරම්භ වන පාඨමාලාව, එම පාඨයේ ද දුක්ඛිත ප්‍රතිවිරෝධතා බොහොමයක් අඩංගු වේ.

එබැවින්, ආදරය, දයාව, ප්‍රඥාව, පෞද්ගලික අවංකභාවය පිළිබඳ හැඟීම, අන් අයට හානියක් වීමට ඇති අකමැත්ත, අවිහිංසාව, විශ්වාසය වැනි ගුණවත් මානසික සාධක අපි හඳුනා ගනිමු. බොහෝ ආකාරයේ ශීල මානසික සාධක තිබේ. අපට අවශ්‍ය වන්නේ ඒවා හඳුනා ගැනීමට සහ ඒවා අපගේ මනස් ප්‍රවාහයේ වැඩිදියුණු කරන්නේ කෙසේදැයි දැන ගැනීමටය. ඒ ආකාරයට මානසික කරුණු මෙනෙහි කිරීමෙන් අපට හුරුපුරුදු වෙනවා සැබෑ මාර්ගය. පවිත්‍ර වූ මානසික සාධක උත්පාදනය කිරීමෙන් පීඩාකාරී ඒවාට ප්‍රතිරෝධය දැක්වීමට සහ විශේෂයෙන් උත්පාදනය කරන්නේ කෙසේද යන්න තේරුම් ගැනීමට අපි පටන් ගනිමු. හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ නොදැනුවත්කමට එරෙහි වීමට අපට උපකාර කළ හැකිය. ඉතින්, මම හිතන්නේ ඒක තමයි.

සමහර ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු, අදහස්?

ප්රේක්ෂකයන්: එසේ නම් කුසල් යනු සිතේ පුරුදු පමණක් ද, එසේත් නැතිනම් ඒවා ඊට වඩා දෙයක් ද?

VTC: කුසලය සිතේ පුරුදු මත රඳා පවතී, නමුත් කුසලය ශීලයයි කර්මය, සහ එය මනසෙහි සලකුණු, කර්ම බීජ තබයි. එතකොට අපේ අත්දැකීම් අනුව කර්ම බීජ මෝරනවා. එබැවින්, එය සැබවින්ම එම ශීල බීජ වලට යොමු කරයි කර්මය.

ප්රේක්ෂකයන්: එහෙම කිව්වොත් හරිද කර්මය සිතේ ඇති ප්‍රවණතාද, නැතිනම් මනසේ පුරුදුද? මේ ආකාරයෙන්, එය නිගමනය කරන්න කර්මය පුරුද්දක් පමණි - එය නිවැරදි තර්කයක්ද?

VTC: වචනය කර්මය ක්‍රියාව යනුයි. ඉතින්, අපි නැවත නැවතත් යම් ක්‍රියාවක් කරන විට, එය පුරුද්දක් හෝ නැඹුරුවක් ඇති කරයි. පුරුදු සහ ප්‍රවණතා ක්‍රියාවන්හි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස සැලකේ. ඊළඟ වතාවේ සම්පූර්ණ දෙයක් කිරීම හොඳ විය හැකිය කර්මය, කුසල් සහ ඒ හා සම්බන්ධ සෑම දෙයක්ම. එය ඉතා වැදගත් මාතෘකාවක්, ඔබ එය ගෙනාවා, මම එය අගය කරමි.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබට වියුක්ත සංයෝග මොනවාද සහ ඒවා මොනවාදැයි නැවත වරක් පැවසිය හැකිද? කොන්දේසි විරහිතව සංසිද්ධි?

VTC: වියුක්ත සංයුක්ත සහ කොන්දේසි විරහිතව සංසිද්ධි. හරි, මට විනාඩියක් ආපසු යන්න දෙන්න. පවතින දේවල් ගැන කතා කරනකොට පැවැත්මේ ශාඛා දෙකක් තියෙනවා. එකක් ස්ථිරයි සංසිද්ධි ඒවායි කොන්දේසි විරහිතව. අනිත් එක තමයි අනිත්‍ය සංසිද්ධි ඒවා කොන්දේසි සහිත දේවල්. එම කොන්දේසි විරහිතව, ස්ථිර සංසිද්ධි හේතූන් නිසා හටගන්නේ නැහැ සහ කොන්දේසි. ඒවා හිස්බව, අවහිරතා නොමැති අවකාශය වගේ දේවල්.

අනිත්‍ය සංසිද්ධි වර්ග තුනක් ඇත. පළමු එක ස්වරූපය වන අතර එය භෞතික දේවලට යොමු කරයි. දෙවැන්න විඤ්ඤාණය නොහොත් මනස වන අතර එයින් අදහස් කරන්නේ අප සතුව ඇති විඤ්ඤාණයන් සහ මානසික සාධකයි. තුන්වන ශාඛාව වියුක්ත සංයුත්ත වන අතර, මේවා සෑදී නැත, ඒවා භෞතික නොවේ, ඒවා විඤ්ඤාණය නොවේ, නමුත් ඒවා තවමත් අනිත්‍ය ය. අනිත්‍ය කියන්නේ මොහොතින් මොහොත වෙනස් වෙනවා.

පුද්ගලයා වියුක්ත සංයුක්තයකට උදාහරණයකි. කර්ම බීජ තවත් උදාහරණයක්. මේ වගේ දේවල් වලට විවිධ උදාහරණ ගොඩක් තියෙනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: අපි වරදක් ගැන කතා කර ඇත, නමුත් අපට සමීප කෙනෙකු යම් කරදරයකට මුහුණ දෙන බව දුටු විට සහ අපට උදව් කිරීමට නොහැකි බව දැනගත් විට ඇති විය හැකි වරද ගැන කුමක් කළ යුතුද? ඉතින්, වරදකාරි හැඟීම අපව අල්ලා ගනී. එක් ප්‍රතිවිරෝධයක් මෛත්‍රිය විය හැකිද?

VTC: අපට යමෙකුට උදව් කිරීමට නොහැකි නිසා වරදකාරි හැඟීමක් ඇති කිරීම, මම සිතන්නේ එය තරමක් විකෘති වූ චින්තනයක් බව මම සිතමි, මන්ද එය පදනම් වී ඇත්තේ ලෝකය පාලනය කිරීමට සහ වෙනත් කෙනෙකුගේ ජීවිතයේ තත්වයන් වෙනස් කිරීමට අපට හැකි විය යුතු යැයි සිතීම මත ය. එය සම්පූර්ණයෙන්ම කළ නොහැක්කකි.

තවකෙකුගේ දුකක් ගැන සිතමින්, එය නවත්වා ගත නොහැකි නිසා අපි අසරණ වී හෝ කලකිරීමට පත්වන්නේ නම්, එය වරදකාරී හැඟීමක් ඇති කිරීමට හේතුවක් නොවේ, මන්ද එය නවත්වන්න ලෝකයේ කාටද? එය අපගේ වගකීම නොවන දෙයකට අප වගකීම භාර ගැනීමකි. අපි ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා ඇති කළේ නැත. ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා අපට නවත්වන්න බැහැ. අපට ඔවුන්ට බලපෑම් කිරීමට හැකි විය හැකි නිසා ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා අඩු වේ, නමුත් නැවතත්, වෙනත් කෙනෙකුගේ දුක් වේදනා නැවැත්වීමට අපට හැකි යැයි සිතීම අප විසින්ම කළ යුතු නොවේ.

ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි හිතාමතාම යමෙකුගේ දුක් වේදනා ඇති කරන දෙයක් කරන්නේ නම්, අපගේම හානිකර ක්‍රියාවන් නැවැත්විය යුතුය. ඒ නිසා මම මේ කියන්නේ වෙන කෙනෙකුට වද දෙන්න නිදහසට කරුණක් නෙවෙයි. අපගේ ක්‍රියාවන්ට අප වගකිව යුතුය, නමුත් අන් අයගේ හැඟීම් වලට අපට වගකිව නොහැක. එලෙසම, අපගේ හැඟීම්වලට අප වගකිව යුතුය, “ඔබ මාව පිස්සු වට්ටුවා” යැයි පවසමින් අපගේ හැඟීම් වෙනත් කෙනෙකුට දොස් පැවරිය නොහැක. මගේ වගේ කෝපය වෙනත් කෙනෙකුගේ වරදකි.

මම තරහ නම්, මගේ කෝපය බලාගැනීම මගේ වගකීමයි. “හොඳයි, ඔයා මේක කරන නිසා මට තරහයි, ඔයා ඒක කරන නිසා” කියා මට ජීවිතය ගත කළ නොහැක.

ප්රේක්ෂකයන්: ගැන ප්රශ්නයක් භාවනා හැඟීම් මත. අද උදේ අපි එය කළ විට, මම ඒ සමඟම ප්‍රසන්න, අප්‍රසන්න දෙයක් සහ මධ්‍යස්ථ දෙයක් අත්විඳින බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. නමුත් සිතේ එක මොහොතක තිබිය හැක්කේ තුනෙන් එකක් පමණක් බව පැහැදිලි කිරීම් මා අසා ඇත. මනසෙහි එක් මොහොතක එය ප්රසන්න, අප්රසන්න හෝ මධ්යස්ථ විය හැක්කේ පමණි. එසේනම්, එය මට නොපෙනෙන ලෙස ඉතා අධික වේගයකින් වස්තු මාරු කිරීම මගේ මනස පමණක්ද, නැතහොත් මා වැරදි දෙයක් කරන්නේද?

VTC: අපට එක් එක් විඥානයේ එක් වර්ගයක් පමණක් නිශ්චිත මොහොතක ප්‍රකාශ විය හැක. නමුත් නිශ්චිත මොහොතක, අපගේ දෘශ්‍ය විඤ්ඤාණය ක්‍රියාත්මක විය හැකිය, අපගේ ශ්‍රවණය, විඤ්ඤාණ හයම ක්‍රියාත්මක විය හැක්කේ, නමුත් එකක් පමණි - එබැවින් අපට මොහොතකට අක්ෂි විඤ්ඤාණ දෙකක් හෝ මොහොතකට මානසික විඤ්ඤාණ දෙකක් තිබිය නොහැක. . එබැවින්, අපට දෘශ්‍ය විඤ්ඤාණයෙන් ප්‍රසන්න හැඟීමක් සහ අපගේ ශ්‍රවණ විඤ්ඤාණයෙන් අප්‍රසන්න හැඟීමක් ඇති විය හැකිය. එසේ තිබියදීත්, අප දැන සිටින්නේ එවැනි එක් හැඟීමක් පමණි.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින්, ඒ කියන්නේ මනස මාරු වෙනවා?

VTC: ඔබ ප්‍රසන්න දෘශ්‍ය සහ වේදනාකාරී ශ්‍රවණය අතර එහාට මෙහාට යන්නේ නම්, ඔව්, එවිට ඔබට ඒ මොහොතේ ඔබ දන්නා ප්‍රධාන එක වන විවිධ විඥානයන් තිබේ. ඔබ ඒ අතරට යනවා නම්, ඔබේ ශ්‍රවණ විඤ්ඤාණයෙන්, ඔබේ ශ්‍රවණ විඤ්ඤාණය තුළ ඇති ප්‍රසන්න හා අප්‍රසන්න හැඟීම් සමඟ කියමු, එවිට ඔබට විවිධ අවස්ථා වලදී ඒවා අතර එහා මෙහා යන විවිධ ශ්‍රවණ විඤ්ඤාණ දෙකක් ඇති වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: මන්දගාමීව වැඩ කිරීම පිළිබඳ යම් නිශ්චිත යෝජනා තිබේද? භාවනා, නිදිමතයි? මොකද අපේ සමහර භාවනා කරනකොට මට දැනුනා මට නින්ද යනවා කියලා.

VTC: ඔව්, පොතේ සමහර දේවල් තියෙනවා. ඕනෑවට වඩා උණුසුම් නොවී සිටීම වැදගත්ය, එබැවින් ඔබේ ස්වීටරය ගලවා, ටිකක් සිසිල් වන්න, ඔබේ මුහුණට සීතල වතුර පෙර, ඔබේ මුහුණට ආලෝකය එන බව සිතන්න. සිරුර, මේ සියල්ලට උදව් කළ හැකිය. වෙනත් ප්‍රතිවිරෝධක ද ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: මම අහලා තියෙනවා ක්‍රියාව කළාට පස්සේ අපිට කර්ම මුද්‍රණය හදන්න පැය හතරක් තියෙනවා, එහෙම කළොත් හිත කිලිටු වෙන්නේ නැහැ කියලා. එය සත්‍යයක්ද, නැතහොත් එය චාලතානන්ද ආකාරයේ දෙයක්ද?

VTC: අපේ තන්ත්‍රය කඩන එක ගැන එහෙම කියනවා , ඈට. නමුත් අපගේ සියලු නිෂේධාත්මක ක්‍රියා සම්බන්ධයෙන් මම එය කිසි විටෙකත් අසා නැත. මූලික වශයෙන්, සාමාන්යයෙන්, ක්රියාව අවසන් වූ පසු, එය සම්පූර්ණ වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ වහාම පසුතැවෙන්නේ නම්, එය ඉතා හොඳයි, එය සැහැල්ලු වනු ඇත කර්මය.

හොඳයි, මම හිතන්නේ අපි දැන් අවසන් කළ යුතුයි. ඉතින් අපි කැප වෙමු. එවිට අපි කෙටි විවේකයක් ගෙන දේවල් අවසන් කිරීමට නැවත එන්නෙමු.