පැවිදි සිතක්

සමඟ කතා කිරීමට මේ කාලය ලැබීම ගැන මම සතුටු වෙමි සං ha. කන්ද උඩට ඇවිත් ගොඩක් අය දැකීම සතුටක් සං ha එකට කනවා. ලාමා යෙෂ් ඒ ගැන ගොඩක් සැලකුවා සං ha සහ මෙය දැකීමට සතුටු වනු ඇත. 1977 දී මා පැවිදි වූ විට, දේවල් වෙනස් විය: පහසුකම් වඩා ප්‍රාථමික විය. සං ha තුෂිට එකට කන්න බැරි වුණා.

අප පැවිදි වීමට තෝරා ගන්නා විට, එයට හේතුව අප තුළ යම් අධ්‍යාත්මික ආශාවක්, ඉතා පිරිසිදු දෙයක් පවතින බැවිනි. අප තුළ ඇති මෙම ගුණාංගය අප අගය කළ යුතුය, එයට ගරු කළ යුතුය, එය රැකබලා ගත යුතුය.

මම අද හවස ටිකක් කතා කරලා ප්‍රශ්න වලට ටිකක් වෙලාව තියන්නම්. මගේ බලාපොරොත්තුව ටිබෙට් ගුරුවරුන් සමඟ ඔබට සාකච්ඡා කළ නොහැකි කරුණු කිහිපයක් අපි සාකච්ඡා කරමු. පැවිදි වීමේදී අපට බොහෝ සංස්කෘතික වෙනස්කම් ඇති වේ. සමහර විට මේවා වාචික නොවන අතර අපට ඒවා ගැන කතා කළ නොහැක. සමහර වෙලාවට අපි ඔවුන්ව හඳුනාගන්නෙත් නැහැ. නමුත් ඒවා අපට බලපානවා. අද අපගේ කාලය මෙම කරුණු කිහිපයක් සාකච්ඡා කිරීමට සංසදයක් ලබා දෙනු ඇතැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි.

පැවිද්දේ සහ සිල්පදවල වටිනාකම

පැවිදි වීමේ ආනිශංස ගැන ඔබ සියලු දෙනාම අසා ඇති බැවින් දැන් ඒවා නැවත නොකියමි. මම මේවා මගේ ජීවිතයේ පැහැදිලිව දකිනවා. මම මරණය කරන සෑම විටම භාවනා, මැරෙන බව සිතන්න, මගේ ජීවිතය දෙස ආපසු හැරී බලමින්, මගේ ජීවිතයට ලැබුණු ප්‍රයෝජන මොනවාදැයි තක්සේරු කරමින්, පැවිදි වීම සැමවිටම මා කළ වටිනාම දෙය ලෙස එළියට එයි. තාන්ත්‍රික කටයුතු කිරීම, ධර්මය ඉගැන්වීම, පොත්පත් ලිවීම මේ කිසිවක් මගේ ජීවිතයේ වටිනාම දේ ලෙස එළියට එන්නේ නැත. පැවිද්ද රැකීම ඉතා වැදගත් යැයි මම සිතන්නේ එය මට අනෙක් සියල්ල කිරීමට පදනම සපයා ඇති බැවිනි. පැවිද්ද නැත්නම් මගේ හිත හැමතැනම තිබුණා. නමුත් පැවිදි කිරීම අපට මාර්ගෝපදේශ සහ මඟ පෙන්වීම ලබා දෙයි. එය අපගේ මනස පුහුණු කිරීමට සහ එය ධනාත්මක දිශාවකට යොමු කිරීමට මාර්ගයක් සපයයි. එය පදනම් කරගෙන අපට අනෙකුත් සියලුම ධර්මාචාරයන් කිරීමට හැකි වේ. පැවිදි කිරීම අපගේ ජීවිතයේ ප්රයෝජනවත් ව්යුහයක් ලබා දෙයි.

අපගේ එක් එක් අයගේ වටිනාකම ගැන සිතීම අපට ප්‍රයෝජනවත් සහ වැදගත් වේ ශික්ෂා පද. අපි ගනිමු ශික්ෂා පදය මැරීමෙන් වැළකීමට. එහෙම නැත්නම් අපේ ජීවිත කොහොම වෙයිද ශික්ෂා පදය සහ අන් අයගේ ජීවිත නැති කළ හැකිද? අපිට අවන්හල්වලට ගිහින් පොකිරිස්ස කන්න පුළුවන්. අපට දඩයම් කර කෘමිනාශක භාවිතා කළ හැකිය. මේවා අපට කිරීමට අවශ්‍ය ක්‍රියාකාරකම්ද? ඉන්පසු සිතන්න: එය තබා ගන්නේ කෙසේද? ශික්ෂා පදය මගේ ජීවිතයට බලපෑවද? මම අන් අය සමඟ සම්බන්ධ වන ආකාරය සහ මා ගැන මට හැඟෙන ආකාරය එය වැඩිදියුණු වී ඇත්තේ කෙසේද?

සඳහා එකම පරාවර්තනය කරන්න ශික්ෂා පද සොරකම් කිරීම සහ ලිංගික සම්බන්ධතා වළක්වා ගැනීමට. මේවා නොතිබුණා නම් අපේ ජීවිතය කෙබඳු වේවිද? ශික්ෂා පද සහ එම ක්‍රියාවන්හි නිරත වූයේද? අපි ඒ තුළ ජීවත් වන නිසා අපේ ජීවිතය මොන වගේද? ශික්ෂා පද? එක් එක් හරහා යන්න ශික්ෂා පදය සහ මේ ආකාරයෙන් එය පිළිබිඹු කරන්න.

සමහර වෙලාවට අපේ හිත නොසන්සුන් වෙනවා, “මේවා නොතිබුණා නම් හොඳයි ශික්ෂා පද. මම කැමතියි එළියට ගිහින් හොඳ කොල්ලෙක් හොයාගෙන ජොයින්ට් එකක් බොන්න සහ... ” ඉන්පසු සිතන්න, “මම එහෙම කළොත් මගේ ජීවිතය මොන වගේ වෙයිද?” ඔබේ මුළු දර්ශනයම වාදනය කරන්න භාවනා. ඔබ මැක්ලියෝඩ් ගන්ජ් වෙත යන්න, හොඳ කාලයක් ගත කරන්න... සහ?! ඊට පස්සේ ඔබට කොහොම හැඟෙයිද? එතකොට අපි එහෙම කළේ නෑ කියලා හිතනකොට තමයි අපිට පේන්නේ එකේ වටිනාකම ශික්ෂා පද, එක එක කොච්චර වටිනවද ශික්ෂා පදය මක්නිසාද යත් එය අපව වඩාත් අතෘප්තිමත් කරන දේවල් කරමින් ඉබාගාතේ යාමෙන් අපව වළක්වන බැවිනි.

අපි එක එක ගැන හිතුවොත් ශික්ෂා පදය ඒ ආකාරයෙන්, අපි එහි අර්ථය සහ අරමුණ තේරුම් ගන්නෙමු. එය අපගේ ව්‍යවහාරයට උපකාර වන ආකාරය තේරුම් ගත් විට, ඒ අනුව ජීවත් වීමට ආශ්වාදයක් ඇති වේ ශික්ෂා පදය අපේම අත්දැකීම් මත පදනම් වනු ඇත. අපි ඒක දැනගන්නම් ශික්ෂා පද අපට කළ නොහැකි දේ අපට පවසන නීති නොවේ. අපි දැක්කොත් ශික්ෂා පද “මට මේක කරන්න බැහැ මට ඒක කරන්න බැහැ” කියන නීතිරීතිවලට අනුව අපි සිරගෙදර ජීවත් වීමට අකමැති නිසා ටික වේලාවකට පසු අපි ඇඳුම් ගලවන්නෙමු. නමුත් ශික්ෂා පද බන්ධනාගාර නොවේ. අපේම බර්සර්කි මනස - විශේෂයෙන්ම මනස ඇමුණුමක් එහෙට මෙහෙට යන්න ඕන, තව තවත් හොඳ වෙන්න ඕන, හැම දෙයක්ම ග්‍රහණය කරගෙන - හිරගෙදර. හිතට එන ප්‍රශ්න දැක්කම ඇමුණුමක් අපට හේතු වේ, අපි එය තේරුම් ගනිමු ශික්ෂා පද කෙසේ හෝ අපට කිරීමට අවශ්‍ය නොවන දේ කිරීමෙන් අපව වළක්වන්න. අපි හිතන්නේ නැහැ, “ඇත්තටම මට මේ හැම දෙයක්ම කරන්න ඕනේ, මට දැන් කරන්න බැහැ මම කෙනෙක් නිසා පැවිදි!" ඒ වෙනුවට, අපට හැඟෙන්නේ, “මට මේ දේවල් කිරීමට අවශ්‍ය නැත, සහ ශික්ෂා පද ඒවා නොකිරීමට මගේ අධිෂ්ඨානය ශක්තිමත් කරන්න.

මේ ආකාරයෙන් අපගේ පැවිදි බව දුටුවහොත්, පැවිදි වීම අපට අර්ථවත් වන අතර, අපි සතුටු වන්නෙමු. පැවිදි. ලෙස සතුටින් සිටීම පැවිදි වැදගත් වේ. කිසිවෙකු අසතුටින් සිටීමට කැමති නැත, සහ ඒ පැවිදි අපි කාලකන්නි නම් අමාරුයි. ඒ නිසා අපි සතුටු සිතක් ඇති කර ගත යුතුයි. මෙය සිදු කිරීම සඳහා, අපට අපෙන්ම මෙසේ අසාගත හැකිය: “සතුට යනු කුමක්ද? සතුට ඇති කරන්නේ කුමක්ද? ” ඉන්ද්‍රිය සැපයෙන් ලබන සතුටත්, ධර්මයේ හැසිරීමෙන් මනස පරිවර්තනය කිරීමෙන් ලබන සතුටත් තිබෙනවා. අපෙන් එක් කොටසක් සිතන්නේ ඉන්ද්‍රිය සතුට අපව සතුටට පත් කරන බවයි. ඇත්ත වශයෙන්ම මෙය එසේ දැයි අප පරීක්ෂා කළ යුතුය. එසේත් නැතිනම්, මේ ජීවිතයේ දේවල් - ආහාර, ලිංගිකත්වය, අනුමැතිය, කීර්තිය, ක්‍රීඩා යනාදිය පසුපස හඹා යාම අපව වඩාත් අතෘප්තිමත් කරයිද?

පැවිදි වීම යනු හිස මුඩු කර සිවුරු හැඳීම නොවේ, අප පෙර ක්‍රියා කළ ආකාරයටම ක්‍රියා කිරීම. එම ශික්ෂා පද අපගේ පුහුණුවීම් ශක්තිමත්ව තබා ගැනීමට උපකාර වන ආධාරකයකි. ඇඳුම් පැළඳුම් සහ හිසකෙස්වල බාහිර වෙනස්කම් අපට අභ්‍යන්තර වෙනස්කම් මතක් කර දෙයි - පැවිදි වීමට කැමති මට්ටමට අපව ගෙන ගිය අප තුළ වූ වෙනස්කම් සහ පැවිදි පුද්ගලයින් ලෙස අප කිරීමට අපේක්ෂා කරන අප තුළ ඇති වෙනස්කම්. අපගේ පරිචය සඳහා සහය දැක්වීම සඳහා අපගේ පැවිද්ද භාවිතා කරන තරමට සහ අපගේ මනස පරිවර්තනය කිරීමට අප වඩාත් කැපවී සිටින තරමට, අප පැවිදි ලෙස සතුටින් සිටිනු ඇත.

කැරලිකාර මනස

සමහර විට, අපි a ලෙස පුහුණු වන විට පැවිදි, අපේ මනස අසතුටින් හෝ කැරලිකාර වෙයි. අපට යමක් කිරීමට අවශ්‍ය විය හැකි නමුත් එය තිබේ ශික්ෂා පදය එය තහනම් කිරීම. යම් ව්‍යුහයක් හෝ නියමිත හැසිරීමක් තිබිය හැක සං ha නිදසුනක් වශයෙන්, අන් අයට සේවය කිරීමට හෝ අපට පෙර පැවිදි වූවන්ගේ උපදෙස් පිළිපැදීමට අප අකමැති බව. සමහර විට අපි රේඛාවේ ඉහළ පහළ බලන්න පුළුවන් සං ha, හැමෝගෙම වැරදි හොයලා හිතන්න, “මට තවත් මේ අය එක්ක ඉන්න බෑ!” එවැනි දේ සිදු වූ විට, අපගේ මනස නරක අතට හැරෙන විට සහ නිරන්තරයෙන් මැසිවිලි නඟන විට, අපගේ සුපුරුදු නැඹුරුව වන්නේ පිටතින් යමක් දොස් පැවරීමයි. “මේ අය වෙනස් විදියට ක්‍රියා කළා නම්! මෙම සීමා කිරීම් පමණක් නම් ශික්ෂා පද එහි සිටියේ නැත! මේවා විතරක් නම් පැවිදි සම්ප්‍රදායන් තිබුණේ ඒ ආකාරයට නොවේ!”

මම මේ සඳහා වසර ගණනාවක් ගත කළෙමි, එය කාලය නාස්ති කිරීමක් විය. පසුව යමක් වෙනස් වූ අතර මගේ පුහුණුවීම් සිත්ගන්නාසුළු වූයේ මා අකමැති බාහිර දේවලට මගේ මනස ගැටෙන විට, මම අභ්‍යන්තරයට ගොස් ප්‍රශ්න කිරීමට පටන් ගත් නිසා “මා තුළ සිදුවන්නේ කුමක්ද? මගේ මනස මෙතරම් ප්‍රතික්‍රියාශීලී වන්නේ ඇයි? මෙම සියලු ප්‍රතික්‍රියා සහ නිෂේධාත්මක හැඟීම් පිටුපස ඇත්තේ කුමක්ද?

උදාහරණයක් ලෙස, සං ha පැවිදි පිළිවෙළින් හිඳීමේ සම්ප්‍රදාය ඇත. අපගේ මනස මෙසේ ලුහුබඳිනු ඇත: “මා ඉදිරිපිට සිටින පුද්ගලයා මෝඩය! මම ඔහු හෝ ඇය පිටුපස වාඩි විය යුත්තේ ඇයි? ” අපට “පද්ධතිය” ගැන දිගින් දිගටම පැමිණිලි කළ හැකි නමුත් එය අපගේ නරක මනෝභාවයට උපකාරී නොවේ. ඒ වෙනුවට, අපට ඇතුළත දෙස බලා අපෙන්ම මෙසේ අසාගත හැකිය: “මා තුළ තල්ලු වන බොත්තම කුමක්ද? ඇයි මම මේ වගේ දේවල් කරන්න අකමැති?” එවිට, “අනේ, මම අහංකාරයෙන් පෙළෙනවා!” යන්න වඩාත් පැහැදිලි වේ. එවිට, අපට උඩඟුකමට ප්‍රතිවිරෝධය යෙදිය හැකිය, උදාහරණයක් ලෙස, අන් අයගේ කරුණාව ආවර්ජනය කිරීමෙන්. “මම ලෝකයේ හොඳම කෙනා නම්, මම පේළියේ හිසෙහි වාඩි වූයේ නම්, එය කණගාටුදායක තත්වයක් වනු ඇත, මන්ද මිනිසුන්ට ආශ්වාදයක් ලබා ගැනීමට බලා සිටිය යුතු සියල්ල මා වනු ඇත. මට පිරිනැමීමට යමක් තිබුණද, මම නිසැකවම හොඳම නොවේ. අනික මිනිස්සු මං ගැන ලොකු බලාපොරොත්තු තියාගෙන ඉන්නවට මම කැමති නෑ. තවත් සමහරු මට වඩා හොඳ, තබා ගැනීම ගැන මම සතුටු වෙමි ශික්ෂා පද දිගු, සහ වැඩි ගුණ ඇත. මට ආශ්වාදය, මග පෙන්වීම සහ උපදෙස් සඳහා එම පුද්ගලයින් මත යැපෙන්න පුළුවන්. මම හොඳම කෙනා වෙන්න ඕනේ නැහැ. මොනතරම් සහනයක්ද!” මේ විදියට හිතලා අපිට වඩා ජ්‍යෙෂ්ඨ අයට අපි ගරු කරනවා, ඒ අය ඉන්නවා කියලා සතුටු වෙනවා.

අපගේ මනස ප්‍රතිරෝධී හෝ කැරලිකාර විට එය සමඟ වැඩ කිරීම අපගේ අභ්‍යාසය ඉතා සිත්ගන්නාසුළු හා වටිනා කරයි. ධර්‍මය ප්‍රගුණ කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ “ල, ල, ල” යනුවෙන් සජ්ඣායනා කිරීම නොවේ, මේ දෙවියන් එහෙන් මෙහෙන් දෘෂ්‍යමාන කරමින්, මෙය උරාගන්නා බව ද, එතෙනට විහිදෙන බව ද සිතින් මවා ගනිමින්. අපගේ මනස වෙනස් නොකර අපට බොහෝ දේ කළ හැකිය! ඇත්තටම අපේ අදහස වෙනස් කරන්න යන්නේ lamrim භාවනා සහ සිතුවිලි පරිවර්තන පුහුණුව. මේවායින් අපට සිතට නැගෙන කුණු සමඟ ඵලදායීව හා ප්‍රායෝගිකව කටයුතු කිරීමට හැකියාව ලැබේ.

අපට ගැටලුවක් ඇති වූ විට අපට පිටතින් ඇති දෙයකට දොස් පවරනවා වෙනුවට, අපගේ මනස තුළ ක්‍රියාත්මක වන සහ අපව අසතුටට, සහයෝගීතාවයට සහ වසා දැමූ කලබලකාරී ආකල්ප හෝ නිෂේධාත්මක හැඟීම් හඳුනා ගත යුතුය. එවිට අපට එයට ප්‍රතිවිෂ යොදන්න පුළුවන්. සද්ධර්මය පුරුදු කිරීම යනු මෙයයි! අපේ තබා ගැනීම පැවිදි ශික්ෂා පද තුළ ස්ථිර පදනමක් අවශ්ය වේ lamrim. තාන්ත්‍රා තොරව පුරුදු කරන්න lamrim සහ සිතුවිලි පරිවර්තනය එය සිදු නොවනු ඇත.

මේ හේතුව නිසා, ශුද්ධෝත්තම පා දලයි ලාමා විශ්ලේෂණාත්මක හෝ පරීක්ෂා කිරීම අඛණ්ඩව අවධාරණය කරයි, භාවනා. අපගේ ධනාත්මක චිත්තවේගයන් සහ ආකල්ප වර්ධනය කිරීම සඳහා අපි තර්කනය භාවිතා කළ යුතුය. මම දැන් සහභාගී වූ Mind-Life සම්මන්ත්‍රණය අතරතුර, ඔහු නැවතත් මෙය අවධාරණය කරමින්, එම යාච්ඤාව සහ අභිලාශය මෙතුලින් ගැඹුරු පරිවර්තනය සඳහා ප්රමාණවත් නොවේ; තර්ක කිරීම අවශ්ය වේ. පරිවර්තනය හැදෑරීමෙන් සිදු වේ lamrim, මාතෘකා ගැන සිතීම සහ විශ්ලේෂණ කිරීම භාවනා ඔවුන් මත. ස්ථිර පදනමක් සහිතව lamrim, එහි හෝ අප අවට කුමක් සිදු වුවද අපගේ මනස සමඟ වැඩ කිරීමට අපට හැකි වනු ඇත. අපි මෙහෙම කරනකොට අපේ ධර්ම චර්යාව හරිම රසයි! අපිට පුහුණුවීම් කරන්න එපා වෙන්නේ නැහැ. එය ඉතා උද්යෝගිමත් හා ආකර්ෂණීය බවට පත් වේ.

ස්වයං පිළිගැනීම සහ අප ගැන අනුකම්පාව

අපගේ මනස සමඟ වැඩ කිරීමේ ක්‍රියාවලියේදී, අපට යම් ඉඩක් ලබා දීම වැදගත් වන අතර අප පරිපූර්ණ වනු ඇතැයි අපේක්ෂා නොකිරීම වැදගත්ය. පැවිදි. අප පැවිදි වූ පසු, “මම Rinpoche මෙන් ක්‍රියා කළ යුතුයි” කියා සිතීම පහසුය. විශේෂයෙන්ම Zopa Rinpoche වගේ නින්ද නොයන ටීචර් කෙනෙක් ඉන්නවා නම් අපි එයාට අපිව සන්සන්දනය කරලා රෑට නිදාගන්න ඕන නිසා අපිට මොකක් හරි අවුලක් තියෙනවා කියලා හිතනවා. “මම නිදාගැනීම නතර කර මුළු රාත්‍රිය පුරාම පුහුණුවීම් කළ යුතුයි. මට මීට වඩා අනුකම්පාවක් තිබුණොත් මට මේක කරන්න පුළුවන්.” අපි අප ගැනම විනිශ්චය කරන්නෙමු, “බලන්න මම කොතරම් ආත්මාර්ථකාමීද කියා. මම මොනතරම් ව්‍යසනයක්ද! මට පුහුණුවීම් කරන්න බැහැ! මම එහෙම අවුල් වෙලා ඉද්දි අනිත් හැමෝම හොඳට පුරුදු වෙනවා.” අපි ඉතා ස්වයං විවේචනාත්මක වන අතර අපවම පහත් කරමු.

මේ වගේ සිටීම සම්පූර්ණයෙන්ම කාලය නාස්ති කිරීමක්. එය සම්පූර්ණයෙන්ම යථාර්ථවාදී නොවන අතර කිසිදු ප්‍රයෝජනයක් නොමැත. අපටම පහර දීමෙන් ධනාත්මක කිසිවක් ලැබෙන්නේ නැත! කිසිසේත්ම නැත. මෙය කිරීම හොඳ සහ නිවැරදි යැයි සිතමින් මම මා ගැනම විනිශ්චය කරමින් බොහෝ කාලයක් ගත කළෙමි, එයින් ප්‍රයෝජනවත් කිසිවක් නොලැබෙන බව මගේ අත්දැකීමෙන් ඔබට පැවසිය හැකිය.

යථාර්ථවාදී ආකල්පයක් යනු කුමක්ද? අපි අපේ අඩුපාඩු දැක ගත යුතුයි. අපි අපගේ දුර්වල තැන් සහ වැරදි දකින අතර අප ගැනම යම් පිළිගැනීමක් ඇත. අපිව පිළිගන්නවා කියන්නේ අපි වෙනස් වෙන්න උත්සාහ කරන්නේ නැහැ කියන එක නෙවෙයි. අපි තවමත් යම් ලක්ෂණයක් අවාසි සහගත, අප විසින් වැඩ කළ යුතු ඍණාත්මක ගුණාංගයක් ලෙස හඳුනා ගනිමු. එහෙත්, ඒ සමගම, අපට අප ගැන යම් මෘදු බවක් සහ අනුකම්පාවක් ඇත. “ඔව්, මට මේ නිෂේධාත්මක ගතියක් තියෙනවා. මේ තියෙන්නේ. එය ඉදිරි විනාඩි දහය තුළ හෝ ලබන වසරේ දී පවා සම්පූර්ණයෙන්ම අතුරුදහන් නොවේ. මට මේකත් එක්ක ටිකක් වැඩ කරන්න වෙනවා. මම මෙය පිළිගෙන මට එය කළ හැකි බවත් එය කරන බවත් දනිමි.

මේ අනුව අප යම් ආකාරයක පරිපූර්ණ මනුෂ්‍යයෙකු වීමට අපේක්ෂා කරනවා වෙනුවට අපට මූලික ස්වයං පිළිගැනීමක් ඇත. අපට එම මූලික ස්වයං පිළිගැනීම ඇති විට, අපට අපගේ වැරදි සඳහා ප්‍රතිවිරෝධතා යෙදීම ආරම්භ කර අපගේ ජීවිතය වෙනස් කළ හැකිය. අපිට මේක කරන්න පුළුවන් කියන ආත්ම විශ්වාසය තියෙනවා. අපිට ඒ ස්වයං පිළිගැනීම නැති වෙලා ඒ වෙනුවට අපිටම ගහගෙන, “මට මේක කරන්න බැරි නිසා මම හොඳ නෑ. මේ පුද්ගලයා මට වඩා හොඳයි. මම ඉතා සුන්බුන් ය! අපි පසුව අපවම තල්ලු කරගනිමින්, "මම පරිපූර්ණ විය යුතුයි පැවිදි,” සහ ඇතුළත තද කරන්න. මෙය ස්වයං-පරිවර්තනය සඳහා ප්රයෝජනවත් උපාය මාර්ගයක් නොවේ.

අනෙක් අතට, ස්වයං-පිළිගැනීමේ "විනිවිදභාවය" ලෙස මා හඳුන්වන ගුණාංගයක් ඇත. එනම්, අපි අපේ වැරදිවලට ​​බිය නොවෙමු; අපේ දුර්වල තැන් ගැන ලැජ්ජාවක් හෝ දුකක් නැතිව කතා කරන්න පුළුවන්. අපේ සිත අපි ගැනම අනුකම්පා කරනවා, “මට මේ වරද තියෙනවා. මගේ වටේ ඉන්න අය දන්නවා මට ඒක තියෙනවා කියලා. ඒක ලොකු රහසක් නෙවෙයි!” මෙම විනිවිදභාවය අපගේ වැරදි ගැන වඩාත් විවෘතව සිටීමට අපට හැකියාව ලබා දෙයි. ඒවා සඟවන්නේ නැතිව, එහෙම කළාම නින්දාවක් නැතිව කතා කරන්න පුළුවන්. අපේ වැරදි වහගන්න උත්සාහ කරලා වැඩක් නෑ. අපි අන් අය සමඟ ජීවත් වන විට, අපි එකිනෙකාගේ වැරදි හොඳින් දනිමු. අපට කරදරකාරී ආකල්ප සහ නිෂේධාත්මක හැඟීම් 84,000 ක් ඇත. අනිත් අය ඒක දන්න නිසා අපිටත් ඒක පිළිගන්න පුළුවන්. ඒක ලොකු දෙයක් නෙවෙයි, ඉතින් අපිට තියෙන්නේ 83,999යි කියලා මවාපාන්න ඕනේ නැහැ. අපගේ වැරදි අපටත් අන් අයටත් පිළිගැනීමේදී අප සියල්ලෝම සිටින්නේ එකම බෝට්ටුවේ බව අපට වැටහේ. අපිට අපි ගැනම අනුකම්පා කරන්න බෑ මොකද අපි කාටත් වඩා රැවටිලා. අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන්ට වඩා අපට බාධාකාරී ආකල්ප සහ නිෂේධාත්මක හැඟීම් වැඩි හෝ අඩු සංඛ්‍යාවක් නොමැත.

උදාහරණයක් ලෙස, පසුගිය සතියේ Mind-Life සම්මන්ත්‍රණයේදී, මම මගේ අභිමානය මතු වන ආකාරය බලා සිටියෙමි. කෝපය සහ ඊර්ෂ්යාව. මට පිළිගන්න සිද්ධ වුණා, “මම පැවිදි වෙලා අවුරුදු විසිතුනක් වෙනවා, තාම තරහයි, ඊර්ෂ්‍යාවයි, ආඩම්බරයි. ඒක හැමෝම දන්නවා. මම කාවවත් රවට්ටන්න උත්සාහ කරන්නේ නැහැ, මේ හැඟීම් එතන නැහැ කියලා.” මම ඔවුන්ව හඳුනා ගන්නේ නම්, ඒවා තිබීම ගැන මටම දොස් නොකියන්න, ඔබ ඉදිරියේ ඒවා පිළිගැනීමට බිය නොවන්න, එවිට මට ඔවුන් සමඟ වැඩ කිරීමට හැකි වන අතර ක්‍රමයෙන් ඔවුන්ට යන්නට ඉඩ දෙන්න. ඒත්, මම මටම ගැහුවොත්, “මට හරිම ආඩම්බරයි. ඒක භයානකයි! මම කොහොමද එහෙම වෙන්නේ?!" එවිට මම මෙම අඩුපාඩු වසා ගැනීමට උත්සාහ කරමි. එසේ කිරීමෙන්, මම මෙම නිෂේධාත්මක හැඟීම් වලට ප්‍රතිවිරෝධතා යොදන්නේ නැත, මන්ද මම ඒවා නොමැති බව මවාපාමින් සිටිමි. එසේත් නැතිනම්, මම මගේ ස්වයං විනිශ්චය තුළ සිරවී ප්‍රතිවිරෝධක යෙදීමට නොසිතමි. සමහර විට, අපව විවේචනය කිරීම සහ වෛර කිරීම නිෂේධාත්මක හැඟීම් වලට ප්‍රතිවිරෝධක යැයි අපි සිතමු, නමුත් ඒවා එසේ නොවේ. ඔවුන් අපගේ කාලය නාස්ති කර අපව දුක්ඛිත තත්වයට පත් කරයි.

අනෙකා සමඟ ජීවත් වීමේ වටිනාකම් වලින් එකක් සං ha එනම් අපට එකිනෙකා සමඟ විවෘත විය හැකි බවයි. අපි දන්නේ නැහැ කියලා දැනගත්තම හැම දෙයක්ම තේරුණා කියලා පෙන්නන්න ඕනේ නැහැ. අපි සංවේදී ජීවීන් නම්, අපට ඒ සියල්ල එකට තිබිය යුතු නැත! වැරදි තිබීම පුදුමයට කරුණක්, අස්වාභාවික දෙයක් නොවේ. පරිදි සං ha, අපි එකිනෙකා අපේම ගැටළු සමඟ වැඩ කරන විට අපට එකිනෙකාට සහයෝගය දැක්වීමට සහ දිරිගැන්වීමට හැකිය. මම මේක ඔයාට කියන්නේ මම අවුරුදු ගාණක් හිතාගෙන හිටියේ මගේ ප්‍රශ්න ගැන සහෝදර භික්ෂූන් වහන්සේලා සහ භික්ෂුණීන් එක්ක කතා කරන්න බැරි නිසා මම මොනතරම් බිහිසුණු වෘත්තිකයෙක්ද කියලා ඔවුන් දන්නවා ඇති නිසා! මම හිතන්නේ ඔවුන් එය කෙසේ හෝ දැන සිටියා, නමුත් මම ඔවුන් එසේ නොකළ බව මවා පෑමට උත්සාහ කළෙමි. ඉතින් අපි දෙන්නා ඇතුලේ වෙන දේවල් ගැන කතා කළේ කලාතුරකින්. ඒක පාඩුවක් වුණා.

එකිනෙකා සමඟ විවෘතව කතා කිරීම වැදගත් වේ. උදාහරණයක් වශයෙන්, අපි පිළිගන්නවා, “මට ප්‍රහාරයක් එල්ල වෙනවා කෝපය,” සහ නපුරු ලෙස වෙනත් පුද්ගලයෙකුට දොස් පැවරීමෙන් වළකින්න. අපි ඔහුට විරුද්ධව අනෙක් අය අපේ පැත්තට ගන්න හදන එක නතර කරනවා. ඒ වෙනුවට අපි හඳුනාගන්නේ, “මම දුක් විඳිනවා කෝපය දැන්" හෝ "මම තනිකමෙන් පෙළෙනවා." එතකොට අපිට අනිත් අයත් එක්ක කතා කරන්න පුළුවන් සං ha. ධර්ම මිතුරන් වශයෙන්, ඔවුන් අපට සහයෝගය, දිරිගැන්වීම සහ උපදෙස් දෙනු ඇත. මෙය අපගේ ගැටළු නිරාකරණය කර ගැනීමට සහ මාර්ගය ඔස්සේ ඉදිරියට යාමට උපකාරී වේ.

සමහර වෙලාවට අපිට ප්‍රශ්නයක් ආවම අපිට හිතෙනවා මේ ලෝකේ ඒ ප්‍රශ්නේ තියෙන්නේ අපි විතරයි කියලා. නමුත් අපට සෙසු පැවිද්දන් සමඟ ඒ ගැන කතා කළ හැකි විට, අප හඳුනා ගන්නේ අප තනිවම නොවන බවත්, අපේම කටුව තුළ සිරවී සිටින බවත්, අභ්‍යන්තර සිවිල් යුද්ධයකට සටන් කරන බවත්ය. හැමෝම සමාන දේවල් හරහා යනවා. එය අවබෝධ කර ගැනීම අන් අය සමඟ විවෘත වීමට අපට හැකි වේ. ඔවුන් සමාන ගැටලුවක් සමඟ කටයුතු කරන ආකාරය ඔවුන්ට බෙදා ගත හැකි අතර ඔවුන් දැන් අත්විඳින දේ සමඟ අප කටයුතු කරන්නේ කෙසේදැයි අපට පැවසිය හැකිය. මේ අනුව අපි එකිනෙකාට සහය වෙමු, කිසිවෙකුට තේරෙන්නේ නැතැයි සිතමින් දේවල් ඇතුළත තබා ගැනීම වෙනුවට.

පැවිදි සිතක්

මීට වසර කිහිපයකට පෙර Amchok Rinpoche සමඟ සාකච්ඡාවකදී ඔහු මට පැවසුවේ, “වඩාත්ම වැදගත් දෙය a පැවිදි a තිබීමයි පැවිදිගේ මනස." මම වසර ගණනාවක් තිස්සේ මේ ගැන සිතා බලා නිගමනය කළේ අපට ඇති විට "පැවිදිමනස,” දේවල් ස්වභාවිකව ගලා එනු ඇත. අපගේ සමස්ත පැවැත්මේ මාර්ගය අ පැවිදි. අපට සිතා ගත හැක්කේ කුමක්ද යන්න ගැන "පැවිදිගේ මනස” යනු වසර ගනනාවක් යන්නයි. මෙන්න මගේ පරාවර්තන කිහිපයක්.

a හි පළමු ගුණාංග වලින් එකක් පැවිදිගේ සිත නිහතමානී ය. නිහතමානිකම විනිවිදභාවය සමඟ සම්බන්ධ වන අතර එය ස්වයං පිළිගැනීමට සම්බන්ධ වේ. නිහතමානීව, අපේ මනස සැහැල්ලු වෙනවා, “මම හොඳම කෙනා වෙන්න ඕනේ නැහැ. මට මාව ඔප්පු කරන්න අවශ්‍ය නැහැ. මම අන් අයගෙන් ඉගෙන ගැනීමට විවෘතයි. අනිත් අයගේ හොඳ ගතිගුණ දැක්කම මට සතුටක් දැනෙනවා.”

නිහතමානීකම බටහිර අපට අපහසු විය හැක්කේ අප හැදී වැඩුණේ නිහතමානීකම දුර්වලකමක් ලෙස සලකන සංස්කෘතීන්වල බැවිනි. බටහිර රටවල මිනිසුන් ඔවුන්ගේ ව්‍යාපාරික කාඩ්පත් එළියට ඇද දමති, “මෙන්න මම. මෙය මම ඉටු කර ඇත. මම කරන්නේ මෙයයි. මේ මම කොතරම් ශ්රේෂ්ඨද. ඔබ මා ගැන අවධානය යොමු කළ යුතුයි, මම පුදුමාකාරයි කියා සිතන්න, මට ගරු කරන්න. අපි හැදී වැඩුණේ අන් අයට අපව දැකීමට සහ අපට ප්‍රශංසා කිරීමටයි. නමුත් මෙය a නොවේ පැවිදිගේ මනස.

පැවිද්දන් වශයෙන් අපගේ අරමුණ අභ්‍යන්තර පරිවර්තනයයි. අපි සෑම කෙනෙකුටම විකිණීමට යන විශිෂ්ට රූපයක් නිර්මාණය කිරීමට උත්සාහ නොකරමු. අප එය අපගේ මනසට කාන්දු වීමට ඉඩ දිය යුතු අතර අනෙක් අය සිතන දේ ගැන එතරම් කරදර නොවිය යුතුය. ඒ වෙනුවට, අපගේ හැසිරීම අනෙක් පුද්ගලයින්ට බලපාන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව අප සැලකිලිමත් විය යුතුය. ඔය දෙකේ වෙනස පේනවද? ඔබ මා ගැන සිතන දේ ගැන මම කනස්සල්ලට පත්වුවහොත් එය ලෞකික ගැටළු අටයි. මට හොඳ පෙනුමක් ලබා ගැනීමට අවශ්‍යයි, එවිට ඔබ මට හොඳ දේ පවසන අතර අන් අයට මාව ප්‍රශංසා කරයි, එවිට මට හොඳ නමක් ලැබෙනු ඇත. ඒ ලෞකික කරුණු අටයි.

අනෙක් අතට පැවිද්දන් ලෙස අප නියෝජනය කරන්නේ දර්මයයි. අප ක්‍රියා කරන ආකාරය නිසා වෙනත් අය ආශ්වාදයක් හෝ අධෛර්යමත් වනු ඇත. අපි දියුණු වෙන්න උත්සාහ කරනවා බෝධිචිත්ත, ඉතින් අපි අනුන් ගැන හිතනවා නම්, ඒ අයට සද්ධර්මය ගැන විශ්වාසය නැති වෙන දේවල් කරන්න අපි කැමති නැහැ. අපි මෙය කරන්නේ අපි හොඳ ප්‍රතිරූපයක් නිර්මාණය කර හොඳ නමක් ඇති කර ගැනීමට උත්සාහ කරන නිසා නොව අපි අන් අය ගැන අවංකවම සැලකිලිමත් වන බැවිනි. මම දවසම චායි කඩවල ගැවසෙනවා නම් හෝ මිදුලේ එක් කෙළවරක සිට අනෙක් කෙළවර දක්වා කෑගැසුවොත්, අනෙක් අය ධර්මය සහ ධර්මය ගැන නරක ලෙස සිතනු ඇත. සං ha. මම ධර්මයට යන විට හෝ මැදින් නැඟිට පාගා දැමූ විට මිනිසුන්ට විහිළු කළහොත් ඔවුන් සිතන්නේ “මම ධර්මයට අලුත් ය. ඒත් මට එහෙම වෙන්න ඕන නෑ!” මේ අනුව, මෙය වළක්වා ගැනීම සඳහා, අපගේ හැසිරීම අනෙක් පුද්ගලයින්ට බලපාන ආකාරය ගැන අපි සැලකිලිමත් වන්නේ අප අන් අය ගැන අවංකවම සැලකිලිමත් වන නිසා මිස අපගේ කීර්ති නාමයට බැඳී සිටින නිසා නොවේ. මේ දෙකේ වෙනස ගැන අපි පැහැදිලි විය යුතුයි.

A පැවිදිගේ සිත නිහතමානී බව ඇත. එය ද ධර්‍මය හා අන්‍යයන්ගේ දර්මය කෙරෙහි ඇති විශ්වාසය ගැන ද සැලකිලිමත් වේ. සාමාන්‍යයෙන්, අපි මුලින්ම පැවිදි වූ විට, අපට ධර්මය සහ අන්‍යයන්ගේ ශ්‍රද්ධාව ගැන මෙම සැලකිල්ල දැනෙන්නේ නැත. නවක භික්ෂූන් සාමාන්‍යයෙන් සිතන්නේ, “ධර්මයෙන් මට කුමක් දිය හැකිද? මෙන්න මම. මට හොඳටම අවුල්. බුදු දහමට මා වෙනුවෙන් කුමක් කළ හැකිද? එසේත් නැතිනම්, අපි සිතන්නේ, “මම බුද්ධත්වයට පත්වීමට කැමැත්තෙන් සිටිමි. මට ඇත්තටම පුහුණු වීමට අවශ්‍යයි. ඒ නිසා මට මේ දේ කරන්න අනිත් අය උදව් කළ යුතුයි.”

අප පැවිදි වී දිගු කලක් රැඳී සිටින විට, අපගේ හැසිරීම අනෙක් පුද්ගලයින්ට බලපාන ආකාරය අපට වැටහෙන අතර, ඉගැන්වීම්වල අඛණ්ඩ පැවැත්ම සඳහා අපට යම් වගකීමක් දැනෙන්නට පටන් ගනී. අපට බොහෝ සෙයින් උපකාර වූ මෙම වටිනා ඉගැන්වීම් ආරම්භ වූයේ ය බුද්ධ. ඔවුන් සියවස් ගණනාවක් පුරා වෘත්තිකයන්ගේ පෙළපතක් හරහා සම්ප්‍රේෂණය විය. ඒ මිනිස්සු හොඳින් පුරුදු වෙලා එකට හිටපු නිසා රැල්ලේ ලාංඡනයේ ඉඳගන්න තරම් අපි වාසනාවන්තයි. අතීතයෙන් බොහෝ ධනාත්මක ශක්තියක් එන බව අපට දැනේ. අපි පැවිදි බව ලබන විට, එය රැල්ලේ ලාංඡනය මත හිඳගෙන, සියලු ශීලය මත පාවී යනවා වැනිය. සං ha අපට පෙර වසර 2,500 කට වැඩි කාලයක් නිර්මාණය කර ඇත. ටික කලකට පසු, අපි සිතන්නට පටන් ගනිමු, "අනාගත පරම්පරාවට දර්මය මුණගැසීමට සහ මා වටා සිටින අනෙක් අයට ප්‍රයෝජන ගැනීමට හැකි වන පරිදි මම යම් පිනක් දායක විය යුතුයි." ඉගැන්වීම්වල පැවැත්ම හා ව්යාප්තිය සම්බන්ධයෙන් අපට වඩා වගකීමක් දැනෙන්නට පටන් ගනී.

මම මගේ අත්දැකීම බෙදාගන්නවා. මම බලාපොරොත්තු වෙන්නේ නෑ දැන් ඔයාට මෙහෙම හිතෙයි කියලා. මම තවදුරටත් දර්මය තුළ කුඩා දරුවෙකු නොවන බවත්, මම වැඩිහිටියෙකු බවත්, ඒ නිසා වගකීමෙන් යුතුව අන් අයට දිය යුතු බවත් දැනීමට මට වසර ගණනාවක් ගත විය. බොහෝ විට අපි ධර්ම කවයන් තුළට හෝ පැමිණෙමු සං ha සිතමින්, "මට එයින් ලබාගත හැක්කේ කුමක්ද? සං ha? මේ මහණ බමුණන් සමඟ සිටීමෙන් මට කෙසේ යහපතක් වේ ද?” අපි හිතන්නේ “අපි ආරාමයක් කරන්නද? එය මට උදව් කරන්නේ කෙසේද? ” බලාපොරොත්තු සහගතව ටික කලකට පසු අපගේ ආකල්ප වෙනස් වන අතර අපි කියන්නට පටන් ගනිමු, “මට ප්‍රජාවට දිය හැක්කේ කුමක්ද? මම කොහොමද උදව් කරන්නේ සං ha? ප්‍රජාවේ සිටින පුද්ගලයින්ට මට දිය හැක්කේ කුමක්ද? ගිහියන්ට කුමක් දිය හැකිද?” අපගේ අවධානය "මට ලබා ගත හැක්කේ කුමක්ද?" වෙතින් වෙනස් වීමට පටන් ගනී. "මට දිය හැක්කේ කුමක්ද?" අපි ගොඩක් කතා කරනවා බෝධිචිත්ත සහ සෑම කෙනෙකුටම ප්‍රයෝජනවත් වන නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම මෙය අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී ක්‍රියාවට නැංවීමට කාලය ගතවේ.

ටිකෙන් ටික අපේ ආකල්ප වෙනස් වෙන්න පටන් ගන්නවා. පාරිභෝගිකයෙකු වශයෙන් අපගේ පැවිදි බව දෙස බලා “මට මෙයින් කුමක් ලබාගත හැකිද?” යැයි සිතුවහොත්. අපට කිසිදා ප්‍රමාණවත් නොවන නිසා අපි අසතුටින් සිටිනු ඇත. මිනිස්සු කවදාවත් අපිට හොඳට සලකන්නේවත් අපිට ප්‍රමාණවත් ගෞරවයක් දෙන්නේවත් නැහැ. කෙසේ වෙතත්, අප අපෙන්ම මෙසේ ඇසීමට පටන් ගන්නේ නම්, පැවිදි ලෙස අපි වඩාත් තෘප්තිමත් වනු ඇත, “මෙම වසර 2,500 ක් පැරණි ප්‍රජාවට මට දිය හැක්කේ කුමක්ද? අනාගතයේදී සමාජයට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමට මම එයට සහ එහි සිටින පුද්ගලයින්ට උදව් කරන්නේ කෙසේද? මම ගිහියන්ට කුමක් දිය හැකිද? ” අප අපගේ ආකල්ප වෙනස් කරන විට අප තුළ වැඩි තෘප්තියක් දැනෙනවා පමණක් නොව, සංවේදී ජීවීන්ගේ සුභසාධනය සඳහා ධනාත්මක දායකත්වයක් ලබා දීමටද අපට හැකි වනු ඇත.

ධනාත්මක දායකත්වයක් ලබා දීමට අපට වැදගත් හෝ ප්‍රසිද්ධ වීමට අවශ්‍ය නැත. අපිට තෙරේසා මව්තුමිය වෙන්න අවශ්‍ය නැහැ දලයි ලාමා. අපි කරන්නේ සිහියෙන්, සිහියෙන්, කරුණාවෙන් කරන දේ විතරයි. අපි ලොකු ගනුදෙනුවක් නොකළ යුතුයි, “මම අ බෝධිසත්ව. මෙන්න මම. මම හැමෝටම සේවය කරන්න යනවා. මා දෙස බලන්න, මොනතරම් විශිෂ්ටද? බෝධිසත්ව මම." ඒ රූපයක් නිර්මාණය කිරීමට උත්සාහ කිරීමයි. නමුත් අපි අපේම මනසින් වැඩ කිරීමට උත්සාහ කළහොත්, අනෙක් පුද්ගලයින්ට කරුණාවන්ත වීමට, ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවට ඔවුන්ට සහාය වීමට, ඔවුන් ගැන සැලකිලිමත් වන නිසා ඔවුන්ට සවන් දීමට උත්සාහ කළහොත්, ක්‍රමයෙන් අප තුළම පරිවර්තනයක් සිදුවනු ඇත. පුද්ගලයෙකු ලෙස අප කවුරුන්ද යන්න වෙනස් වනු ඇත.

අඩු කාලයන් සමඟ වැඩ කිරීම

අනාගතයේදී අපි හැමෝටම ප්‍රශ්න ඇති වේවි. ඔබ මීට පෙර නොතිබුනේ නම්, ඔබට බොහෝ විට තනිකමක් දැනෙන කාලයක් ගතවනු ඇත. සමහර විට ඔබ පැවිදි නොකළ යුතු යැයි සිතන කාලයක් ඔබ පසුකර යා හැකිය. “මට හරිම කම්මැලියි” කියා ඔබම පවසන්න පුළුවන්. එසේත් නැතිනම් “පවිත්‍ර බව මට ඉතා වෙහෙසකරයි. කොහොමත් මගේ හිත අවුල්. මම අත්හැරිය යුතුයි. ” එහෙමත් නැත්නම් ඔබට මෙහෙම හිතෙන්න පුළුවන්. මට වයස අවුරුදු හතළිහක් වන අතර ඉතිරිකිරීම් හෝ සෞඛ්‍ය රක්ෂණයක් නොමැත. මට මොකද වෙන්නේ?” අපිට මෙහෙම හිතෙන්න පුළුවන්, “කවුරුහරි මට ආදරය කළා නම්, මට හොඳක් දැනෙනවා. මට සැලකිය යුතු වෙනත් කෙනෙකුව මුණගැසීමට හැකි නම් මම කැමතියි. ”

සමහර විට අපි සැකයෙන් පිරී ඉතිරී යන්න පුළුවන්. සෑම කෙනෙකුම මෙවැනි සැකයන් හරහා ගමන් කරන බව හඳුනා ගැනීම වැදගත්ය. අපි විතරක් නෙවෙයි. එම lamrim මෙම මානසික තත්වයන් සමඟ කටයුතු කිරීමට අපට උපකාර කිරීම සඳහා නිර්මාණය කර ඇත. අපි කාල පරිච්ඡේද හරහා යන විට සැකයක් නැත සහ ප්‍රශ්න කිරීම, අපගේ පැවිද්දට දෝෂාරෝපණය නොකිරීම ඉතා වැදගත් වේ, මන්ද අපගේ පැවිද්ද ගැටලුව නොවේ.

අපි හුදෙකලා වූ විට, “අනේ, මම පැවිදි වුණේ නැත්නම්, මට මැක්ලියෝඩ් වෙත ගොස්, අවන්හලේ සිටින හොඳ පුද්ගලයෙක් හමුවිය හැකිය, එවිට මම තනි නොවනු ඇත” යැයි අපට සිතිය හැකිය. ඒක ඇත්තක්ද? අපි මීට පෙර ඕනෑ තරම් ලිංගිකව හැසිරී ඇත. ඒකෙන් තනිකම සුව උනාද? “මේක කළා නම් තනිකම නැතිවෙයි” කියන කතාව හිත කියන්න පටන් ගත්තම ඒකෙන් ඇත්තටම තනිකම විසඳෙයිද නැද්ද කියලා බලන්න ඕන. බොහෝ විට අපි තනිව සිටින විට කරන්නේ සෙම්ප්‍රතිශ්‍යාව ඇති කෙනෙකුට බෑන්ඩ් ඒඩ් එකක් දැමීම වැනි දෙයකි. ඒක හරියන්නේ නැහැ. ඒක තනිකමට හරියන බෙහෙත නෙවෙයි.

ඒ වෙලාවට අපි මනසින් වැඩ කරන්න ඕන. “හරි, මම පාළුයි. තනිකම යනු කුමක්ද? වෙන්නේ කුමක් ද?" “ඇයි කවුරුත් මට ආදරය නොකරන්නේ?” කියා අපට හැඟෙනවා. “කවුරුහරි මට ආදරය කරන්නේ කවදාද?” කියා මම නිතරම කල්පනා කර ප්‍රාර්ථනා කරන විට මගේ නව යොවුන් විය මට මතකයි. මට ආදරය ලැබීමට අවශ්‍ය හැඟීම අලුත් ප්‍රශ්නයක් නොවන බවත් එය වසර ගණනාවක් තිස්සේ පවතින බවත් මෙයින් මට වැටහුණි. ඒ නිසා මට මගේ හිතේ වෙන්නේ මොනවද කියලා බලන්න වුණා. “යමෙක් මට ආදරය නොකරන්නේ ඇයි?” යන හැඟීම පිටුපස ඇත්තේ කුමක්ද? මම ඇත්තටම සොයන්නේ කුමක්ද? මොකක්ද ඒ සිදුර පුරවන්න යන්නේ?

අපි මේ වගේ ප්‍රහේලිකා සහ ප්‍රශ්න සමඟ වාඩි වී සිටිමු. තනිකමට සහ ආදරය ලැබීමට ඇති ආශාවට උපකාරී වන්නේ කුමක්දැයි බැලීමට අපගේ මනසෙහි අපි විවිධ විසඳුම් උත්සාහ කරමු. මම එය සොයා ගත්තා lamrim මේ සම්බන්ධයෙන් බොහෝ උපකාර කරයි. මනඃකල්පිත සහ යථාර්ථවාදී නොවන ප්‍රක්ෂේපණයන් අත්හැරීමට එය මට උපකාර කරයි. මීට අමතරව, ද බෝධිචිත්ත භාවනාව මගේ හදවත අන් අයට විවෘත කිරීමට උපකාරී වේ. සෑම කෙනෙකුටම සතුටින් සිටීමට අවශ්‍ය බව අපට පෙනෙන තරමට, අන් අයට සමාන ආදරයක් ඇති කිරීමට අපගේ හදවත් විවෘත කළ හැකිය. එම භාවනා අන් අයගේ කරුණාව මත අන් අය අපට දැන් පෙන්වන සහ අප ඉපදුණු දා සිට අපට පෙන්වා ඇති කරුණාව දැනීමට අපට උපකාර කරයි. සහ ඊට පෙර පවා! අපි මෙතරම් කරුණාව සහ සෙනෙහස ලබන්නෙකු බව දකින විට, අපගේම හදවත විවෘත වී අන් අයට ආදරය කරයි. අප සැමවිටම අන් අය සමඟ සහ කරුණාවට සම්බන්ධ වී ඇති බව අපට වැටහෙන නිසා අපි විරසක වීම නතර කරමු. මෙය අත්විඳින විට තනිකම නැති වී යයි.

අපේ අමාරු හැගීම් එක්ක පැනලා පැනලා, පුරවගෙන, රඟපානවාට වඩා වැඩ කරන්න ඕනේ, අපි කසාද බැඳලා රස්සාවක් කළා නම් මීට වඩා සතුටුයි කියලා හිතලා කියමු. අපි අපේම මනසින් වාඩි වී වැඩ කරමු, සරණ යන්න සහ අන් අයට ආදරය කරන හදවතක් වර්ධනය කිරීමට පටන් ගන්න. “ඇයි කවුරුහරි මට ආදරය නොකරන්නේ?” කියා අප තුළ ඇති මනස පවසයි. ආත්ම කේන්ද්‍රීය මනස වන අතර, එය දැනටමත් අප ගැනම දුක් වෙමින් දිගු කාලයක් ගත කිරීමට සලස්වා ඇත. දැන් අපි අපේ හදවත් අන් අයට විවෘත කිරීමටත්, අන් අයට අපව දිගු කිරීමටත්, යහපැවැත්ම සහ සම්බන්ධතාවය පිළිබඳ හැඟීමක් අප තුළ ඇති කිරීමටත් උත්සාහ කරන්නෙමු.

පසුගිය දිනක සම්මන්ත්‍රණයේ දී අති ප්‍රීතිමත් ලෙස හඳුන්වන පළමු බුමියේ බෝධිසත්වයන් ගැන උන්වහන්සේ කතා කරමින් සිටියහ. මෙම අවස්ථාවෙහිදී, ඔවුන් දකින මාර්ගයේ සෘජුවම හිස්බව අවබෝධ කර ගෙන ඇත. මේ බෝසතුන්ට රහතන් වහන්සේලාට වඩා බොහෝ සැප ඇති බව උන්වහන්සේ වදාළා. ප්‍රථම භුමි බෝධිසත්වයන් නොලද අතරම ඔවුන් සංසාරයේ බැඳ තැබූ සියලු කරදරකාරී ආකල්ප සහ නිෂේධාත්මක චිත්තවේගයන් රහතුන් විසින් නැති කර ඇතත්, මෙම බෝසතුන් තවමත් රහතුන්ට වඩා කෝටි වාරයක් සතුටින් සිටිති. මේ බෝසතුන්ට මෙතරම් ප්‍රීතියක් ගෙන දෙන්නේ ඔවුන් සිත තුළ ඇති කරගත් ආදරය කරුණාවයි. මේ හේතුව නිසා, පළමු භුමිය ඉතා ප්රීතිමත් ලෙස හැඳින්වේ. ඔවුන් ප්‍රීති වන්නේ ඔවුන්ගේ හිස් බව අවබෝධ වීම නිසා නොව - රහතුන් වහන්සේලාටත් එය ඇති නිසා - ඔවුන්ගේ ආදරය සහ දයාව නිසා ය.

එවිට ඔහු මෙසේ පැවසීය: “අපගේ මෛත්‍රිය වර්ධනය වීමේ ප්‍රතිඵලය අන් අය අත්විඳින බව අපි සිතුවත්, ඇත්ත වශයෙන්ම එය අපට වඩාත් උපකාරී වේ. අපගේ දයානුකම්පාව වර්ධනය වීම අපගේ ප්‍රයෝජන ඇතුළුව සෑම කෙනෙකුගේම ප්‍රයෝජනය සඳහා වේ. මම මෛත්‍රිය ඇතිකරගත්තම මට 100%ක් ප්‍රතිලාභ ලැබෙනවා. අනෙක් අයට ලැබෙන්නේ 50%ක් පමණයි.”

එය ඇත්තයි. සතුටින් සිටීමටත් දුක්වලින් වැළකී සිටීමටත් අප සැමට එක හා සමානව අවශ්‍ය බව අප හඳුනා ගන්නා තරමට, අපට අන් අය සමඟ සුහදව සිටින බවක් දැනේ. අප සහ අනෙක් අය එක හා සමානව තනිව සිටීමට සහ සම්බන්ධ වීමට අවශ්‍ය නොවන බව අප හඳුනා ගන්නා තරමට, අපගේම හදවත අන් අයට විවෘත වේ. අපි අපේ හදවත අන් අයට විවෘත කිරීමට පටන් ගත් විට, අප ඇතුළු සෑම කෙනෙකුටම දැනෙන ආදරය අපගේ හදවත පුරවයි.

සිවුරු

අපි සිවුරු දරා සතුටු විය යුතු අතර සෑම තැනකම, සෑම විටම පැළඳිය යුතුය. මා ඒවා පැළඳ නොසිටි එකම අවස්ථාව වූයේ මා පැවිදි වීමෙන් පසු මගේ දෙමාපියන් දුටු පළමු අවස්ථාවයි - මන්ද ලාමා යෙෂේ මට කිව්වා ගිහි ඇඳුම් අඳින්න කියලා - මම බීජිං ගුවන් තොටුපලේ රේගුව හරහා ගිය විට. නොඑසේ නම් මම ඉන්දියාවේ, බටහිර රටවල, ලොව පුරා, සිවුරු පොරවාගෙන සංචාරය කරමි. සමහර විට මිනිසුන් මා දෙස බලයි, සමහර විට ඔවුන් නොබලයි. මම මේ වන විට ඔවුන්ගේ පෙනුමෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම ආරක්ෂා වී සිටිමි. අවුරුදු ගාණකට කලින් සිංගප්පූරුවේ මම ඕචර්ඩ් පාරේ ඇවිදගෙන යද්දී මිනිසෙක් මගේ දිහා බැලුවේ හොල්මනක් දැක්කා වගේ. මම ඔහු දෙස බලා සිනාසුනෙමි, ඔහු සන්සුන් විය. අපේ සිවුරුවලින් අපට සුවපහසුවක් දැනෙන විට, මිනිසුන් අප දෙස බැලුවත්, අපි ඔවුන්ට සිනාසෙමු, ඔවුන් මිත්රශීලීව ප්රතිචාර දක්වයි. අපි සිවුරු දරාගෙන සැහැල්ලුවෙන් ඉන්නවා නම් අනිත් මිනිස්සුත් ඒකෙන් සැහැල්ලු වෙනවා.

බටහිර රටවල අපි අවසානයේ සිවුරු විලාසය වඩාත් ප්‍රායෝගික ලෙස වෙනස් කරනු ඇත. මෙය පෙර සියවස්වල බෞද්ධ රටවල් කිහිපයක සිදු කරන ලදී. කෙසේ වෙතත්, වැදගත් වන්නේ, අපි අනෙකා මෙන් සැරසීමයි සං ha එම ස්ථානයේ. අපි අඳින්නේ ස්වීටරයක් ​​නම් මෙරූන් පාට ස්වීටරයක් ​​මිස නිල් පාට ටිකක් බෝඩරයක් තියෙන මෙරූන් පාට එකක්වත් තද රතු පාට එකක්වත් විසිතුරු එකක්වත් නෙවෙයි. චීන භික්ෂූන් වහන්සේලාට ඉතා පිළිවෙලට පෙනෙන පරිදි කරපටි සහ සාක්කු සහිත ජැකට් ඇත. යම් අවස්ථාවක දී අපි අපගේ ජැකට් සහ ස්ෙවටර් ප්‍රමිතිගත කළහොත් හොඳයි, එවිට අපට සමාන පෙනුමක් ලැබෙනු ඇත.

සපත්තු සහ බැක්පැක් යනු ටිබෙට් භික්ෂූන් අතර තත්ව සංකේත වේ. අපි මෙය අනුකරණය නොකළ යුතුයි. අපි හැමෝම වගේ ඇඳුම් ඇඳගෙන සරලව ප්‍රායෝගික විය යුතුයි.

මෙන්න ධර්මශාලාවේ අපි හැමෝම වගේ. බටහිර රටවල අපි පාරේ යන අනිත් මිනිස්සු වගේ නෙවෙයි. අපි එක්කෝ තෘප්තිමත් වීමට ඉගෙන ගත යුතුය, අප සමඟ සිටින විට වෙනස් වීමට උත්සාහ නොකරමු සං ha බටහිර රටවල අපි ගිහි මිනිසුන් සමඟ සිටින විට ඉන්දියාවේ තවමත් අපි මිශ්‍ර වීමට උත්සාහ කරනවා.

ගෙෂේ න්ගාවං ධර්ගේ අපට පැවසුවේ, අපි සෑම උදෑසනකම සිවුරු අඳින විට, “මම පැවිදි වීම ගැන මම සතුටු වෙනවා” කියා සිතන්න. සිවුරු නිධන් කොට පැවිදි වීමට අපගේ භාග්‍යය නිධන් කරන්නැයි වදාළ සේක.

ඔබ බොහෝ දෙනෙක් දන්නවා අපි අපේ හිසට උඩින් අපේ ෂැම්තාබ් එක තබා ඇති බව. අපගේ පැවිද්දට ඇති ගෞරවය නිසා, අපි අපගේ shamtab වෙත නොයන්නෙමු. සම්පූර්‍ණයෙන් පැවිදි වූ පැවිදි උදවිය ගමන් බිමන් ගියත් රාත්‍රියේ කොතැනක නිදා ගත්තත් තුන් සිවුර තමන් ළඟ තබාගත යුතුයි. ගෙට්සුල් සහ ගෙට්සුල්මා සතුව ෂම්තාබ් සහ චෝගු යන සිවුරු දෙකක් ඇත. ඔබේ කොණ්ඩය කෙටි කරන්න. ඔබ ජීවත් වන්නේ සීතල දේශගුණයක නම්, එය ටිකක් දිගු විය හැක, නමුත් එය දිගු වීම වළක්වා ගන්න. බටහිර රටවල මම උගන්වන විට හෝ ඉගැන්වීම්වලට සවන් දෙන විට මගේ සෙන් අඳින අතර මම පිටතට යන විට ජැකට් හෝ ස්වීටරයක් ​​​​අඳින්නේ මම සියැටල්හි ජීවත් වන නිසාත් එහි සීතල නිසාත් ය. මම පාරට යන විට මගේ සෙන් අඳින්නේ නැත, මන්ද සුළඟ එය පුරා හමා යන බැවිනි. ගිම්හානයේදී මම මෙරූන් චයිනීස් එකක් අඳිනවා පැවිදි වීදියේ ජැකට්, මට ආවරණය කිරීම වඩාත් පහසු වන බැවිනි.

සෑම විටම ඉගැන්වීම්වලදී ඔබේ සෙන් පැළඳ ගන්න. ඔබ ඔබේ චෝගු හෝ ඔබේ සෙන් පැළඳ සිටින විට, එය අලංකාර ලෙස පැළඳ ගන්න. එය ඔබ වටා සිටින මිනිසුන්ට වදින ලෙස ඔබ එය පැළඳ සිටින විට එය විහිදුවා එය විසි නොකරන්න. මුලින්ම එය දිගහරින්න, ඉන්පසු ඔබේ උරහිස වටා කුඩා රවුමක තබන්න.

ආචාර සමාචාර විධි

දෛනික අන්තර්ක්‍රියා වලදී ආචාර විධි සහ පුරුදු සිහිය පිළිබඳ පුහුණුවකි. ඔබ ඇවිදින විට කන්න එපා. ලාමා මේ ගැන ඇත්තටම දැඩි විය; අපි කන සෑම විටම අපි වාඩි වී සිටිමු. විට අ පැවිදි පාරේ ඇවිදින විට පොප්කෝන් හෝ සිසිල් බීම පානය කිරීම, එය ගිහියන්ට හොඳ හැඟීමක් ඇති නොකරයි සං ha. අපි කලින් කලට අවන්හලකින් ආහාර ගත හැකි නමුත්, අපි චායි කඩවල හෝ ආපනශාලාවල ගැවසී නොයා යුතුය. අපි පැවිදි වුණේ චයි කඩේ වෙන්න නෙවෙයි ගුරු නැත්නම් චායි කඩේ සමාජිකයා.

සමහර ප්‍රායෝගික කළ යුතු සහ නොකළ යුතු දේ බෙදා ගැනීමට: අන් අයට බාධා වන පරිදි සහ ඔබ දෙස බැලීමට දිගු දුර කෑගැසීමෙන් වළකින්න. ඔබ දොරවල් විවෘත කරන විට සහ වැසීමේදී සැලකිලිමත් වන්න. ඔබ ඔබේ චලනය කරන ආකාරය ගැන දැනුවත් වන්න සිරුර. අප ගමන් කරන ආකාරය නිරීක්ෂණය කිරීමෙන් අපට අප ගැන බොහෝ දේ ඉගෙන ගත හැකිය. අපි නරක මනෝභාවයකින් සිටින විට, අපි වෙනස් ලෙස ඇවිදිමින් අප අවට සිටින මිනිසුන්ට වෙනස් ශක්තියක් යවන බව අපි දකිමු.

ආචාර විධි සහ ආචාර විධි සඳහා වන විවිධ මාර්ගෝපදේශ "මෙය හෝ එසේ නොකරන්න" යන නීති රීති පමණක් නොවේ. අපි කරන කියන දේවල් ගැන අවබෝධයෙන් ඉන්න අපිව පුහුණු කරනවා. මෙය අනෙක් අතට, අපගේ මනස දෙස බැලීමටත් අප යමක් කියන්නේ හෝ කරන්නේ මන්දැයි නිරීක්ෂණය කිරීමටත් අපට උපකාර කරයි.

චීන ආශ්‍රමවල ඔවුන් අපි අපේ පුටුවේ තල්ලු කරන ආකාරය, අපේ පිඟන් කෝප්ප පිරිසිදු කරන ආකාරය සහ යනාදිය සම්බන්ධයෙන් දැඩි ලෙස කටයුතු කරති. අපි මේවා කරන්නේ නිහඬව. ඔබෙන් පසු වෙනත් කෙනෙකු පිරිසිදු කරනු ඇතැයි බලාපොරොත්තු නොවන්න. ඔබ පැරණි මිතුරෙකු දුටු විට, ඔහුට හෝ ඇයට උණුසුම් ලෙස ආචාර කරන්න, නමුත් ප්‍රීතියෙන් කෑගසන්න සහ විශාල ශබ්දයක් නොකරන්න.

බොහෝ ආසියාතික රටවල විරුද්ධ ලිංගයේ අය සමඟ ශාරීරික සම්බන්ධතා පැවැත්වීමෙන් වළකින්න. ටිබෙට් සම්ප්‍රදාය තරමක් ලිහිල් වන අතර අපි අතට අත දෙන්නෙමු. නමුත් ථෙරවාදී හෝ චීන රටක අත නොතබන්න.

විරුද්ධ ලිංගයේ අය පවුලේ සාමාජිකයන් නොවේ නම් ඔවුන් වැළඳ නොගන්න. බටහිර රටවල විරුද්ධ ලිංගයේ අය ඇවිත් අපිව බදාගන්නවා නම් ඒක නවත්වන්න පුළුවන් කමක් නැහැ. මුලින්ම ඔවුන්ගේ අත සොලවන්න ඔබේ අත දිගු කරන්න. ඔවුන් ඔබව වැළඳ නොගත යුතු බව එයින් පෙන්නුම් කරයි. අපි බටහිර රටවල සමලිංගික අයව බදාගන්න පුළුවන්, නමුත් අපි ඒක ලොකු ප්‍රදර්ශනයක් නොකළ යුතුයි.

ඉගැන්වීම් හා පූජාවන් සඳහා නියමිත වේලාවට සිටින්න. එය ඔබේ කොටස කරන්න බෝධිචිත්ත පුරුදු කරනවා. අන් අය මතින් නැගී සිටීමට හෝ ප්‍රමාද වී පැමිණීමෙන් ඔවුන්ට බාධා කිරීමට අවශ්‍ය නොවන පරිදි නියමිත වේලාවට ඔබේ ආසනයේ සිටීමට තරම් ඔවුන් ගැන සැලකිලිමත් වන්න.

හැමවිටම ටිබෙට් භික්ෂූන් හෝ භික්ෂුණීන් ආදර්ශයට ගන්න එපා. මම මීට වසර විස්සකට පමණ පෙර ධර්මශාලාවට පැමිණ එය දැක ඇත්තෙමි පැවිදි එදා ඉඳන් විනය ගොඩක් පිරිහිලා. “ටිබෙට් හාමුදුරුවෝ දුවනවා, පනිනවා, කුංෆු චොප්ස් කරනවා, ඉතින් මටත් පුළුවන්” කියලා හිතන්න එපා. ලාමා යෙෂේ අපට කියන්නට පුරුදුව සිටියේ “ඔබ අන් අයට ලබා දෙන දෘශ්‍යකරණය ගැන සිතන්න.” ගිහි මිනිසුන්ට පෙනෙන්නේ කෙසේද? සං ha කෑගහනවාද, දුවනවාද, තල්ලු කරනවාද?

අපගේ සිරුර භාෂාව අපට ඇතුළතින් දැනෙන ආකාරය ප්‍රකාශ කරන අතර එය අන් අයටද බලපෑම් කරයි. අපි අපේම කාමරයේ වාඩි වී සිටින ආකාරය එක දෙයක්. නමුත් අපි ගිහියන් සමඟ විධිමත් තත්වයක සිටින විට, අපි මේසයේ හිසෙහි ඇති හොඳම පුටුවේ වාඩි වී, සෝෆා මත දිගු කළහොත්, හෝ විශාල පුටුවක පිටුපසට වී කකුල් හරස් කළහොත්, අප අප ගැන ප්‍රකාශ කරන්නේ කුමක්ද? ? එය ඔවුන්ට බලපාන්නේ කෙසේද?

චීන ආශ්‍රමවල අපිව පුහුණු කළේ කකුල් දෙක හරහට හරහට තියාගෙන හිටගන්නවත් නෙවෙයි. මන්ද? අපේ සංස්කෘතිය තුළ, එවැනි ඉරියව් බොහෝ විට ඇතැම් අභ්යන්තර ආකල්ප පෙන්නුම් කරයි. අප ගැන වඩාත් සැලකිලිමත් වීමෙනි සිරුර භාෂාවෙන්, අපි සියුම් මට්ටම්වලින් අන් අයට ලබා දෙන පණිවිඩ පිළිබඳව අපි දැනුවත් වෙමු. අපගේ මනසෙහි සිදුවන දේ පිළිබඳව ද අපි දැනුවත් වෙමු.

මම චීන ආරාමයේ පුහුණුවීම් කරන විට, කන්‍යා සොහොයුරියන් මාව නිවැරදි කළේ මගේ ඉණ මත අත් තබා ඇති බැවිනි. මගේ ඉණට අත තියන් ඉන්නකොට මගේ හිත ඇතුලේ දැනෙන හැටි මට තේරෙන්න ගත්තා. එය මා ඉදිරියෙහි හෝ මගේ පැත්තෙහි මගේ දෑත් එකට තබා ගත් කාලයට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් විය. ඒ වගේ දේවල් ගැන අපි වැඩි වැඩියෙන් දැනුවත් වන තරමට, අපගේ මනසෙහි සිදුවන දේ ගැන අපි වැඩි වැඩියෙන් ඉගෙන ගනිමු.

අපි අපේ දේ ගැන සැලකිලිමත් විය යුතු වුවත් සිරුර භාෂාව සහ හැසිරීම, අපි ඒ ගැන කලබල නොවිය යුතුයි. අපිට හිනා වෙන්න පුළුවන්, සතුටු වෙන්න පුළුවන්, විහිළු කරන්න පුළුවන්. නමුත් අපි මේවා සිහිබුද්ධියෙන් හා සුදුසු අවස්ථාවලදී සහ සුදුසු තත්වයන් තුළ සිදු කරමු.

එදිනෙදා ජීවිතය

උදෑසන නැඟිටින විට සුජූද් තුනක් කිරීමත්, සවස් වරුවේ නින්දට යාමට පෙර සුජූද් තුනක් කිරීමත් හොඳය. ඇතැමෙක් උදය ධ්‍යාන කරන්නෝ වෙති, ඇතැම්හු සවස් වරු හෝ දහවල් භාවනාවෝ වෙති. අවම වශයෙන් සෑම උදෑසනකම සහ සවස් යාමයේ යම් පුහුණුවීම් කිරීම හොඳය, නමුත් ඔබ කුමන ආකාරයේ පුද්ගලයෙකි - උදෑසන භාවනා කරන්නා හෝ සවස භාවනා කරන්නා - ඔබට වඩාත් සුදුසු වේලාවට වැඩිපුර පුහුණු වන්න. රාත්‍රිය සඳහා ඔබගේ සියලු පුරුදු අත් නොහරින්න, ඒ වෙනුවට ඔබ බොහෝ විට නින්දට වැටෙනු ඇත. උදේ පාන්දරින්ම නැඟිට, ඔබේ අභිප්‍රේරණය සකස් කර, දවසේ ක්‍රියාකාරකම් ආරම්භ කිරීමට පෙර ඔබේ පුහුණුවීම් කිහිපයක් කිරීම ඉතා හොඳයි. එය කේන්ද්‍රගතව දවස ආරම්භ කිරීමට අපට උපකාර කරයි.

උදේ, සිතන්න, “අද මට කළ යුතු වැදගත්ම දේ වන්නේ මගේ පුරුදු කිරීම, මගේ තබා ගැනීමයි ශික්ෂා පද, සහ අන් අය කෙරෙහි කරුණාවන්ත හදවතක් ඇත. ඒවා තමයි වැදගත්ම දේවල්. එය දුම්රිය ස්ථානයට යන්නේ නැත; එය එම ෆැක්ස් එවන්නේ නැත; එය මෙය සංවිධානය කිරීම හෝ එම පුද්ගලයා සමඟ කතා කිරීම නොවේ. “අද මට කළ යුතු වැදගත්ම දෙය නම් මගේ මනස කේන්ද්‍රගතව, සමබරව සහ සුවපහසුව තබා ගැනීමයි.” එවිට සියල්ල එතැනින් ගලා එනු ඇත. ඔබ ජීවත් වන්නේ ධර්ම කේන්ද්‍රයක නම්, ඔබ ඔබේ පිළිවෙත කැප කිරීමට පටන් ගන්නා තරමට ඔබ කේන්ද්‍රයේ කටයුතුවලට සම්බන්ධ නොවී සිටීමට වග බලා ගන්න.

නව භික්ෂූන් ලෙස, ඉගෙනීම වැදගත් වේ ශික්ෂා පද. ඒකෙන් කියවෙන්නේ ලිස්ට් එක විතරක් කියවන එක නෙවෙයි. යන්න පිළිබඳ ගැඹුරු ඉගැන්වීම් අප ඉල්ලා සිටිය යුතුය ශික්ෂා පද ජ්යෙෂ්ඨ සිට සං ha. ඉතිරිව ඇති සීමාව කුමක්ද a පැවිදි? උල්ලංඝනයන් සිදු වන්නේ කෙසේද? අපි ඔවුන්ව පිරිසිදු කරන්නේ කෙසේද? අපට ඒවා වළක්වා ගත හැක්කේ කෙසේද? ජීවත් වීමේ වටිනාකම කුමක්ද? ශික්ෂා පද? එම විනය රසවත් කථා සහ තොරතුරු වලින් පොහොසත් වන අතර එය අධ්‍යයනය කිරීම අපට උපකාරී වේ.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

මට පැය ගණන් කතා කරන්න පුළුවන් වුණා. නමුත් දැන් ඔබේ ප්‍රශ්නවලට වෙලාව ලැබේවා.

ආත්ම අභිමානය සහ දිගුකාලීන ඉලක්කය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම

ප්රශ්නය: පැවිදි වීමෙන් පසුව, මගේ මනසෙහි ප්‍රධාන ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ ලෞකික ගැටළු අටක් මම දුටුවෙමි. මම හිතුවා, “මම ඔට්ටු අල්ලනවා ගෙදර ඉන්න ධර්ම මධ්‍යස්ථානයේ හැමෝම මාව කන්‍යා සොහොයුරියක් විදිහට ගෙදරට එන එක වළක්වන්නේ කොහොමද කියලා හොයාගන්න උත්සාහ කරනවා” සහ තවත් දේවල්. පැවිදි වීමෙන් පසු මගේ ආත්ම අභිමානය පහත වැටුණු අතර, මම හිතුවා, “මට මේක කරන්න බැහැ. මම සුදුසු නැහැ. ”

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): පැවිදි දිවිය ඉතා බලවත් ය පිරිසිදු කිරීම, සහ අපි පිරිසිදු කරන විට, අපි අපේ මානසික කුණු දකිනවා. ඒක ස්වභාවිකයි! අපි කාමරය පිරිසිදු කරන විට, අපි කුණු දකිනවා. අපිරිසිදුකම දැක්කොත් මිස අපට කාමරය පිරිසිදු කළ නොහැක. මේ වගේ දේවල් ආවම අපි බලන්නේ කුණු කොතනද කියලා, මොනවද වැඩ කරන්න ඕන කියලා.

පහත් ආත්ම අභිමානය පිළිබඳ එවැනි සිතුවිලි පහළ වූ විට, ඔබෙන්ම මෙසේ අසන්න: "ඒක ඇත්තද? ඇත්තටම මම කොච්චර භයානකද කියන එක ගැන මම මටම කියන මේ කතාන්ද?" අපගේ මනස විවිධ දේවල් ගැන සිතන අතර, අප ඒ සියල්ල විශ්වාස නොකළ යුතුය! “මම පැවිදි වීමට සුදුසු නැහැ” කියා අපේ සිත කියන විට අපි විමසා බැලිය යුත්තේ “වටින්නේ” යනු කුමක්ද? 'වටිනා' යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අප පැවිදි වීමට පෙර දැනටමත් අරහත් හෝ බෝධිසත්වයන් විය යුතු බවයි. නැහැ, එහෙම වෙන්නේ නැහැ. එම බුද්ධ පැවිදි වීම අර්හත් වීමට හෝ අ බෝධිසත්ව; එය බුද්ධත්වයට හේතුවකි. අප පැවිදි වන්නේ අප අසම්පූර්ණ නිසා මිස පරිපූර්ණ නිසා නොවේ. ඒ නිසා “මම මේකට සුදුසු නැහැ” කියන සිත බොරුවක්.

මේ වගේ සිතිවිලි එනකොට ඒවා දිහා බලලා ඒවා ඇත්ත නැත්ත විග්‍රහ කරන්න. "හැමෝම ගෙදර ආයේ මම ගැන මොනවා හිතයිද?" මම දන්නේ නැහැ. ගණන් ගන්නේ කව්ද? ඔවුන් වැඩි කාලයක් මා ගැන සිතමින් කාලය ගත කිරීමට මා එතරම් වැදගත් නොවේ! සමහර අය කියනු ඇත, "ඇය පැවිදි වීම ගැන මම සතුටු වෙමි!" සමහර අය කියනු ඇත, "ඇයි ඇය එවැනි දෙයක් කළේ?!" ඔබ කුමක් කළත්, යමෙකු එයට කැමති වනු ඇත, යමෙකු එයට කැමති නොවනු ඇත. ඔවුන්ට එය නිරාකරණය කිරීමට ඉඩ දෙන්න.

අපගේ අභ්‍යාසය ප්‍රබල වන අවස්ථා අපි පසුකරමු, අපගේ මනස පිරී ඇති බව පෙනෙන කාලවල් හරහා අපි යන්නෙමු ආත්මාර්ථකාමීත්වය. ඉදිරියට යාමට ප්‍රධානතම දෙය නම් අපගේ දිගුකාලීන ඉලක්කය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමයි. අපි බුද්ධත්වයට යන විට, අපගේ වර්තමාන සතුට හා අවාසනාව එතරම් විශාල සැලකිල්ලක් නොවේ. අපි හුදෙක් යහපත සඳහා හේතු නිර්මාණය කිරීමට සෑහීමට පත් වෙමු.

අපට දිගුකාලීන ඉලක්කයක් ඇති විට අපි කරන්නේ කුමක්දැයි අපි දනිමු. අපගේ මනස සැකයෙන් පුරවන විට - "අනේ, මම මෙය ප්‍රාර්ථනා කරමි" හෝ "කොහොමද දේවල් xyz?" - අපි ජීවිතයේ අපගේ ප්‍රමුඛතාවයන් වෙත ආපසු පැමිණෙමු. බුද්ධත්වයට යන මාර්ගයේ දියුණුව ප්‍රධානයි. අපි අපටම මතක් කර ගනිමු, “මම මාර්ගය පුරුදු නොකරන්නේ නම්, මම වෙන කුමක් කරන්නද? මම සංසාරයේ අනිත් හැම දෙයක්ම කෝටි වාරයක් කරලා තියෙනවා. මම බුද්ධත්වයට පත් වීමට උත්සාහ කර නොගන්නේ නම්, තවත් කුමක් තිබේද? මම ඒ සියල්ල වීමි. මම ඔක්කොම කරලා තියෙනවා. සංසාරයේ තියෙන්න ඕන හැම දේම මගේ පෙර ආත්ම වලදී කෝටි ගණන් වාරයක් තියෙනවා. බලන්න ඒ හැමදේම මට කොහෙන්ද කියලා? කොහෙවත් නෑ!! ඉතින් බුද්ධත්වයට යුග 50ක් ගියත් වටින්නේ වෙන කරන්න දෙයක් නැති නිසා. වඩාත්ම අර්ථවත් වන්නේ මෙයයි. ” තවත් හොඳ දෙයක් ගැන අපට සිතිය හැකි නම්, අපි එය කරමු! නමුත්, බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය වඩනවාට වඩා වටිනා දෙයක්, තමන්ටත් අනුන්ටත් සතුට ගෙන දෙන දෙයක් ගැන සිතීම ඉතා අපහසුය.

අපි බුද්ධත්වයට යනකොට මග වැරදුනොත් කමක් නෑ. අපි දිල්ලි පැත්තට යනකොට පාරේ හැප්පුනොත් අපි දිගටම යනවා. ඒ නිසා, පාරේ ගැටීම් ගැන කරදර වෙන්න එපා.

අපි බම්ප් එකක් වැදුනම ඒ බාධාව ඇති කරන්න අපේ මනස කරන කාර්ය භාරය හඳුනා ගැනීම වැදගත්. ගොඩක් අය පාරේ බම්ප් එකක් ගහලා හිතනවා “මට පැවිද්ද නිසා ප්‍රශ්න ඇති වෙනවා. මම පැවිදි වුණේ නැත්නම් මට මේ ප්‍රශ්නය ඇති වෙන්නේ නැහැ.” අපි සමීපව බැලුවහොත්, අපගේ පැවිදිවීම ගැටලුව නොවන බව අපට පෙනේ. ගැටලුව අපේ මනසයි. ඉතින්, මම බුද්ධත්වයට යනවා නම්, මගේ මනස ප්‍රශ්නයක් ඇති කරනවා නම්, මම මගේ මනසින් වැඩ කරන්නේ එය කිරීම වටිනා බැවිනි. එය අපහසුතාවයට පත් විය හැකි අතර සමහර විට මම අසතුටින් සිටිය හැකිය, නමුත් මම ගිහියෙකු නම්, මම තවමත් අපහසුතාවයට හා අසතුටට පත් වනු ඇත, තවත් බොහෝ දේ පමණි.

පැරණි මිතුරන් හා සම්බන්ධයි

ප්රශ්නය: පැරණි මිතුරන් සමඟ අප සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද? මම පැවිදි වී මාස පහළොවක් පමණ වන අතර මෑතකදී සංචාරයක් සඳහා බටහිර රටවලට ගියෙමි. මම ජීවත්ව සිටියදී මගේ පැරණි මිතුරන් සමඟ සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද යන්න ගැන මට සැකයක් තිබුණි පැවිදි ඔවුන් අතර. මම දැන් කන්‍යා සොහොයුරියක් නිසා මම ඔවුන්ව කොපමණ දැකිය යුතුද සහ ඔවුන්ගේ ක්‍රියාකාරකම් වලින් මම සමාව දිය යුත්තේ කවදාද?

VTC: ගොඩක් වෙලාවට පරණ යාලුවො මුණගැහුනම ඉස්සර වගේ දැනෙන්නේ නෑ. අපි හැමෝම වෙනස් වෙනවා, කමක් නැහැ. අපි හිටපු විදියට ගැලපෙන්න ඕන නැහැ. සමහර වෙලාවට අපිට හිතෙන්න පුළුවන් “ඒත් එයාලා මගේ පරණ යාළුවෝ. මම ඔවුන්ට ගොඩක් ආදරෙයි, නමුත් මට දැන් ඔවුන් සමඟ සමීපව සිටිය නොහැක, මන්ද මට රාත්‍රියට කන්න හෝ බාර් එකේ රැඳී සිටීමට නොහැකි බැවිනි. අපිව චිත්‍රපටවලට ගෙනියන්න ඕන, නමුත් අපි විනෝදාස්වාදයට නොයන නිසා අපට හැඟෙන්නේ “මම මේ අය සමඟ ගැලපෙන්නේ නැහැ. මොකක් ද වැරැද්ද? මම වෙනස් වී මා පෙර සිටි ආකාරයටම සිටිය යුතුද? ”

ආරම්භයේ දී මෙය යම් කනස්සල්ලක් ඇති කරයි, නමුත් පැවිද්දන් ලෙස අපගේම ස්ථාවරත්වය, අඛණ්ඩතාව සහ අභිමානය සොයා ගන්නා තරමට, මෙය අපට එතරම් කරදරයක් නොවේ. “ගරුත්වය a පැවිදි” කියන්නේ උඩඟුකම නෙවෙයි. ඒ වෙනුවට, එය අප ජීවිතයේ කරන දේ පිළිබඳ හැඟීමකි. අපට විශ්වාසයි, “මම ජීවිතයේ කරන්නේ මෙයයි. මගේ පැරණි මිතුරන් කරන දේ සහ මා කරන දේ අනුරූප වන විට, එය හොඳයි. නමුත් ඔවුන් එසේ නොකරන විට, එය කමක් නැත. ඔවුන් කරන දේ ඔවුන්ට කළ හැකි අතර මම කරන දේ මම කරන්නෙමි. ”

ඔබට සහ ඔබේ පැරණි මිතුරන්ට විවිධ අවශ්‍යතා තිබේ නම් සහ ඔබේ සබඳතා විවිධ දිශාවලට යනවා නම් කමක් නැත. මම ඉන්දියාවේ පැවිදි වී වසර කිහිපයක් මෙහි වාසය කළෙමි. මම බටහිර රටවලට ගොස් බැලීමට ගිය විට, මගේ සමහර පැරණි මිතුරන් මම කන්‍යා සොහොයුරියක් වීම ගැන පුදුම වූ අතර සමහරු එසේ නොවීය. මම තවමත් සමහර ඒවා විටින් විට බටහිර රටවල දකින නමුත් බොහෝ ඒවා සමඟ මගේ සම්බන්ධතා නැති වී ඇත. කමක් නෑ. සබඳතා සෑම විටම වෙනස් වේ. අප පැවිදි වුවත් නැතත්, අපගේ ජීවිත සහ අවශ්‍යතා විවිධ දිශාවලට යන නිසා අපි සමහර මිතුරන්ගෙන් ඈත් වෙමු. වෙනත් මිතුරන් සමඟ, ජීවන රටාවේ වෙනස්කම් තිබියදීත්, මිත්රත්වය දිගටම පවතිනු ඇති අතර අපි ඉතා හොඳින් සන්නිවේදනය කරන්නෙමු. අප තුළම යහපැවැත්ම පිළිබඳ හැඟීමක් සහ අපගේ ජීවිතය සමඟ අප කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති විට, සමහර මිතුරන් විවිධ දිශාවලට යන විට මෙන්ම වෙනත් මිත්‍රත්වයන් දිගටම පවතින විට අපි එය පිළිගනිමු.

දේවල් ඒ විදියටම වෙන්න දෙන්න. ඔබේ පැරණි මිතුරන් ඔබ වීමට පුරුදු වීමට ටික කාලයක් ගතවනු ඇත පැවිදි, ඔබ කරන්නේ කුමක්ද සහ ඔබ නොකරන දේ තේරුම් ගැනීමට, නමුත් එය කමක් නැත. ඔවුන් සකස් කරනු ඇත. ඔවුන්ගෙන් සමහරක් එයට කැමති වනු ඇත, සමහර ඔවුන් කැමති නොවනු ඇත, එය කමක් නැත. සමහර වෙලාවට අපිට ඒ අය කරන කතා කරන දේවල් එපා වෙනවා. දේශපාලනය, සාප්පු සවාරි, ක්‍රීඩා සහ වෙනත් අය කරන දේ ගැන බොහෝ කතා. එය හරිම කම්මැලි ය! එහෙම වුනොත් ඒ මිනිස්සු එක්ක දිගටම ගැවසෙන්න ඕන නෑ. ඒවා කෙටියෙන් බලන්න, ඔබට හැකි දේ බෙදා ගන්න, ඉන්පසු ආචාරශීලීව සමාව දී වෙනත් දෙයක් කරන්න.

ආරක්‍ෂාව ප්‍රාර්ථනා කරමින් අත්හැරීම වඩනවා

ප්රශ්නය: අපගේ මූල්‍ය තත්ත්වය ගැන කුමක් කිව හැකිද? අපි ඒ ගැන කරදර විය යුතුද නැද්ද? අපි රැකියාවක් ලබා ගත යුතුද?

VTC: මට තරමක් ශක්තිමත් අදහස් මේ ගැන. මම මුලින් ම පැවිදි වූ විට අධිෂ්ඨාන කර ගත්තා, කොයිතරම් දුප්පත් වුණත් ගිහි වස්ත්‍ර ඇඳගෙන රැකියාවක් කරන්නේ නැහැ කියලා. එම බුද්ධ අපි අපේ ක්‍රියාවෙහි අවංක නම්, අපට කිසිදා කුසගින්නේ නොසිටින බව පැවසූ අතර, “මම එය විශ්වාස කරමි” යැයි මම සිතුවෙමි. අවුරුදු ගාණක් මම ගොඩක් දුප්පත්. මට මගේ වැසිකිලි කඩදාසි පවා සලාක කිරීමට සිදු විය, ඒ තරම් මම දුප්පත්! ශීත ඍතුවේ දී ප්රංශයේ ආරාමයේ මගේ කාමරය උණුසුම් කිරීමට මට නොහැකි විය. නමුත් මම 1977 පැවිදි වූ දා සිට මේ දක්වා මට රැකියාවක් ලැබී නොමැති අතර මම ඒ ගැන සතුටු වෙමි.

මම විශ්වාස කළේ මොකක්ද කියලා බුද්ධ කිව්වා සහ වැඩ කළා. කෙසේ වෙතත්, ඔබ පැවිදි වීමට පෙර යම් ආකාරයක මූල්‍ය සැකැස්මක් තිබීම හොඳ විය හැකිය. මා සිතන ආකාරයටම ඔබට සිතීම පහසු නම්, එය කරන්න. ඔබ එසේ නොකරන්නේ නම්, ඔබ පැවිදි වීමට පෙර වැඩි කාලයක් වැඩ කරන්න.

දිළිඳු වීමත් සමඟම ඔබට සැබවින්ම සුවපහසුවක් දැනෙන බවට වග බලා ගන්න. දිළිඳු බව දැනීම ඔබට පහසුවක් නොවේ නම්, තවම පැවිදි නොවන්න, මන්ද ඔබ පසුව සිවුරු හැර යාමට ඉඩ ඇති බැවිනි. පැවිදි වී නැවත බටහිරට ගොස් ගිහි වස්ත්‍ර හැඳ හිස කෙස් වවා රැකියාවක් කර ගැනීම නුවණට හුරු නැතැයි සිතමි. පැවිදි නගරයක. බොහෝ පැවිදි අය එසේ කළහොත් එය නොලබන්නේ පැවිදි ජීවිතයේ සතුට නැති නිසාය. එයාලට වෙලාවක් නෑ මෙනෙහි කරන්න සහ අධ්යයනය. ඔවුන් ජීවත් වන්නේ ගිහියන් සමඟ මිස අයෙක් සමඟ නොවේ සං ha ප්රජාව. ගිහි ජීවිතයේ “ප්‍රසාදය” ද ඔවුන්ට නැත, මන්ද ඔවුන්ට රැකියාවෙන් පසු බීමට හා මත් ද්‍රව්‍ය පානය කිරීමට පිටතට යා නොහැකි බැවිනි. ඔවුන්ට පෙම්වතෙකු හෝ පෙම්වතියක් සිටිය නොහැක. අවසානයේදී මිනිසුන්ට හැඟෙන්නේ තමන් කවුදැයි තව දුරටත් නොදන්නා බවයි, “මමද? පැවිදි නැත්නම් ගිහියෙක්ද?" උන්ට එපා වෙලා සිවුර ගලවනවා. මෙම ශෝකී වේ. ඔබ මෙම තත්වයට පත් වෙනවාට වඩා, ඔබ ප්‍රමාණවත් මුදලක් ඉතිරි කර ගන්නා තෙක් හෝ ඔබට ජීවත් වීමට හැකි වන තෙක් පැවිදි වීමට බලා සිටීම වඩා හොඳ යැයි මම සිතමි. පැවිදි ප්රජාව.

එම බුද්ධ a එකේ ඉන්න ඕන කිව්වා සං ha ප්රජාව සහ ජ්යෙෂ්ඨ සමග පුහුණු හාමුදුරුවෝ හෝ පැවිදි වීමෙන් පසු අවම වශයෙන් පළමු වසර පහ සඳහා කන්‍යා සොහොයුරිය. අපගේ අභ්‍යන්තර ශක්තිය ගොඩනගා ගත යුතු වන්නේ අපගේ ක්‍රියා අවුලුවාලිය හැකි තත්ත්වයන්ට යාමට පෙරය ඇමුණුමක්. අපට මෙහි ඉන්දියාවේදී ඉතා ශක්තිමත් බවක් දැනෙන්නට පුළුවන, නමුත් අපි බටහිරට ගොස් ගිහියෙකු මෙන් ඇඳ පැළඳ සිටියහොත්, පැරණි පුරුදු ඉතා ශක්තිමත් බැවින්, ඉක්මනින්ම අපිත් එක් අයෙකු මෙන් ක්‍රියා කරනු ඇත.

පැවිදි වුණාට පස්සේ අපි වැඩ කරන්න ඕන සැප, සැප කැමති මනසින්. මම කියන්නේ නෑ අපි තාපස ගමනක් යන්න ඕන කියලා. ඒක මෝඩ වැඩක්. නමුත් අපට මෙය හොඳම දේ සහ වඩාත් සුවපහසු බව ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය නැත. භික්ෂූන් වහන්සේලා වශයෙන්, අපට බොහෝ ඉතිරිකිරීම් තිබුණත්, දානපතියෙකු තිබුණත් නැතත් සරලව ජීවත් වීම අතිශයින්ම වැදගත්ය. අපගේ ජීවිතය සරලව තබා ගැනීමට, ඔබ එය භාවිතා නොකර වසරක් ගත වී ඇත්නම් යමක් ලබා දීමට මම නිර්දේශ කරමි. සෘතු හතරක් ගෙවී ගොස් අප යමක් භාවිතා නොකළේ නම්, එය ලබා දීමට කාලයයි. මෙය අපට සරලව ජීවත් වීමට උපකාර වන අතර දේවල් භාවිතා කළ හැකි අයට ඒවා ලබා ගැනීමට හැකි වේ.

අපට සිවුරු ගොඩක් නොතිබිය යුතුයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, තුළ විනය, එක සිවුරු සෙට් එකක් තියෙන්න ඕන කියල. අපි පළමුවැන්න සෝදන විට අපට ඇඳීමට තවත් කට්ටලයක් තිබිය හැක, නමුත් අපි දෙවන කට්ටලය අපගේ නොව සලකමු, නමුත් අපි වෙනත් කෙනෙකුට දෙන්නෙමු. අපට කට්ටල දෙකකට වඩා අවශ්ය නොවේ. බටහිර රටවල වුණත් අපිට වාහනයක් අවශ්‍ය නැහැ. අපට සුපිරි සැප පහසු ගෘහ භාණ්ඩ හෝ කෑම වර්ගවලින් පිරුණු කුස්සියක් අවශ්‍ය නොවේ. අපි සරලව ජීවත් විය යුතු අතර තෘප්තිමත් විය යුතුය. මේ මානසික තත්ත්වයත් එක්ක අපිට වැඩි මුදලක් අවශ්‍ය වෙන්නේ නැහැ. නමුත්, අපි හොඳ කෑම වර්ග ගොඩක් කැමති නම්, අපි චිත්‍රපට නැරඹීමට, සඟරා මිලදී ගැනීමට සහ ශීත ඍතුව සඳහා උණුසුම් ජැකට් කිහිපයක් ගැනීමට අවශ්ය නම්, අපට විශාල මුදලක් අවශ්ය වනු ඇත. නමුත් අපි අපේ දේ තබා ගැනීමට ද දුෂ්කරතාවලට මුහුණ දෙන්නෙමු ශික්ෂා පද.

අපි අනුන්ට බරක් වී අපව රැකබලා ගැනීමට ඔවුන් අමනාප වන තත්ත්වයකට පත් කිරීමට අපට අවශ්‍ය නැත. අපිට සල්ලි ටිකක් තියෙන්න ඕන, නමුත් අනවශ්‍ය දේවල් ඕන නැහැ. අපේ සිවුරුවල සිදුරු ඇති වන තුරු අපි පැළඳිය යුතුයි; අපිට අවුරුද්දකට සැරයක්වත් අවුරුදු දෙකකට සැරයක්වත් අලුත් සිවුරු සෙට් එකක් ගන්න ඕන නෑ. අපට නවීනතම නිදන බෑගය හෝ හොඳම පරිගණකය තිබීම අවශ්‍ය නොවේ. තියෙන දෙයින් සෑහීමට පත් වෙන්න අපි ඉගෙන ගන්න ඕන. අභ්‍යන්තර තෘප්තියක් තියෙනවා නම් කොච්චර තිබුණත් නැති වුණත් අපි තෘප්තිමත් වෙනවා. අපට තෘප්තියක් නොමැති නම්, අපි ඉතා ධනවත් විය හැකි නමුත් අපගේ හදවත් තුළ අපි දුප්පත් යැයි හැඟේ.

අපි අපිව සංවිධානය කර ගැනීම සහ ඇති කර ගැනීම ගැන සිතිය යුතුයි පැවිදි ප්‍රජාවන් නිසා අපට කිසිවකු ආරාමයෙන් පිටත වැඩ නොකර එකට ජීවත් විය හැක. ප්‍රජාවක ජීවත් වන අපි අපගේ පැවැත්ම පවත්වා ගැනීමට එකිනෙකාට සහයෝගය දෙමු ශික්ෂා පද සහ පුහුණුවීම් වලදී. ගැටලුව වන්නේ අප බටහිරයන් පුද්ගලවාදී වීමට නැඹුරු වීම සහ අපට ප්‍රජාව තුළ ජීවත් වීමට අපහසු වීමයි. අපි කැමති අපේම ගමනක් යන්න. අපි අහනවා, "ප්රජාව මා වෙනුවෙන් කුමක් කරයිද?" අපිට නීති අනුගමනය කරන්න අවශ්‍ය නැහැ. අපට අපේම වාහනයක් තිබීම අවශ්‍ය අතර අන් අය සමඟ දේවල් බෙදා ගැනීමට අවශ්‍ය නැත. අපි කාලසටහනක් අනුගමනය කිරීමට හෝ ප්රජාවගේ යහපත සඳහා වැඩ කිරීමට කැමති නැත. අපි අපේම කාමරයට යනවා නම් හොඳයි මෙනෙහි කරන්න සියලු සංවේදී ජීවීන් කෙරෙහි අනුකම්පාව මත!

ඒත් ඉතින් අපි තනියම ඉන්නකොට අපි ගැනම අනුකම්පා කරනවා, “දුප්පත් මම. මට වාසය කරන්න ආරාමයක් නැහැ ඇයි වෙන කෙනෙක් ආරාමයක් කරන්නේ නැත්තේ? එවිට මම එහි ජීවත් වීමට යන්නෙමි.

අපි අපේ ඇතුළාන්තය දෙස බැලිය යුතුයි. ප්‍රජාවක ජීවත් වීමේ දුෂ්කරතා හරහා යාමට අපට අවශ්‍ය නැතිනම්, එකක ජීවත් වීමේ ප්‍රතිලාභ නොලැබීම ගැන මැසිවිලි නැඟිය යුතු නැත. ප්‍රජාවක් පිහිටුවීමේ වටිනාකම - අපටත් අන් අයටත්, පැවිදි අයගේ කෙටිකාලීන සුබසාධනය සඳහාත්, දිගුකාලීන සද්ධර්මයේ සමෘද්ධිය සඳහාත් - අපට යමක් කැප කිරීමට සිදුවුවහොත්, අපි සතුටු වන්නෙමු. බව. ඔබට කිරීමට අවශ්‍ය දේ ඔබේම මනසින් පරීක්ෂා කරන්න. එම බුද්ධ පිහිටුවන්න සං ha ප්‍රජාවක් ලෙස අපට ප්‍රායෝගිකව එකිනෙකාට සහයෝගය දැක්විය හැකිය. අපිට ඒක කරන්න පුළුවන් නම් තමයි හොඳම දේ. නමුත් සමාජය තුළ ජීවත් වීමට අපගේ මනස සතුටු කළ යුතුය.

ව්යුහය තුළ ලිහිල් කිරීම

ප්රශ්නය: සමහර විට අපි එකට ජීවත් වන විට ව්යුහය මිනිසුන් ආතතියට පත් කරයි. අපට විවේකීව, උණුසුම්ව සහ එකිනෙකාට සහයෝගය දැක්විය හැක්කේ කෙසේද?

VTC: අපි ජීවත් වීමට ඉගෙන ගන්නා විට අපි සංක්‍රාන්තියක් හරහා ගමන් කරමු සං ha ප්රජාව. මුලදී, සමහර දේවල් අමුතු දෙයක් ලෙස පෙනෙන අතර තවත් දේවල් අපගේ බොත්තම් තල්ලු කරයි. අපට විරාමයක් තබා, අපගේ ප්‍රතික්‍රියා දෙස බලා, අපගේ මනස ගැන ඉගෙන ගැනීමට මෙම තත්වයන් භාවිතා කළ යුතුය.

නිදසුනක් වශයෙන්, අලුතින් පැවිදි වූ අය ඉදිරිපස වාඩි වීමට කැමති බව මම නිරීක්ෂණය කළෙමි. පොදු ඉගැන්වීම්වලදී, ඔවුන් තම ආසනය ජ්යෙෂ්ඨයා ඉදිරියෙහි පවා තැබීය සං ha. ඔවුන් සිතන්නේ, “දැන් මම පැවිදි වී සිටිමි, එබැවින් මට ඉදිරියෙන් වාඩි විය හැකිය”. නමුත් අපි පැවිදි අනුපිළිවෙලින් වාඩි වී සිටිමු, එබැවින් නව සං ha පිටුපසින් වාඩි විය යුතුය. ගොඩක් වෙලාවට අපි ඒකට කැමති නෑ.

නැතහොත්, ද සං ha 11:30 ට දිවා ආහාරය ගන්නවා, නමුත් අපට එය වේලාසනින් කෑමට අවශ්‍ය නැත. අපි දවල්ට කන්න ඕන. නැතහොත්, ද සං ha නිශ්ශබ්දව කනවා, නමුත් අපට කතා කිරීමට අවශ්යයි. නැත්නම්, අනිත් එක සං ha කතා කරනවා, නමුත් අපි නිහඬව කන්න ඕන. නැත්තම් කෑම කාලා ඉවර වෙලා කැපකිරීම් කිව්වට අපි ඉවර නෑ (අද මටත් උනේ ඒකයි!). අපේ හිත මේ හැමදේටම කලබල වෙනවා. සමහර විට අපි ව්‍යුහයට එරෙහිව කැරලි ගසමු, සමහර විට අපි එයට ගැලපෙන ලෙස අපවම මිරිකමු. කිසිම මානසික තත්වයක් ඉතා සෞඛ්‍ය සම්පන්න නොවේ. එබැවින් කුමක් කළ යුතු දැයි සොයා බැලීමට උත්සාහ කරනවාට වඩා, අපි නැවතී, අපගේ මනස දෙස බලා, අපටම විවේක ගැනීමට ඉඩ දිය යුතුය.

බොහෝ දේ ගැන සිතමින් කාලය නාස්ති කිරීම නැවැත්වීමට ව්‍යුහය අපට උපකාර කරයි. අපි පැවිදි පිළිවෙළට වාඩි වුණාම කොහේ ඉඳගන්නද කියලා හිතන්න ඕන නැහැ. අපිට ඉන්න තැනක් තියෙනවා නම් අපි කලබල විය යුතු නැහැ. තැනක් තියේවි. අපි වාඩි වී සිටින තැන අපි දනිමු, අපි එහි වාඩි වෙමු.

සෑම සංස්කෘතියකම, එකට ආහාර ගැනීම මිත්‍රත්වයේ ලකුණකි. සමහර විට ද සං ha නිශ්ශබ්දව ආහාර ගත හැකි අතර, එසේ කරන විට අපට සතුටින් හා සැහැල්ලුවෙන් සිටිය හැක. තවත් විටෙක අපි කතා කරන විට, අපට සතුටින් හා සැහැල්ලුවෙන් හා එකට කතාබස් කළ හැකිය. ඔබ දේවල් වීමට කැමති ආකාරය හෝ ඒවා කිරීමට හොඳම ක්‍රමය යැයි ඔබ සිතන දේ ගැන බොහෝ අදහස් ඇති කර ගැනීම වෙනුවට සිදුවෙමින් පවතින දේ සමඟ යාමට උත්සාහ කරන්න. එසේ නොමැති නම්, අපගේ මනස නිතරම පැමිණිලි කිරීමට යමක් සොයා ගනු ඇත. අපගේ මතයන් ගොඩනඟා ගැනීමට අපි බොහෝ කාලයක් ගත කරන්නෙමු, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඒවා අපගේ වීම නිසා සැමවිටම නිවැරදියි! මේ සියල්ල අත්හැරීමට ව්‍යුහය අපට හැකියාව ලබා දෙයි. අපි හැම දෙයක් ගැනම හිතන්න ඕන නැහැ. අපි දන්නවා දේවල් කරන්නේ කොහොමද කියලා සහ අපි ඒ වගේ ඒවා කරනවා.

එවිට, එම ව්‍යුහය තුළ, අපගේ මනස සැහැල්ලු කර ගැනීමට අපට එතරම් ඉඩක් ලැබේ, මන්ද කුමක් කළ යුතුද, කොතැනක වාඩි විය යුතුද, කන්නේ කවදාද යන්න ගැන කරදර විය යුතු නැත. අපි සාමාන්‍යයෙන් සිතන්නේ ව්‍යුහය නොමැතිකම අපට ඉඩක් ලබා දෙන බවයි, නමුත් ව්‍යුහයක් නොමැතිව අපට බොහෝ විට ව්‍යාකූලත්වය සහ අවිනිශ්චිතතාවයන් ඇත. අපගේ මනස බොහෝ මත ගොඩනඟයි, “අපි කොහොමද ඉන්නේ dal-bhat දිවා ආහාරය සඳහා, මට මහන්සියි dal-bhat. කුස්සියට වෙන දෙයක් හදන්න බැරි ඇයි?” තේරීමක් කළහොත්, අපගේ මනස අතෘප්තිමත් වන අතර මැසිවිලි නඟනු ඇත. හැබැයි දෙන ඕනම දෙයක් කන්න පුරුදු උනොත් අපි සතුටු වෙනවා.

ඇත්ත වශයෙන්ම, ව්යුහය අපට හුස්ම ගැනීමට නොහැකි තරම් දැඩි නොවිය යුතුය. නමුත් මගේ බටහිර අත්දැකීම් සං ha ටිබෙට් සම්ප්‍රදායට අනුව, ඕනෑවට වඩා ව්‍යුහය අපගේ ගැටලුවක් නොවේ.

පැවිදි පිළිවෙළට වාඩි වුණාම අපි දෙපැත්තේ අයව හොඳට අඳුරනවා. එක පාරක් මට මතකයි, “මගේ දකුණු පැත්තේ ඉන්න කෙනාට මම කැමති නැහැ මොකද එයා ගොඩක් තරහයි. මගේ වම් පැත්තේ ඉන්න කෙනාට මම කැමති නැහැ මොකද ඒ වගේ හිතුවක්කාර ගතියක් තියෙනවා.” මට නැවතී මටම කියන්නට සිදු විය: “මම මේ අය ළඟ බොහෝ වේලාවක් වාඩි වී සිටිමි. මම ධර්ම රැස්වීමකට සහභාගි වන සෑම අවස්ථාවකම, මම මෙයත්, මෙයත් අතර වාඩි වී සිටිමි, එබැවින් මම එයට පුරුදු වී ඔවුන්ට කැමති ආකාරය ඉගෙන ගැනීම වඩා හොඳය.

මට වෙනස් විය යුතු බව මම දැන සිටියෙමි, මන්ද තත්වයේ යථාර්ථය එයයි. මට කියන්න බැරි වුණා “මට මෙතන ඉඳගන්න ඕන නෑ. මට ගිහින් මගේ යාළුවා ළඟින් වාඩි වෙන්න ඕනේ. මට මගේ අදහස වෙනස් කිරීමට, ඔවුන් අගය කිරීමට සහ ඔවුන්ට කැමති වීමට ඉගෙන ගැනීමට සිදු විය. මම මා ගැන වැඩ කිරීමට පටන් ගත් වහාම ඔවුන් සමඟ සබඳතා වෙනස් විය. වසර ගණනාවක් ගෙවී යන විට, අපි එකිනෙකා වර්ධනය වී වෙනස් වන බව දකින නිසා, අප අසල වාඩි වී සිටින පුද්ගලයින් සමඟ අපි විශේෂ සම්බන්ධතාවයක් ගොඩනඟා ගනිමු.

මම පැවිදි වුණාම බටහිර සං ha මූලික වශයෙන් හිපි සංචාරකයින් කණ්ඩායමක් විය (සමහරු මීට පෙර වෘත්තියක් කර ඇත, සමහරක් නැත). අපි මොන වගේද කියලා ඔයාට අදහසක් තියෙනවද? දැන් මම එකම මිනිසුන් දෙස බලන අතර ඇදහිය නොහැකි ගුණාංග ඇති පුද්ගලයින් දකිමි. ඇත්තටම මම දැකලා තියෙනවා ඒවා වැඩෙනවා. මිනිසුන් ඔවුන්ගේ දේවල් සමඟ වැඩ කිරීම සහ තමන්ව පරිවර්තනය කිරීම, ඔවුන්ගේ දැඩි අධිෂ්ඨානය දැකීම සහ ඔවුන් අන් අයට ලබා දෙන සේවය දැකීම සතුටට කරුණකි. අපි එකිනෙකා අගය කිරීම වැදගත්. දැන් පේළියේ උඩ පහල බලනකොට ගොඩක් හොඳ ගති තියෙන අයව දැකලා සතුටු වෙනවා. මෙය පරිවර්තකයෙකි; කන්‍යා සොහොයුරියන්ට උදව් කිරීමට කෙනෙක් බොහෝ දේ කරන බවත්; මෙයා චිත්‍ර අඳිනවා, උගන්නනවා කියලා.

ස්ත්‍රී පුරුෂ සමාජභාවය පිළිබඳ ගැටළු

ප්රශ්නය: මම ටිබෙට් සම්ප්‍රදායට අනුව පැවිදි වී ඇති බැවින්, මට හැඟෙන්නේ මා නිකම්ම නොවේ පැවිදි. කාන්තාවක් වීම ගැනත් ප්‍රශ්නයක් තියෙනවා. අපි පැවිදි වෙනවා, නමුත් කන්‍යා සොහොයුරියන් ලෙස අපි තවදුරටත් සමාන නොවේ. අපි මිනිසුන්ට හා භික්ෂූන්ට වඩා පහත් වෙනවා.

VTC: ඔව් මටත් මේක දැනෙනවා. මෙම තත්ත්වය සමස්ත බෞද්ධ සමාජයට හෝ එහි සිටින පුද්ගලයන්ට සෞඛ්‍ය සම්පන්න නොවන බව මගේ අදහසයි. මම වසර ගණනාවක් ටිබෙට් ප්‍රජාවේ ජීවත් වූ අතර, මා නැවත බටහිරට යන තුරුම මට වැටහුණේ නැත, ටිබෙට් බෞද්ධ ප්‍රජාව තුළ කාන්තාවන් පිළිබඳ දැක්ම මා නොදැනුවත්වම මට කොතරම් බලපෑවාද යන්න. ඒකෙන් මට මං ගැන තියෙන විශ්වාසය නැති වුණා.

බටහිර රටවල මට ගොඩක් වෙනස් බවක් දැනුණා. කාන්තාවක් ලෙස මා නායකත්ව භූමිකාවක සිටියහොත් හෝ ප්‍රශ්න ඇසුවහොත් හෝ විවාදයකදී මගේ අදහස් ප්‍රකාශ කළහොත් කිසිවෙකු මා දෙස අමුතු ලෙස බලන්නේ නැත. මට නම්, බටහිරට ආපසු යාම සෞඛ්‍ය සම්පන්න විය. වඩා විවෘත සමාජයක සිටීම මට හොඳ විය. මගේ දක්ෂතා පාවිච්චි කරන්න එතන ඉඩක් තියෙනවා.

පසුගිය වසර විස්සක කාලය තුළ ටිබෙට් ප්‍රජාවේ කාන්තාවන්ගේ තත්ත්වය වෙනස් වී ඇත. මම විශ්වාස කරන්නේ මෙයින් බොහෝ දේ බටහිර බලපෑම සහ බටහිරයන් විසින් ප්‍රශ්න ඇසීම නිසා යැයි මම විශ්වාස කරමි, “බුදු දහම පවසන්නේ සියලු සත්වයන් සමාන බවයි. ඇයි අපි කාන්තාවන් xyz කරනවා දකින්නේ නැත්තේ?”

බුදුදහම බටහිරට යන බැවින්, දේවල් ස්ත්‍රී පුරුෂ සමානාත්මතාවය හෝ ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය මධ්‍යස්ථ වීම අත්‍යවශ්‍ය වේ. FPMT විසින් භාවිතා කරන සමහර යාඥාවන් වල තවමත් “බුදුවරුන් සහ ඔවුන්ගේ පුත්‍රයන්” යනුවෙන් සඳහන් වීම ගැන මම කම්පනයට පත් වෙමි. මෙවැනි ස්ත්‍රී පුරුෂ සමාජභාවී භාෂාව වසර විස්සකට පෙර බටහිර රටවල සෑහීමකට පත් නොවන බව සැලකේ. ස්ත්‍රී පුරුෂ භේදය ගැන දන්නා බෞද්ධයන් සහ විශේෂයෙන් බටහිර බෞද්ධයන් තවමත් එය භාවිතා කරන්නේ ඇයි? අපි ස්ත්‍රී පුරුෂ සමාජභාවයට නැඹුරු භාෂාවක් භාවිතා කිරීමට හේතුවක් නැත. ඒක වෙනස් වෙන්න ඕන.

ඊට අමතරව භික්ෂූන් වහන්සේලා සහ භික්ෂුණීන් වහන්සේලාට එක හා සමානව සැලකීම සහ එකිනෙකාට අන්‍යෝන්‍ය ගෞරවය දැක්වීම අවශ්‍ය වේ. බටහිරයන් දර්මයට ගරු කරනවාට අපි කැමති නම් සං ha, අපි එකිනෙකාට ගරු කළ යුතු අතර එකිනෙකාට සමානව සැලකිය යුතුය. මම දැක්කා සමහර හාමුදුරුවරු මෙහෙම හිතනවා වගේ හැසිරෙනවා දැන් මම අයෙක් හාමුදුරුවෝ. මම කන්‍යා සොහොයුරියන්ට වඩා හොඳයි. මට ඉගැන්වීම්වලදී ඔවුන් ඉදිරිපිට වාඩි විය හැකිය. කරන්න ඕන දේ මට කියන්න පුළුවන්.” මෙය භික්‍ෂූන්ගේ චර්‍යාවට හානිකර වන්නේ උඩඟුකම වර්ධනය වන නිසාත්, උඩඟුකම බුද්ධත්වයට බාධා කරන පීඩාවක් නිසාත් ය. ස්ත්‍රී පුරුෂ සමානාත්මතාවය පැවතීම භික්ෂුණීන්ට පමණක් නොව භික්ෂූන්ටද යහපත්ය.

ප්රශ්නය: බටහිර භික්ෂූන් වහන්සේලා සමඟ කටයුතු කරන විට ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙකුට “අනේ ඔබ භික්ෂුණියක් පමණයි” යන ආකල්පයක් ඇති බව මම දුටුවෙමි. මම ඔවුන් ගැන සම්පූර්ණයෙන්ම කම්පනයට මෙන්ම කලකිරීමටද පත් වුණෙමි. මම ඔවුන්ගේ ආකල්ප මිලට ගන්නේ නැහැ.

VTC: ඔබ එය මිලදී නොගත යුතු අතර, ඔවුන්ද නොකළ යුතුය! සිත්ගන්නා කරුණ නම්, සෑම බටහිරකම පාහේ මම එය දැක ඇත්තෙමි හාමුදුරුවෝ “මම අ හාමුදුරුවෝ; මම කන්‍යා සොහොයුරියන්ට වඩා උසස්” යැයි පසුව සිවුරු හැර දමා ඇත. මාව පහත් කරලා, “දී lamrim යහපත් මනුෂ්‍ය පුනරුප්පත්තියක ගුණාංග අටෙන් එකක් වන්නේ පුරුෂයෙකු වීමයි” යනු තවදුරටත් භික්ෂූන් නොවේ. උඩඟු වෙලා ඉස්සරහ ඉඳගෙන කන්‍යා සොහොයුරියන් ගැන පහත් ප්‍රකාශ කරපු උන් ඔක්කොම සිවුරු හැරලා. එවැනි ආකල්පවලින් ඔවුන්ට යහපතක් සිදු නොවූ බව පැහැදිලිය. එය ඔවුන්ගේම මාර්ගයට බාධාවක් වූ අතර එය බටහිරයන්ට ද ධර්මය කෙරෙහි විශ්වාසය නැති කරවයි. හාමුදුරුවරු එහෙම ගමනක් යනකොට දැනගනින් ඒක තමන්ගේ ගමනක් කියලා. එය ඔබ සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත. ඔබේ ආත්ම විශ්වාසය නැති කර නොගෙන ඔවුන් සමඟ අමනාප නොවන්න. ඔබට එය සුදුසු ආකාරයෙන් පෙන්වා දිය හැකි නම්, එය කරන්න.

ටිබෙට් ප්‍රජාව තුළ කෝපයට පත් ස්ත්‍රීවාදියෙකු වීම ක්‍රියා නොකරයි. භික්ෂූන් වහන්සේ ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම අපකීර්තියට පත් කරනු ඇත. ගෞරවනීය වන්න. නමුත් ඔබේ ආත්ම විශ්වාසය නැති කර ගැනීම හෝ ඔබේ දක්ෂතා සහ හොඳ ගුණාංග යටපත් කිරීම එයින් අදහස් නොවේ.

ස්ත්‍රී පුරුෂ සමාජභාවය පිළිබඳ අසමානතාවයට ඇබ්බැහි නොවන්න. මගේම ආකල්ප දැකීමට මට උපකාර කළ රසවත් අත්දැකීමක් මට තිබුණා. ප්‍රධාන විහාරස්ථානයේ දී සොහොන් පූජා කරන සෑම අවස්ථාවකම, භික්ෂූන් වහන්සේලා උන්වහන්සේට විශාල සොග් පිඟාන පූජා කරන අතර, භික්ෂූන් වහන්සේලා වඩම්මති. පූජා. මීට වසර ගණනාවකට පෙර මම එහි සිටින විට මට සිතුනේ “උන්වහන්සේට හැමදාම පූජා කරන්නේ හාමුදුරුවරු තමයි. හැමතිස්සෙම හාමුදුරුවරු තමයි පාස් වෙන්නේ පූජා. කන්‍යා සොහොයුරියන් මෙහි වාඩි වී බලා සිටිය යුතුය. එතකොට මට තේරුණා නන්ගිලා නම් කියලා පූජාවකි tsog උතුමාණන්ට tsog එක හැමෝටම දීලා, මම කියනවා, "බලන්න, හාමුදුරුවරු එතන ඉඳගෙන, අපි කන්‍යා සොහොයුරියන් සියලු වැඩ කරන්න ඕනේ!" මගේ හිත හිතන හැටි දැක්කම මට නිකන් යන්න දුන්නා.

අපි තරාතිරම සඳහා පැවිදි වුණේ නැහැ, එබැවින් ස්ත්‍රී පුරුෂ සමාජභාවය පිළිබඳ අසමානතාවය පෙන්වා දීම තත්ත්වය හෝ කීර්තිය ලබා ගැනීමට දරන උත්සාහයක් නොවේ. එය සරලවම සෑම කෙනෙකුටම සමාන වීමට ඉඩ සැලසීමයි ප්රවේශ ධර්මයට සහ ඔවුන් එය පුරුදු කරන විට සමාන ආත්ම විශ්වාසයක් භුක්ති විඳීමට. මේ පිළිබඳව ඔබ සැමට - භික්ෂු භික්ෂුණීන් වහන්සේලාට යහපතක් වෙනවා. ඒ ගැන විවෘතව කතා කරන්න පුළුවන් එක හොඳයි. මිනිසුන් විවිධ සංචාර සඳහා යන අතර, අපගේ වගකීම කුමක්ද සහ අනෙක් පුද්ගලයාගෙන් ලැබෙන දේ වෙනස් කිරීමට අප ඉගෙන ගත යුතුය. එය තවත් කෙනෙකුගේ උද්දච්චකමකින් හෝ අතෘප්තියකින් එන බව අප දුටුවහොත් එය ඔවුන්ගේ ගමනක් බව හඳුනාගන්න. ඒක අපිත් එක්ක කරන්න ඕන නෑ. නමුත් අපි කෙනෙක්ව කුපිත කළා නම් හෝ වෛර කළා නම්, අපි එය අයිති කරගෙන අපිව නිවැරදි කර ගත යුතුයි.

අපි ටිබෙට් ජාතිකයන් වීමට අවශ්‍ය නැහැ

ප්රශ්නය: ඔබ පැවිදි වූ විට, ටිබෙට් ජාතිකයෙකු වීමට ඔබට පීඩනයක් දැනුණාද?

VTC: ඔව්, මම කළා, මම පැවිදි කරන විට බොහෝ බටහිර භික්ෂූන් හෝ භික්ෂුණීන් නොසිටි නිසා මම ටිබෙට් කන්‍යා සොහොයුරියන් ආදර්ශයට ගත්තා. මම ටිබෙට් කන්‍යා සොහොයුරියන් වගේ වෙන්න ගොඩක් උත්සාහ කළා. මම අතිශයින් ආත්මාර්ථකාමී වීමට, මෘදු ලෙස කතා කිරීමට සහ ඉතා ස්වල්පයක් පැවසීමට උත්සාහ කළෙමි. ඒත් වැඩක් වුණේ නැහැ. මම ටිබෙට් කන්‍යා සොහොයුරියක් නොවූ නිසා එය සාර්ථක වූයේ නැත; මම බටහිර ජාතිකයෙක්. මට විශ්වවිද්‍යාල අධ්‍යාපනයක් සහ වෘත්තියක් තිබුණා. කිසිදා කතා නොකරන මේ කොනක සිටින කුඩා මීයා ලෙස පෙනී සිටීම මට සුදුසු නොවීය. ටිබෙට් කන්‍යා සොහොයුරියන් වසර විස්සකට වැඩි කාලයකට පසුව, තව ටිකක් ඉදිරියට පැමිණ ඇත, නමුත් ඔවුන් තවමත් තරමක් ලැජ්ජාශීලී ය.

මම ටිබෙට් චාරිත්‍ර අනුගමනය කිරීමට උත්සාහ කළෙමි, උදාහරණයක් ලෙස මම මගේ නාසය පිඹින විට මගේ සෙන් එකෙන් මගේ හිස වසා ගත්තා. නමුත් මට අසාත්මිකතා තිබුණා, එයින් අදහස් කළේ මම මගේ සෙන් යට හිස තබාගෙන විශාල කාලයක් ගත කරන බවයි. ටිබෙට් ආචාර විධි කොපි කරලා මට වැඩක් වුණේ නැහැ. දැන් ටිබෙට් ජාතිකයන්ට තේරෙනවා බටහිර ජාතිකයන් නාසය සඟවන්නේ නැතිව බව.

අපි බටහිර අය, ඒක හොඳයි. අපි කරනවා වගේ හරස් සංස්කෘතික වශයෙන් වැඩ කිරීම, අපි අපේම සංස්කෘතියේ අය සමඟ පමණක් සිටියා නම් අපි සාමාන්‍යයෙන් නොදැන සිටින දේවල් දෙස බැලීමට අපට ඉඩ සලසයි. එම උපකල්පන නොමැති සංස්කෘතියක අප ජීවත් වන තුරු අප හඳුනා නොගන්නා සංස්කෘතික උපකල්පන රාශියක් අපට තිබේ. අසමගිය අපව දේවල් ප්‍රශ්න කරයි. අපගේ අභ්‍යන්තර නීති සහ උපකල්පන පිළිබඳව අපි දැනුවත් වෙමු. මෙය වාසිදායකය, මක්නිසාද යත්, “ධර්මය යනු කුමක්ද සහ සංස්කෘතිය යනු කුමක්ද?” යනුවෙන් අප අසන බැවිනි. සමහර වෙලාවට අපේ ගුරුවරයා අපිට නොගැලපෙන දෙයක් කළාම අපිට පේනවා ඒ අපිට විවිධ සංස්කෘතික සිරිත් විරිත් හෝ වටිනාකම් තියෙන නිසා. ඒ අපේ ගුරුවරයා වැරදි නිසාවත් මෝඩ නිසාවත් නෙවෙයි.

අපි වෙනස් වී ටිබෙට් ජාතිකයන් ලෙස ක්‍රියා කිරීමට හෝ සිතීමට උත්සාහ කිරීමට අවශ්‍ය නැත. අපි බටහිර වෙන එක හොඳයි. "බටහිර ජාතිකයන් ඔබ ටිබෙට් ජාතිකයන් මෙන් වීමට උත්සාහ කළත්, ඔබට තවමත් විශාල නාසයක් ඇත." අපි ටිබෙට් ජාතිකයෙකු වීමට අවශ්‍ය නැත, නමුත් අපි අපගේ මනස හීලෑ කළ යුතුය. අපි වෙනත් සංස්කෘතියක ජීවත් වන විට ද ආචාරශීලී විය යුතුය.

විවේචනවලට ප්රතිචාර දැක්වීම

ප්රශ්නය: ඔබ ඔබේ තබා නොගන්නා බව ගිහියන් ඔබට පවසන විට ඔබ ප්රතිචාරය දක්වන්නේ කෙසේද? , ඈට සම්පූර්ණයෙන්ම?

VTC: ඔවුන් කියන දේ නිවැරදි නම්, මම පවසන්නේ, "මට එය පෙන්වා දීම ගැන ඔබට බොහෝම ස්තූතියි" යනුවෙනි. අනිත් කෙනා කියන දේ හරි නම් අපි ඒ අයට ස්තුති කරන්න ඕන. ඔවුන් කියන දේ නිවැරදි නොවේ නම්, අපි නිවැරදි දේ පැහැදිලි කරමු. අපිට විරුද්ධව යමක් කරන්න කිව්වොත් ශික්ෂා පද, අපි ඒක කරන්නේ නැහැ. නමුත් ඔවුන් අපට ක්‍රියා කළ යුතු ආකාරය මතක් කර දුන්නොත්, අපි කියන්නේ “මම එතරම් සිහි කල්පනාවෙන් සිටියේ නැහැ. එය මට පෙන්වා දීම ගැන ඔබට ස්තූතියි. ” ඔවුන් එය කරන්නේ හොඳ හෝ නරක අභිප්රේරණයකින්ද යන්න අපට ප්රශ්නයක් නොවේ.

මාර්ගයේදී අපි එකිනෙකාට උදව් කළ යුතුයි. තුළ විනය, එම බුද්ධ මෙය බොහෝ සෙයින් අවධාරණය කර ඇති අතර, ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙය ඔහුට භික්ෂූන් ප්‍රජාවන් තුළ එකට ජීවත් වීමට එක් හේතුවකි. ප්‍රජා ජීවිතය වැදගත් වන්නේ ඒ තුළ අපි එකිනෙකාට සහයෝගය දෙන අතරම වැරදි වූ විට එකිනෙකා නිවැරදි කරන බැවිනි.

අපගේ බටහිර ඊගෝට නිහතමානී වීම සහ අපගේ වැරදි පෙන්වා දෙන අන් අය පිළිගැනීම දුෂ්කර ය. අපට බොහෝ විට නිහතමානිකම අඩුයි, පළමු ගුණාංගය පැවිදිගේ මනස, ඒ වෙනුවට ආඩම්බරයි. “මම වැරැද්දක් කළා කියලා මට කියන්න එපා! මගේ හැසිරීම නිවැරදි කරන්න කියන්න එපා!”

එහෙත්, සාර්ථක වෘත්තිකයෙකු වීමට නම්, අප නිවැරදි කිරීම අගය කරන පුද්ගලයෙකු බවට පත් කළ යුතුය. මිනිසුන්ගේ යෝජනා පිළිගන්න අපි ඉගෙන ගත යුතුයි. අනුන් උපදෙසක් දුන්නත්, විවේචනයක් විදිහට ගත්තත්, අපේම යහපතට, අපිට සවන් දෙන්න, හිතට ගන්න පුළුවන් වෙන්න ඕන. අපි ධර්මයේ හැසිරෙන්නේ අපේ මනස වෙනස් කර ගැනීමට අවශ්‍ය නිසා නොවේද? අපි පැවිදි කළේ අපේ පැරැණි ක්‍රමවලම හිරවෙලා ඒ විදිහටම ඉන්නටද? නෑ ඇත්තෙන්ම නෑ. අපි මෙය කළේ අපට දියුණු වීමට අවංකවම අවශ්‍ය නිසාය. එබැවින් අප නොසැලකිලිමත් ලෙස හෝ හානිකර වූ බව යමෙකු අපට පෙන්වා දෙන්නේ නම්, අපි කිව යුත්තේ "ස්තූතියි" යනුවෙනි. ඒ අය කිව්වොත් අපි අපේ විදියට කටයුතු කළේ නැහැ කියලා , ඈට, ඔවුන් කියන දේ ගැන සිතා බලා එය සත්‍ය දැයි බැලිය යුතුය.

ප්රශ්නය: නමුත් ඔවුන් එය ඔබේ මුහුණට ප්‍රසිද්ධියේ පැවසුවහොත් කුමක් කළ යුතුද?

VTC: කවුරුත් අපිට බනින්නේ නැති ලෝකේ අපි කොහෙද යන්නේ? අපි හිතමු අපි කාමරේක ඉන්නවා කියලා ඒ කාමරේට යන්න දෙන්නේ අපිට හිතවත් අයට විතරයි. මුලින්ම අපි සියලු සංවේදී ජීවීන් සමඟ ආරම්භ කරමු. ඊට පස්සේ අපි මෙයාව එළියට දාන්නේ එයා අපිව විවේචනය කරපු නිසා, ඊට පස්සේ ඒකි අපි වැරදියි කියලා හිතන නිසා, ඊට පස්සේ මෙයා එයා අපිව අගය කරන්නේ නැති නිසා, තව ටික දවසකින් අපි විතරයි කාමරේ ඉන්නේ. ඔවුන් කිසිවෙක් අපට නිසි ලෙස සැලකුවේ නැති නිසා අපි සියලු සංවේදී ජීවීන් ඉවතට විසි කළෙමු. එතකොට අපි සතුටින් ඉමුද? අමාරුවෙන්. අපට ඉවසීම සහ ඉවසීම තිබිය යුතුය.

මිනිසුන් අපගේ වැරදි ප්‍රසිද්ධියේ ප්‍රකාශ කරන විට සහ අපට නින්දාවක් දැනෙන විට, කිසි විටෙකත් වෙනත් කෙනෙකුට එසේ නොකිරීමට අප අධිෂ්ඨාන කරගත යුතුය. අපි දක්ෂ ලෙස හැසිරිය යුතු අතර, අපට යමෙකු නිවැරදි කිරීමට සිදුවුවහොත්, එය ප්‍රසිද්ධියේ නොකිරීමට උත්සාහ කළ යුතුය. අප එය ආක්‍රමණශීලී හෝ දැඩි සිතින් පෞද්ගලිකව නොකළ යුතු ය.

බටහිර සංඝරත්නයට ගරු කිරීම

ප්රශ්නය: සමහර බටහිරයන් බටහිර අයට වඩා ටිබෙට් භික්ෂූන් සහ ගුරුවරුන් අගය කරන කාරණය ගැන ඔබට යමක් පැවසිය හැකිද?

VTC: අවාසනාවකට, මෙය සිදු වේ. සාමාන්‍යයෙන් බටහිර ජාතිවාදය ආසියාතිකයන්ට විරුද්ධ වුවත් අධ්‍යාත්මික ක්ෂේත්‍රය තුළ එය වෙනස් වන අතර ඔවුන් වඩාත් ඉහළ ගෞරවයට පාත්‍ර වේ. ඉතින් බටහිර සං ha සහ ධර්ම ගුරුවරු වාර්ගික අගතියේ ප්‍රතිඵලය අත්විඳිති.

එය බටහිරට ඇදහිය නොහැකි තරම් වැදගත් ය සං ha අනෙක් බටහිරයන්ට ගරු කිරීමට සං ha. "මම ටිබෙට් ජාතිකයන්ගේ ඉගැන්වීම් වලට යන්නේ ඔවුන් සැබෑ වෘත්තිකයන් නිසා" හෝ "බටහිර ජාතිකයින් වැඩි යමක් නොදන්නා නිසා මම ටිබෙට් ගුරුවරුන්ගේ උපදෙස් වලට සවන් දෙන්නෙමි" යන ආකල්පය අප තුළම තිබේ නම්. "එහෙනම් අපි අපේම සංස්කෘතියට ගරු නොකරන අතර අපටම ගරු කිරීමට නොහැකි වනු ඇත. අපි අනෙක් බටහිරයන්ට ගරු නොකරන්නේ නම් සං ha, අපි අපටම ගෞරවය ලැබීමට සුදුසු යැයි හැඟෙන්නේ නැත.

සමහර අය මට මුණගැහෙනවා “මම අහන්නේ මගේ ගුරුවරයා කියන දේ විතරයි. ඔහු ටිබෙට් ගෙෂේ හෙවත් ටිබෙට් රින්පොචෙකි. මම වැඩිමහල්ලන් කියන දේ අහන්න යන්නේ නැහැ සං ha, විශේෂයෙන්ම බටහිර ජාතිකයන්, ඔවුන් මා වගේ නිසා, ඔවුන් මිකී මවුස් සමඟ හැදී වැඩුණි. ඔවුන් දන්නේ මොනවාද? මට සැබෑ දේ අවශ්‍යයි, එය ලැබෙන්නේ ටිබෙට් ජාතිකයෙකුගෙන් පමණි.

අපි එහෙම හිතුවොත් අපිටම ගරු කරන්න අමාරුයි, මොකද අපි කවදාවත් ටිබෙට් ජාතිකයන් වෙන්නේ නැහැ. අපි මේ මුළු ජීවිතයම බටහිර ජාතිකයන්. එහෙම හිතුවොත් අපිට ඉගෙන ගන්න තියෙන අවස්ථා ගොඩක් මග හැරෙනවා. මන්ද? අපි අපේ ගුරුවරුන් සමඟ ජීවත් නොවෙමු, එබැවින් අපගේ ගුරුවරුන් අපව සැමවිටම නොපෙනේ. අපේ ගුරුවරු සාමාන්‍යයෙන් අපිව දකින්නේ අපි හොඳ හැසිරීමක ඉන්නකොට. අපේ ගුරුවරු සිංහාසනයේ හිඳිති; අපි ඇතුලට එනවා, අපි හරි විදියට ඇඳගෙන, වැඳ වැටිලා, ඉඳගෙන ඉගැන්වීම්වලට සවන් දෙනවා. නැතහොත්, අපි අපගේ ගුරුවරයා සමඟ සම්මුඛ පරීක්ෂණයකට ගොස් ඔහුගේ හෝ ඇයගේ පාමුල වාඩි වෙමු. අපි ඒ වෙලාවට අපේ හොඳම හැසිරීම් වල ඉන්නවා. අපි මිහිරි, උපකාරශීලී සහ ආචාරශීලී ය. අපි නරක මනෝභාවයකින් සිටින විට, අප ප්‍රධානියා වූ විට, අප අමනාප වූ නිසා අප කෙඳිරිගාන විට හෝ අන් අයට පරුෂ ලෙස කතා කරන විට අපගේ ගුරුවරයා අපව දකින්නේ නැත. අපේ ගුරුවරයාට මේ වෙලාවල අපිව නිවැරදි කරන්න බැරි වෙන්නේ ඔහු හෝ ඇය ඒවා නොදැක්කා නිසා.

නමුත් සං ha අපි මේ හැමදේම දකිනවා එක්ක ජීවත් වෙනවා කියලා. ඔවුන් අපව දකින්නේ අපි කරුණාවන්ත වූ විට සහ අපි කකුළුවන් වූ විට, අප කරුණාවන්ත වූ විට සහ අපි අමනාප වූ විට ය. සමාජයක ජීවත් වීම වටින්නේ එබැවිනි. වැඩිමහල්ලා සං ha කනිෂ්ඨයන් ගැන සැලකිලිමත් විය යුතුයි. වැඩිහිටියන් අපට ඒ දේවල් පෙන්වා දෙනවා. කනිෂ්ඨයන් කරුණාවෙන් නිවැරදි කිරීම ඔවුන්ගේ වගකීමකි.

මේ ආකාරයේ ඉගෙනීම මිල කළ නොහැකි ය. ධර්මය ඉගෙන ගන්නවා කියන්නේ බණ අහන එක කියලා හිතන්න එපා. අපව නිවැරදි කර ගැනීමට ඉඩ දීම සහ එදිනෙදා ජීවිතයේ හමුවීම් වලදී අප කරන වැරදි වලින් ඉගෙන ගැනීම ද එයට ඇතුළත් වේ. එයින් අදහස් කරන්නේ අන් අයට උපකාර කිරීමට සහ උපකාර කිරීමට ඉගෙන ගැනීමයි සං ha දයානුකම්පාව ඇති සාමාජිකයන්.

ප්රශ්නය: මම වැඩිපුර කල්පනා කළේ ගිහි සමාජය බටහිර පැවිද්ද දකින ආකාරය ගැනයි.

VTC: ඔවුන් අප කරන දේ ඔවුන් අනුගමනය කරයි. ඒකයි මම මුලින්ම අපි අනිත් බටහිරයන්ට ගරු කරන එක ගැන කතා කළේ සං ha. අපි වැඩිහිටි බටහිරට ගරු කරනවා නම් සං ha, ගිහියන් අප දෙස බලා අප ආදර්ශයට ගනු ඇත. අපි ටිබෙට් ජාතිකයාට පමණක් ගරු කරනවා නම් සං ha, geshes, සහ rinpoches සහ බටහිරට සලකන්න සං ha සහ ගුරුවරුන් දුර්වලයි, බටහිර ගිහි මිනිසුන් හරියටම එයම කරනු ඇත. ඒ නිසා අපට තත්ත්වය වෙනස් කිරීමට අවශ්‍ය නම්, බටහිර දෙසට අපගේම ආකල්පයෙන් හා හැසිරීමෙන් ආරම්භ කළ යුතුය සං ha.

මුලින් බටහිර අයගෙන් මට ලැබුණේ බොහොම අඩු සහයෝගයක්. මම හිතන්නේ ටිබෙට් ජාතිකයන් පමණක් හොඳ වෘත්තිකයන් යැයි සිතමින් ජාතිවාදී ආකල්පයක් මා තුළ තිබූ නිසා එහි කොටසක් විය. ඒක ඇත්තක් නෙවෙයි කියලා මම එදා ඉඳන් දැනගත්තා. සමහර බටහිර ජාතිකයන් ඉතා අවංක සහ කැපවූ වෘත්තිකයන් වන අතර සමහර ටිබෙට් ජාතිකයන් එසේ නොවේ. අපි එක් එක් පුද්ගලයා දෙස බැලිය යුතුයි.

අපි පුරුදු කරන විට, මිනිසුන් දකින සමහර ගුණාංග අපි වර්ධනය කරමු. එවිට ඔවුන් අපට සහාය දීමට වැඩි කැමැත්තක් දක්වයි. බටහිරට සහාය දීම සං ha යන්න බටහිර ගිහියන් දැනුවත් කළ යුතු මාතෘකාවකි. බටහිර රටවල ආරාම තිබීම වැදගත් වීමට මෙය එක් හේතුවකි. මිනිසුන් ප්‍රජාවකට සහාය දෙන විට, මුදල් ප්‍රජාවේ සෑම කෙනෙකුටම ප්‍රයෝජනවත් වේ - ජ්‍යෙෂ්ඨයන්, ගුණාංග ඇති පුද්ගලයින් සහ බොහෝ ගුණාංග වර්ධනය කර නොගත් නමුත් ශක්තිමත් නව පුද්ගලයින් අභිලාශය මෙතුලින්. සහයෝගය සමානව බෙදී යනු ඇත. සපෝට් එක ගියොත් ටික කලක් පුරුදු කරපු උන්ට විතරක් නම් අලුතින් පැවිදි උන අය කොහොම ජීවත් වෙයිද? සහයෝගය ලැබෙන්නේ ගුරුවරුන්ට පමණක් නම්, ඉගැන්වීමට හැකියාවක් නොමැති විට මිනිසුන් ආරම්භයේදී කරන්නේ කුමක්ද? ඉගැන්වීමට අකමැති නමුත් ඉදිරිපත් කිරීමට තවත් බොහෝ කුසලතා ඇති පුද්ගලයින්ට කුමක් සිදුවේද?

ඊට අමතරව, අපි නම් හොඳයි සං ha අපි අතර බෙදාගන්න. සෑම කෙනෙකුම තමන්ටම සහයෝගය දැක්වීම සෞඛ්‍ය සම්පන්න යැයි මම විශ්වාස නොකරමි. එතකොට අපිට පන්ති ලැබෙනවා සං ha- පොහොසත් අය සහ දුප්පත් අය. ධනවතුන්ට ඉගැන්වීම සඳහා එහෙ මෙහෙ යන්න පුළුවන්. තමන්ට පිහිට වෙන්න පුළුවන් නිසා ධර්ම මධ්‍යස්ථානවල වැඩ කරන්න ඕන නැහැ. දුප්පතුන්ට ඉගැන්වීමට ගොස් පසුබැසීමට නොහැක, මන්ද ඔවුන්ට ආහාර ගැනීමට පමණක් ධර්ම මධ්‍යස්ථානයක වැඩ කිරීමට සිදුවනු ඇත. ඒක හරි නැහැ.

මේ සඳහා ගිහි සමාජය තුළ සහ සමාජයේ අධ්‍යාපනය අවශ්‍යයි සං ha ප්රජාව. ප්‍රධානම දෙය නම්, අප වඩ වඩාත් යටපත් වන තරමට, ගිහියන් අප කරන දේ අගය කරනු ඇති අතර, ඔවුන් අප වටා සිටීමට කැමති වනු ඇත. නමුත් අපි චිත්‍රපට බලන්න යනවා නම්, මේකට කඩේ යනවා, සිංදු අහනවා වගේ හැසිරෙනවා නම්, ඔවුන් නිවැරදිව කියනවා, “ඇයි මම ඒ පුද්ගලයාට සහයෝගය දෙන්න ඕනේ? ඔහු අන් සියල්ලන් මෙන් ය. ”

ප්රශ්නය: ඕලන්දයේදී ඔවුන් අපට පවසන්නේ මිනිසුන් අපව අගය කිරීමට සහ සහයෝගය දැක්වීමට “හොඳ” වන්න කියායි. නමුත් මම ගොඩක් අලුත්, ඒ වගකීම මට ලොකු පීඩනයක් ඇති කරනවා. මම යම් සමබරතාවයකට පැමිණෙන්නේ කෙසේද?

VTC: උස්සලා ඉන්න එක ආතල් එකක් නෑ නේද? අපි ඇතුළත සතුටින් හා සැහැල්ලුවෙන් නම්, ස්වභාවිකවම අපගේ ක්රියාවන් වඩාත් ප්රසන්න වනු ඇත. අපගේ පරිචය තුළින්, අපගේ කුණු සමඟ වැඩ කිරීමට අපට හැකි නම්, අපි වඩාත් කේන්ද්රගත වේ. “යහපත්” වීමට අප එතරම් උත්සාහ කළ යුතු නැත. අන් අය සිතන්නේ අප විය යුතු යැයි සිතන දේ තුළට අප විසින්ම මිරිකා ගත යුතු නැත. අවංක වන්න, ඔබේ උපරිමය කරන්න, ඔබ වැරැද්දක් කළ විට පිළිගන්න, සහ එයින් ඉගෙන ගන්න.

අපේ බොහෝ දෙනෙක් ශික්ෂා පද අපි කියන දේ සහ කරන දේ සලකන්න, මොකද අපේ පාලනයට පහසුයි සිරුර සහ අපගේ මනස පාලනය කිරීමට වඩා කථාව. සමහර විට අපේ මනස කිසිසේත්ම යටපත් නොවේ. අපි කාත් එක්ක හරි තරහින් ඉන්න නිසා තමයි උණු වෙන්නේ. නමුත් එවැනි තත්වයන් තුළ, අපට අපගේ මතකය ශික්ෂා පද, සහ සිතන්න, "මට ඇතුලේ තරහා වෙන්න පුළුවන්, නමුත් මට හැම දෙයක්ම බොඳ කරන්න බැහැ. ඒක ඵලදායක නැහැ. එය මට, අනෙක් පුද්ගලයාට හෝ ප්‍රජාවට උදව් කරන්නේ නැත. මම සන්සුන් වීමට ක්‍රම සොයා ගත යුතුයි, පසුව එම පුද්ගලයා වෙත ගොස් ඔහු සමඟ ප්‍රශ්නය සාකච්ඡා කළ යුතුයි. අපගේ පුහුණුවීම් ආරම්භයේදී, අපි බොහෝ දුරට යටපත් නොවෙමු, නමුත් අපි පුරුදු කළහොත් lamrim සහ සිතුවිලි පරිවර්තනය, ක්රමයෙන් අපගේ හැඟීම්, සිතුවිලි, වචන සහ ක්රියාවන් වෙනස් වනු ඇත. එවිට අප අවට සිටින අය සිතන්නේ, “අනේ! බලන්න මේ මනුස්සයා කොච්චර වෙනස් වෙලාද කියලා. ඇය පෙරට වඩා බොහෝ යටහත් පහත් ලෙස ක්‍රියා කරයි. ඇය හරිම කරුණාවන්තයි. ඇත්තටම ධර්මය ක්‍රියාත්මක වෙනවා!”

මම විශ්වාස කරන්නේ නැහැ, සාමාන්‍යයෙන්, ධර්ම මධ්‍යස්ථානවල අය හිතන්නේ එහෙමයි සං ha පරිපූර්ණ විය යුතුය. අපි අපේ උපරිමය කරනවා. සමහර විට අපට පැහැදිලි කිරීමට සිදුවේ, “මම ආධුනිකයෙක්. මම ලිස්සා යනවා, නමුත් මම උත්සාහ කරමි.

ඇතුළත බැලීම සහ ඒවායින් කවරක්දැයි බැලීම ප්රයෝජනවත් වේ විෂ තුනක් යනු අපට විශාල එකකි. එය නොදැනුවත්කමද, කෝපය, හෝ ඇමුණුමක්? ඔබේ විශාල එක කුමක් වුවත්, ප්‍රධාන වශයෙන් එය සමඟ වැඩ කරන්න.

මට එය විය කෝපය. මම අනිවාර්යයෙන්ම කෑගහලා කෑගහන කෙනෙක් නෙවෙයි. නමුත් මට ගොඩක් තිබුණා කෝපය ඇතුළත, සහ එය වෙනත් ආකාරවලින් පිටතට පැමිණියේය. අපි පුපුරවා හරින්නේ නැති නිසා, අපට ප්‍රශ්නයක් නැති බව එයින් අදහස් නොවේ කෝපය. සමහර වෙලාවට අපි කාටවත් කතා නොකරන තරමට තරහා යනවා. අපි අපේ කාමරයට යනවා, සන්නිවේදනය කරන්නේ නැහැ. අපි මධ්යස්ථානයෙන් හෝ ආරාමයෙන් පිටවෙමු.

ඔබට පීඩා කරන ප්‍රධානතම සෘණාත්මක හැඟීම් සමඟ වැඩ කරන්න. ඔබට හැකි උපරිමයෙන් එයට ප්‍රතිවිෂ යොදන්න. ඒ වගේම තමන් කරන කියන දේවල් ගැනත් අවබෝධයෙන් ඉන්න, එතකොට හිත පාලනය කරගන්න බැරි වුණත් අඩුම තරමේ අනුන්ට කරදරයක් නොකර ඉන්න උත්සාහ කරන්න. අපි එය නැති කර අපගේ කුණු අනෙක් අයට ඉසිනවා නම්, අපි පසුව සමාව ගත යුතුය. සමාව ඉල්ලීමට අපට විශ්වාසයක් ඇති විට, අපි අපගේ භාවිතයේ කොතැනක හෝ පැමිණ ඇත.

ඔබ සැමට බොහොම ස්තුතියි. පැවිදි බව ලැබීමට ඔබ ඇදහිය නොහැකි තරම් වාසනාවන්තයි, එබැවින් එය සැබවින්ම නිධානයක් කොට පැවිදි හා භික්ෂුණීන් සතුටු වන්න.

අපි විනාඩි දෙකක් නිශ්ශබ්දව වාඩි වෙමු. අපි සාකච්ඡා කළ දේ ගැන සිතන්න. එහෙනම් කැප කරමු.