"නෙළුම් වල යුදෙව්වා" හි ආරම්භය

මම 1990 දී ඉන්දියාවේ ධර්මසාලාවේ ජීවත් වෙමින් අධ්‍යාපනය ලබමින් සිටියදී, රබ්බිවරුන් සහ යුදෙව් නායකයින් පිරිසක් (බොහෝ විට ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයෙන්, එක් ඊශ්‍රායලයෙන්) ශුද්ධෝත්තම පියතුමා සමඟ අන්තර් ආගමික සාකච්ඡාවක් සඳහා පැමිණියෙමි. දලයි ලාමා සහ විවිධ ටිබෙට් ජාතිකයන්. JuBu (යුදෙව් බෞද්ධ) ලෙස මම ඔවුන්ගේ සංචාරය ගැන උනන්දු වූ අතර ඔවුන්ගේ කෙටි කාලය තුළ මට හැකි තරම් ඔවුන් සමඟ ගත කළෙමි. ශුද්ධෝත්තම පියතුමා සමඟ යුදෙව්වන් කළ කතා මහජනතාවට විවෘත නොවීය, නමුත් ඒවා ඉතා හොඳින් සිදු වූ බව මට ආරංචි විය. ශුද්ධෝත්තම තුමාගේ පැමිණීම, හාස්‍යය සහ අවංක උනන්දුව යුදෙව්වන්ට බලපෑවේය. උන්වහන්සේගේ පාර්ශ්වයෙන්, උන් වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම යුදෙව්වන්ගේ ශක්තිය සහ ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල සඳහා කැපවීම අගය කළේය. මානව වගකීම පිළිබඳ යුදෙව් අදහසට ඔහු කැමති බව ඔහු පසුගිය දිනක සඳහන් කළේය: දෙවියන් වහන්සේ ලෝකය මැවූ නමුත් පෘථිවියේ තත්වය වැඩිදියුණු කිරීම සඳහා මිනිසුන් වගකිව යුතුය. දෙවියන් වහන්සේ සියල්ල කරන තුරු මිනිසුන්ට බලා සිටිය නොහැක. අනිත් අයට උදව් කරන්න අපි යමක් කළ යුතුයි.

මම රබ්බිවරුන් සමඟ තවත් බොහෝ ක්‍රියාකාරකම්වලට සහභාගි වුණා. පළමුව සබත් රාත්‍රී භෝජන සංග්‍රහය වූ අතර, ඔවුන් වැඩිහිටි ගෙස්වරුන්ට ආරාධනා කළහ ලාමාස්. සබත් දිනයේදී ඔවුන් පිළිගන්නා විට ප්‍රීතිය හා උත්සව රාශියක් තිබුණි: යුදෙව් මිනිසුන් ජෙරුසලමට මුහුණ දුන්හ - එය ඉන්දියාවේ සිට බටහිර දෙසට බැස යන හිරු දෙසට විය. ඔවුන් නටමින් ගායනා කළ අතර ගේෂ්වරු එහි වාඩි වූහ. පසුව, ඉන් එකක් ලාමාස් යුදෙව්වන් නටන විට සූර්යයාට මුහුණ ලා සිටි බැවින් ඔවුන් සිතුවේ ඔවුන් සූර්යයාට නමස්කාර කරන බවයි! මේක අහලා මට හිනා ගියත්, අනිත් අය කරන දේ අපිට තේරෙනවා කියලා අපි කවදාවත් හිතන්න එපා කියලා ඒකෙන් පෙන්වා දුන්නා. පැහැදිලිවම සංවාදයක් අවශ්‍යයි!

එම ලාමාස් පසුව රාත්‍රී ආහාරයෙන් පසු සාකච්ඡා අතරතුර ලිහිල් විය. මා සිටි කණ්ඩායමේ, යුදෙව්වන් සහ ටිබෙට් ජාතිකයන් යන දෙඅංශයෙන්ම මෙය පොදු බැවින්, පිටුවහල්ව සිටියදී සංස්කෘතියක් එකට තබා ගන්නේ කෙසේද යන්න කේන්ද්‍ර කර ගනිමින් කතා කළේය. යුදෙව්වන් ඔවුන්ගේ අධ්‍යාපන ක්‍රමය - යුදෙව් පාසල්, දහම් පාසල්, පාසලෙන් පසු ක්‍රියාකාරකම් - සහ සංස්කෘතික උරුමය සම්ප්‍රේෂණය කිරීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස තරුණයින් රැකබලා ගැනීමේ වැදගත්කම විස්තර කළහ. ටිබෙට් ප්‍රජාවට මෙය ඉතා වැදගත් වේ, මන්ද ඔවුන්ගේ තරුණයන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් ටිබෙට් සංස්කෘතිය සහ ආගම ගැන දන්නේ අල්ප වශයෙනි. බොහෝ යෞවනයන් නිල් ජීන්ස් සහ රොක් සංගීතයට ප්‍රිය කරන අතර හොඳින් ජීවත් වීමට බටහිර රටවලට යාමට කැමැත්තක් දක්වයි. ටිබෙට් ප්‍රජාව ටිබෙට් ළමා ගම්මාන පිහිටුවීම වැනි කැපී පෙනෙන දේවල් කර ඇතත්, සංස්කෘතිය සහ ආගම දිගු කලක් පැවතීමට නම් තවත් බොහෝ දේ කළ යුතුය. ටිබෙට් සංස්කෘතිය සහ බුදුදහම ඔවුන්ගේම භූමිය තුළ යටපත් කර ඇති බැවින්, ඒවා නොවෙනස්ව තබා ගැනීම පිටුවහල් ප්‍රජාවට භාරයි.

සබත් රාත්‍රී භෝජන සංග්‍රහයේ ජුබස් කිහිපයක් සිටි අතර අපට සේවය, ගායනය සහ යාඥාවන් සැණෙළියක් බඳු විය. මට විවිධ තනු ඇහෙනවා, "අනේ මට ඒක මතකයි" කියලා. ඇලෙක්ස් බර්සින් බොහෝ යාච්ඤාවල වචන පවා සිහිපත් කළේය. “ඔබට වයස අවුරුදු එකොළහේදී ඔබට මතක ඇති දේ පුදුම සහගතයි!” ඔහු කිව්වා.

පසුදා උදෑසන යුදෙව්වන් සහ බටහිර බෞද්ධයන් අතර අවිධිමත් සාකච්ඡා උද්‍යානයේ සිදු විය. සංවාදය දුරදිග ගියේය කෝපය දක්වා භාවනා අපි බෞද්ධ උනාම අපේ අම්මලා තාත්තලා කියපු දේවල් වලට. සමහර රබ්බිවරුන් යුදෙව් ගුප්ත සම්ප්‍රදායේ සිටි අතර එසේ කළහ භාවනා, බෞද්ධයන් බෙහෙවින් උනන්දු විය.

මුලදී, යුදෙව්වන් ලෙස හැදී වැඩුණු බොහෝ බෞද්ධයන්ට යුදෙව්වන් ප්‍රතිචාරය දක්වන්නේ කෙසේදැයි මට විශ්වාස නැත. මම බෞද්ධ භික්ෂුණියක් වීමට ගත් තීරණයට ගරු කරන බව එක් ශාස්තෘවරයෙක් මට සහතික විය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහු කළ පරිදි භාවනා යුදෙව් දෘෂ්ටිකෝණයකින්, ඉගෙනීමෙන් එය ගැඹුරු කිරීමට ඔහුට අවශ්‍ය විය භාවනා බෞද්ධයන්ගෙන්. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස අපි කිහිප වතාවක්ම මුණගැසුණු අතර මම ඔහුට බෞද්ධයා පිළිබඳ උපදෙස් කිහිපයක් ලබා දුන්නෙමි භාවනා. අපි භාවනා කළ අන්තිම දවස සිතිවිලි පුහුණු පද අටක් ආලෝකය තමා තුළට ගලා යාම සහ ආත්මාර්ථකාමිත්වය සහ නොදැනුවත්කම පිරිසිදු කිරීම දෘශ්‍යමාන කිරීමත් සමඟ. පසු භාවනා, ඔහුගේ මුහුණේ ඇදහිය නොහැකි පෙනුමක් තිබුණි: භාවනා ඔහු තුළ ඉතා ගැඹුරු යමක් ස්පර්ශ කර තිබුණි.

යුදෙව්වන් විශාල ප්‍රමාණයක් බෞද්ධයන් වීම ගැන තමාට ඇති දුක ගැන එක් යුදෙව්වෙක් පසුව HHDL වෙත අදහස් දැක්වීය. ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා බෞද්ධයන් අන්‍යාගමනය නොකරන බවත් මිනිසුන්ට විවිධ ආකල්ප ඇති බවත් එබැවින් ඔවුන්ට ගැලපෙන ආගමක් සොයා ගත යුතු බවත් ප්‍රතිචාර දැක්වීය. භාවනා සහ අද්භූත සම්ප්‍රදායන් සඟවා තැබුවහොත් එම පිළිවෙත්වලට නැඹුරු වන මිනිසුන් අන්‍ය ආගමිකයන්ට අහිමි වන බවද උන්වහන්සේ ඔවුන්ට පැවසූහ.

යුදෙව්වන් තරුණ ටිබෙට් විද්වතුන් සහ නායකයින් ද හමු විය. මෙම රැස්වීම ඉංග්‍රීසි භාෂාවෙන් වූ අතර එමඟින් සන්නිවේදනය වඩාත් සමීප විය (ගෙෂ් සමඟ, සියල්ල පරිවර්තනය කිරීමට සිදු විය).

තරුණ ටිබෙට් ජාතිකයන් චීන කොමියුනිස්ට්වාදීන් විසින් ටිබෙට් ජාතිකයින්ට හිංසා පීඩා කිරීම සහ පිටුවහල් කිරීමේදී ටිබෙට් අනන්‍යතාවය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ පෞද්ගලික අත්දැකීම් විස්තර කරන විට, යුදෙව්වන් හිස වනමින් ඔවුන්ගේ ඇස්වලට කඳුළු ආවා. වෙනත් සංස්කෘතීන් සහ ආගම් ඇති රටවල ජීවත් වන විට පීඩා, අගතිය සහ තම සංස්කෘතික හා ආගමික අනන්‍යතාවය තබා ගැනීමට උත්සාහ කිරීමේ දුක් වේදනා ඔවුන් හොඳින් වටහා ගත්හ. ටිබෙට්වරුන්ට උපකාර කිරීමට යුදෙව්වන්ගේ අවංක කැමැත්තක් තිබුණි.

තරුණ ටිබෙට් ජාතිකයන් පිටතින් පමණක් නොව, ටිබෙට් ප්‍රජාව තුළ සිට මුහුණ දෙන බාධක ගැන ද විවෘත විය: නිලධරය, ගතානුගතිකවාදය. ඔවුන්ගේ අවංකකම සහ ඔවුන්ගේ උත්සාහය මම අගය කළෙමි.

මෙම අන්තර්-ආගමික සහ අන්තර්-සංස්කෘතික සම්බන්ධතාව පොහොසත් වූ අතර, අපේ ලෝකයට එය තවත් තිබේ නම් මම කැමතියි. එය බොහෝ අගතිය සහ වෛරය නතර කරනු ඇත. මම ලබන වසරේ ප්‍රාන්තවලට යන විට, මම බොහෝ යුදෙව්වන් බැලීමට එන්නෙමි, එක් රබ්බි කෙනෙක් ඔහුගේ සෙමනේරියේ කතාවක් දීමට පවා මගෙන් ඉල්ලා සිටියා!

යුදෙව්-ටිබෙට් සංවාදයට මගේ පෞද්ගලික ප්‍රතිචාරය සිත්ගන්නා සුළු විය. මම බෞද්ධයෙක් වුණාට සංස්කෘතික වශයෙන් යුදෙව්වෙක්වත් ටිබෙට් ජාතිකයෙක්වත් නෙවෙයි කියලා මට තේරුණා. මට යුදෙව් සංස්කෘතිය තේරෙන්නේ මම එහි හැදී වැඩුණු නිසා සහ ටිබෙට් සංස්කෘතිය තේරුම් ගන්නේ මම එහි වසර ගණනාවක් ජීවත් වූ බැවිනි. මම චීන ජාතිකයන් සමඟ ද ජීවත් වූ අතර ඔවුන් සමඟ නිවසේ සිටිමි. කෙසේ වෙතත්, මේ කිසිවක් මගේ සංස්කෘතික කණ්ඩායම නොවේ. මෙය එහි වාසි සහ අවාසි ඇත: මම ලෝකයේ ජීවත් වූ සෑම තැනකම මට කරුණාවන්ත මිනිසුන් හමු වී ඇති අතර සුවපහසුවක් දැනී ඇත. අනෙක් අතට, "මගේ" මිනිසුන් සිටින කිසිදු ස්ථානයක් ඇත්ත වශයෙන්ම නිවසක් නොවේ. මම බටහිර සහ ආසියානු සංස්කෘතීන් සහ සාරධර්ම දෙකෙහිම හොඳ කරුණු සහ නරක තැන් දකින අතර, කෙසේ හෝ මගේ පෞද්ගලික ජීවිතයට ඒ දෙකෙන්ම හොඳම දේ ඇතුළත් කිරීමට උත්සාහ කරමි.

මෙම ඓතිහාසික සංවාදය ගැන වැඩිදුර කියවන්න: යුදෙව් ආගම සහ බුද්ධාගම: දලයි ලාමාගෙන් මා ඉගෙන ගත් දේ, රොජර් කැමෙනෙට්ස් විසිනි