උඩඟුකම අඩු කිරීම, යටහත් පහත්කම වර්ධනය කිරීම

• සද්ධර්මය තුළ උඩඟු වීම ඉගෙනීමට බාධාවක් විය හැකිය
• යටහත් පහත්කම පුරුදු කිරීමේ ප්‍රයෝජනය

අන්තරායන් අට 02: අභිමානය දිගටම (බාගත)

හරි, ඉතින් අපි තවමත් කතා කරන්නේ අහංකාරය, උඩඟුකම, උඩඟුකම ගැන ...

එබැවින් අපට ආඩම්බර විය හැකි විවිධ දේවල් තිබේ:

• අපගේ ශාරීරික පෙනුම.
• අපගේ ශාරීරික ශක්තිය.
• අපේ මලල ක්‍රීඩා හැකියාව.
• අපේ බුද්ධිය.
• අපිට තියෙන දැනුම ප්‍රමාණය.
• අප සතුව ඇති විශේෂ කුසලතා, සංගීත හෝ කලාත්මක.
• විශේෂ කුසලතා: පරිගණක හෝ යන්ත්‍රෝපකරණ සමඟ වැඩ කිරීම හෝ ආහාර පිසීම...

ඔබ එය නම් කරන්න, අපට ඒ ගැන ආඩම්බර විය හැකිය. හරි හරී?

මෙය අපගේ නිත්‍ය වෘත්තීන්හි හෝ නිත්‍ය ජීවිතයේදී පමණක් නොව ධර්මානුකූලව ද සිදුවන්නකි. මිනිසුන් මුලින්ම ධර්මයට පැමිණෙන විට ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් තරමක් නිහතමානී වන්නේ ඔවුන් බොහෝ දේ නොදන්නා බැවිනි. නමුත් ඔවුන් ටිකක් එහා මෙහා ගිය විට, ඔවුන් ටිකක් - ආකාරයේ - "අනේ, මම ඔබට මාර්ගය පෙන්වන්නම්. ඔබ එය කරන්නේ කෙසේදැයි නොදන්නේද? හොඳයි, මම ඔබට කියන්නම්, මන්ද අපි එය කරන ආකාරය මෙයයි. ඔබ දන්නවා? ඒ වගේම අපි බොහෝ දේ දන්නවා, අපි බොහෝ දේ කර තිබෙනවා, අපි ඉතා දැනුමෙන් යුක්තයි, එබැවින් අනෙක් අය අප දෙස බැලිය යුතුයි, ඔවුන් අපට ගරු කළ යුතුයි, ඔවුන් තැබිය යුතුයි කියා සිතමින් ධර්මය තුළ ඇත්තෙන්ම අහංකාර වෙන්න පුළුවන්. අපි ඉදිරි පේළියේ. මෙය භික්ෂූන් සමඟ සිදු වේ. "අනේ, මම ඔබට වඩා වැඩි කාලයක් පැවිදි වී සිටිමි, මගේ මාර්ගයෙන් ඉවත් වන්න." [සිනා]

ඇත්ත වශයෙන්ම, එය ඇත්තෙන්ම මිහිරි ය. සාමාන්‍යයෙන් විශාල ඉගැන්වීම් වලදී ඔබ සැමවිටම නව භික්ෂූන් දන්නේ ඔවුන් ඉදිරිපස වාඩි වී සිටින බැවිනි. ඔවුන් පිටුපසින් වාඩි විය යුතු බව ඔවුන් දන්නේ නැත. [සිනා]

අපට සෑම දෙයක් ගැනම උඩඟු විය හැකි අතර ඔබ එය නම් කරන්න. ඒක ඇත්තටම පරිස්සම් වෙන්න ඕන දෙයක්. මොකද උද්ධච්චකම ඉගෙනීමට විශාල බාධාවක්. මක්නිසාද යත් ඔබ ඒ සියල්ල දන්නේ නම්, ඔබේ මනස කිසි විටෙකත් වැඩි යමක් ඉගෙන ගැනීමට විවෘත නොවේ. ඉතින් ටිබෙට් ජාතිකයන් කියමනක් තියෙනවා "කන්ද මුදුනේ තණකොළ හැදෙන්නේ නැහැ, මිටියාවතේ විතරයි වැඩෙන්නේ" කියලා. එබැවින් තමා (හෝ තමා) ඉතා උසස් යැයි සලකන පුද්ගලයෙකුට කිසිවක් ඉගෙන ගත නොහැක, ඔහු කඳු මුදුනේ ඇති ගල් පර්වතය මිස දේවල් සැබවින්ම වර්ධනය විය හැකි සශ්‍රීක, සාරවත් මිටියාවත නොවේ.

ඒ නිසා තමයි අපි සුජූද් කරන එක ගොඩක් කරන්නේ. ඒ අපිව නිහතමානී කරන්නයි. මම කියන්නේ, එය ගෞරවය පෙන්නුම් කරයි බුද්ධ. එය ද පිරිසිදු කරයි. නමුත් එය නිහතමානී වීමේ පුරුද්දකි, අප වෙනත් සංවේදී ජීවීන්ගේ සේවකයන් බව මතක තබා ගැනීම. ඒ වගේම අපේ මනස අවිද්‍යාවෙන් පිරුණු තාක්, කෝපය, සහ ඇමුණුමක් අහංකාර වීමට කිසිවක් නැත.

මොකද අපිට දැන් හොඳ පුනර්භවයක් තිබුණත් අපි ගොඩක් අයහපත් දේ නිර්මාණය කළොත් කර්මය එවිට අපට අනාගතයේ නරක පුනර්භවයක් ඇත, එසේ නම් අහංකාර වීමට ඇත්තේ කුමක්ද? පොඩි තත්ත්‍වයක් හරි අපිට දැන් තියෙන මොකක් හරි ලොකු තේරුමක් නෑ. එය හේතූන් මත ඇතිවන තාවකාලික තත්වයක් පමණි කොන්දේසි.

වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලැබීමත් එහෙමයි. ඒක ආඩම්බර වෙන්න දෙයක් නෙවෙයි, ඒක ඥානවන්තව පාවිච්චි කරන්න ඕන දෙයක්, මොකද අපිට ඒක ගොඩක් කාලෙකට ලැබෙන්නෙ නෑ.

ඇතුළට යන විට සැකයක් නැත නිහතමානී වීම හොඳයි. එය ඇමරිකානු ක්‍රමයට ප්‍රතිවිරෝධී වන අතර, එහිදී අපට අපගේම මහිමය ගායනා කිරීමට උගන්වනු ලැබේ. අපි නේද? ඔබ දන්නවා, ඔබ රැකියා සම්මුඛ පරීක්ෂණයකට යනවා, ඔබට කිසිවක් කළ නොහැකි බව ඔබ කිසි විටෙකත් නොකියයි. බැරි උනත්. ඒ, “හොඳයි මට ඒ ගැන යම් අත්දැකීමක් තියෙනවා.” (එය කුමක්ද?) නමුත් ඔබට පෙනේ, අපට එතරම් දුෂ්කර කාලයක් තිබේ - පද්ධතිය අපෙන් බලාපොරොත්තු වන්නේ සියල්ල දැන ගැනීමට හෝ අප සියල්ල දන්නා බව මවා පෑමට ය.

මට මතකයි වරක් මා විද්‍යාලයට අයදුම් කරන තරුණයෙකු සමඟ සිටියදී ඇයට ඇය ගැන රචනාවක් ලිවීමට සිදු වූ අතර, ඇයගේ හොඳ ගුණාංග සහ ඇය කැමති දේ පමණක් නොව ඇගේ දුර්වලතා පවා ලිවීමට මම ඇයව දිරිමත් කළෙමි. ඒ වගේම මේ පුද්ගලයා මාත් එක්ක ගොඩක් තරහින් හිටියේ. ඒ වගේමයි දෙමාපියන්. එය හරියට "ඔයා කොහොමද එහෙම කියන්නේ?" මම හිතුවා, ඔබ දන්නවා, මම තමන් ගැන අවංකව කතා කරන කෙනෙකුගෙන් මට අයදුම්පතක් ලැබුණොත්, මම එය දැකලා මගේ ඇස්වලට ලොම් අදින්න උත්සාහ කරන කෙනෙකුට වඩා එම පුද්ගලයා තෝරා ගැනීමට වැඩි කැමැත්තක් දක්වනු ඇත. . එසේත් නැතිනම් තමන් සමඟ සම්පුර්ණයෙන්ම සම්බන්ධ නොවන සහ තමන් විශිෂ්ටයි සහ සෑම දෙයක්ම යැයි සිතන කෙනෙක්. නමුත් ඔවුන් තෝරා ගන්නේ කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳව සෑම කෙනෙකුම එම මතය බෙදා නොගන්නා බව මම ඉතා ඉක්මනින් දුටුවෙමි.

නමුත් ඔබ බොහෝ දේ ධර්මයේ සිටින්නේ නම් - මෙය ටිබෙට් සංස්කෘතිය තුළ ඔබ සැබවින්ම දකින දෙයක් නම් - ඔබට නිහතමානී වීමට උගන්වනු ලැබේ, පුරසාරම් දෙඩීමට ඔබට උගන්වා නැත, යනාදිය. “මෙන්න මම” යන ආකල්පයට වඩා එවැනි ආකල්පයක් දිරිමත් කරන ස්ථානයක සිටීම වාසියකි.

ඒ කියන්නේ අපේ විශ්වාසය නැති වෙනවා කියන එක නෙවෙයි. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නෑ අපේ ගුණ සඟවන එක. අපි යමක් දන්නවා නම්, අපට යම් හැකියාවක් තියෙනවා නම්, කියන්න ඕන. නමුත් එය අපගේ ගුණාංග අතිශයෝක්තියට නැංවීමට සහ අපට වඩා අපව වැඩි කිරීමට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ය. නමුත් අපට ඇති හැකියාවන් මොනවාදැයි කිව යුතුය, මන්ද අපට සංවේදී ජීවීන්ට උපකාර කිරීමට අවශ්‍ය බැවිනි. ඒ වගේම අපි කරන්න හොඳ දේ අපි ඔවුන්ට නොකිව්වොත්, ඔවුන්ට අපෙන් එවැනි උපකාරයක් ඉල්ලා සිටිය නොහැක.