මහජන කතිකාව තුළ දයාව සහ ආචාර ධර්ම

මම පසුගිය වතාවේ ටක්සන්හි වෙඩි තැබීමේ සමහර ප්‍රතිවිපාක ගැන කතා කරන විට, මම කතා කළේ දේශපාලනඥයන්, ප්‍රධාන විධායක නිලධාරීන් සහ පවුල්, පවුල, පවුලේ නායකයින් හෝ ආගමික ආයතන ඇතුළු ඕනෑම ආකාරයක ව්‍යවසායක නායකයින් ගැන ය. ඒ සම්බන්ධයෙන් සදාචාරාත්මක හැසිරීමේ වැදගත්කම.

ආචාර ධර්ම සමඟ ආගම පටලවා ගැනීම

මම හිතුවේ අපි මේ රටේ ගිහි ජීවිතය, සදාචාරාත්මක හැසිරීම, ආගම සහ දේවධර්මය අතර ඇති වෙනස්කම් ගැන ව්‍යාකූල වී ඇති බවයි. මේ දේවල් ගැන අපිට වැරදි වැටහීම් ගොඩක් තියෙනවා, මොකද අපි ලෞකිකත්වයේ නාමයෙන් “පල්ලිය සහ රාජ්‍යය වෙන් කිරීම” කියලා තියෙනවා. එය සාධාරණයි; මම ඒකට ඇත්තටම එකඟයි. නමුත් අප සිදු කර ඇත්තේ පල්ලිය සමඟ, ආගම සමඟ සදාචාරාත්මක හැසිරීම සම්බන්ධ කර ඇති අතර, පල්ලිය සහ රාජ්‍යය වෙන් කිරීමෙන්, හොඳ සදාචාරාත්මක ආදර්ශයක් පෙන්වීමට හෝ සදාචාරය, සදාචාරාත්මක හැසිරීම් ගෙන ඒමට පවා නායකයින්ට බැඳීමක් නොමැති බව පෙනේ. ඔවුන් මහජනතාවට කතා කරන ආකාරයට කරුණාව හෝ අනුකම්පාව. 

අපේ සමාජයේ බොහෝ නායකයින් මුදල් ගැන කතා කරයි: මුදල්, ආර්ථිකය, යුද්ධය. ඔවුන් සිතන්නේ නායකත්වය යනු රට ද්‍රව්‍යමය වශයෙන් සමෘද්ධිමත් කිරීම සහ ද්‍රව්‍යමය වශයෙන් සුරක්ෂිත කිරීම බව ය, නමුත් ඔවුන් අප ඒ සඳහා යන ආකාරය පිළිබඳ සමාජ ප්‍රතිවිපාක ගැන සිතන්නේ නැත. ඔවුන් එහි සදාචාරාත්මක ඇඟවුම් ගැන ද සිතන්නේ නැත. මම හිතන්නේ ඒක ඇත්තටම වැදගත්. 

ඉතින්, මම හිතන්නේ මොකක්ද වෙලා තියෙන්නේ කියලා සමහර අය හඳුනාගෙන තියෙනවා අපට වඩා කරුණාව, දයාව සහ ආචාරධර්ම ප්‍රසිද්ධ කතිකාවේදී අවශ්‍ය බව. ඔවුන් කියනවා, "ආහ්, ආගම!" ඉන්පසු ඔවුන් සදාචාරාත්මක හැසිරීම, දයාව සහ කරුණාව ආගම සමඟ පටලවා ගනී, එවිට ආගම දේශපාලන බලවේගයක් බවට පත්වේ. ඔවුන් කියන්නේ “අපි අපේ දේවධර්මය ගෙන ආ යුතුයි” කියා ඔවුන් කියන්නේ දේවධර්මය ආචාරධර්ම සමඟත් දේවධර්මය අනුකම්පාව සමඟත් පටලවාගෙන ඇති බැවිනි. “අපි අපේ දේවධර්මය ජාතික කතිකාවට, දේශපාලනයට ගෙන ආ යුතුයි. අපගේ දේවධර්මය ඇසීමට අපි තල්ලු කළ යුතුය. ” 

නමුත් විශේෂයෙන්ම බහු ආගමික සංස්කෘතියක් තුළ එය එසේ නොවේ යැයි මම සිතමි. ඒ වෙනුවට අපි ඔහුගේ ශුද්ධකම හැඳින්වූ දේ මත පදනම් විය යුතුය ලෞකික ආචාර ධර්ම, ඔවුන්ගේ ආගමික පසුබිම හෝ දේශපාලන පසුබිම කුමක් වුවත් සියලු මිනිසුන්ට ආයාචනා කළ හැකිය. අපගේ පොදු ජීවිතය තුළ, දේශපාලන ජීවිතය තුළ සහ ව්‍යාපාරික ජීවිතය තුළ සැබවින්ම ගිලිහී ගොස් ඇත්තේ යහපත්කම පිළිබඳ මූලික මානව වටිනාකම් පමණි.

අශෝකගේ නායකත්වය

අශෝක මහා බෞද්ධ නායකයා දෙස අතීතය දෙස බැලුවහොත් ඔබට පෙනෙනු ඇත ඔහු මෙතරම් ශ්‍රේෂ්ඨ වූයේ ඔහු පුනරුත්පත්තිය වැනි බෞද්ධ අදහස් පතුරුවා හැරීම නොවේ. කර්මය සහ බුද්ධත්වය. ඒ වෙනුවට ඔහු සදාචාරාත්මක හැසිරීම, කරුණාව සහ දයාව ගැන කතා කළේය. ඔහු ජීවත් වූයේ ක්‍රිස්තු පූර්ව 3 වැනි සියවසේ ය. ඔහු ඇත්තටම එදා ඉන්දියාව එක්සේසත් කළා. ඔහු ඇත්තෙන්ම විශාල රණශූරයෙක් වූ අතර, ඔහු බොහෝ මිනිසුන් මරා දැමූ එක් සටනකින් පසුව ඔහු කළ දේ දෙස බලා “මෙය වැරදියි” යැයි කීවේය. එමෙන්ම ඔහු තම පාලන ක්‍රමය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් කළේය. අද කාලෙ ඉන්දියාවට ගියොත් අශෝක ස්ථම්භ ගොඩක් තියෙනවා මොකද එයා මේ කණු රටපුරා හිටෙව්වා, සමාජයේ හොඳ වැඩ කරන්න, මිනිස්සුන්ට සෙතක් කරන්න, හොරකම් නොකර, ඔවුනොවුන්ට ගරු කරන්න කතා කරනවා. ඔහු මේ වගේ දේවල් ගැන කතා කළේ ඇත්තටම ජනතාව දැනුවත් කරන්න. එය ආගමට සම්බන්ධ නැති නමුත් ඔහුව මෙතරම් ශ්‍රේෂ්ඨ නායකයෙකු වීමට බලපෑ එක් කරුණක් නම් ඔහු එය කිරීමයි.

ආගමික හෝ දේශපාලන වාද විවාද, පරුෂ කතා වෙනුවට එවැනි නායකත්වයක් අපේ සමාජයට අවශ්‍ය බව මම සිතමි. මම ඊයේ කතා කළා වගේ වැදගත් මිනිස්සු එකිනෙකාට කතා කරන ආකාරය ගැන අපි තරුණයින් සඳහා ආදර්ශවත් කරන්නේ එයයි. මගේ යහපත! එය සම්පූර්ණයෙන්ම උඩු යටිකුරු වී ඇත. සෑම කෙනෙකුටම ආමන්ත්‍රණය කළ හැකි, සමාජය එකට තබා ගත හැකි ක්‍රම කිහිපයක් ආකෘතිගත කිරීමේ ක්‍රමයක් අපට අවශ්‍ය වේ.

අපගේ නායකත්ව හැකියාවන් කාර්යභාරයක් ඉටු කරන ඕනෑම තැනක - සහ විවිධ සන්දර්භයන් තුළ අප සියලු දෙනාටම යම් නායකත්ව හැකියාවන් ඇත - අපි දේශපාලනයට හෝ ව්‍යාපාරයට සම්බන්ධ නොවිය හැකි නමුත් අපි ආගමට, සදාචාරාත්මක හැසිරීමට, මෛත්‍රිය පැතිරවීමට සම්බන්ධ වෙමු. අප සම්බන්ධ වන්නේ කුමක් වුවත්, අපගේ උදාහරණ වැදගත් වේ. පවුලක දරුවන් සදාචාරාත්මකව කටයුතු කරනවා නම් දෙමාපියන් ද සදාචාරාත්මකව ක්‍රියා කළ යුතුයි. තවද එය අපගේ පාසල් පද්ධතියේ ගුරුවරුන්ට, සමාජ සේවකයන්ට, පොලිස් නිලධාරීන්ට සහ ඔවුන්ගේ නායකත්වය කැපී පෙනෙන කුමන ක්ෂේත්‍රයක සිටියත් සෑම කෙනෙකුටම අදාළ වේ. අපි එය කරුණාවෙන් සහ මෛත්‍රී සහගත ආචාර ධර්මවලින් කළහොත් එයට අපේ සමාජය තුළ ඉතා ප්‍රබල හඬක් නැගිය හැකියි. මම හිතන්නේ ඒක තමයි අපිට ගොඩක් අවශ්‍ය වෙන්නේ.

පොලිස් නිලධාරියෙක් සහ සහකාර නීතිපතිවරියක් ලෙස කටයුතු කළ කාන්තාවක් ගැන කවුරුහරි අපට එවූ ලිපියක් මා සිතට තදින්ම කාවැදුණා, ඇයත් පරිවාස දෙපාර්තමේන්තුවේ සිටියා. ඇය Thich Nhat Hanh ගේ ගෝලයෙකු වී සිහිය උගන්වයි භාවනා පොලිස් නිලධාරීන්ට. ඇය එය මුලින්ම ඉගෙන ගත් විට ඇගේ ක්ෂණික ප්‍රතිචාරය වූයේ “මට බැහැ. මට බැහැ මෙනෙහි කරන්න. මට බුද්ධාගම කරන්න බෑ. මම පොලිස්කාරයෙක්. මම තුවක්කුවක් රැගෙන යනවා. ” එවිට ඇයට වැටහුණා, “නැහැ, මට පුළුවන්,” යමෙක් ඇයට පැවසූ නිසා: “නමුත් තුවක්කු රැගෙන යන සියලුම මිනිසුන්ගෙන්, සිහිබුද්ධිය ඇති අය ඒවා රැගෙන යන අය විය යුතුය.” [සිනා] ඉතින්, එය ඇයගේ පුහුණුවීම්වල නිරත වූ අතර, ඇය දැන් මෙම පාඨමාලා කරන්නේ තුවක්කු රැගෙන යන අය සඳහාය. පොලිස් නිලධාරීන් වෙඩි නොවදින කබාය ගලවා වාඩි වී සිටින ආකාරය දැකීම පුදුම සහගත බව ඇය පවසයි මෙනෙහි කරන්න. මම හිතන්නේ අපේ සමාජයට අවශ්‍ය වන්නේ මෙයයි.