සරණාගත හේතු සහ වස්තූන්

මද විරාමයකින් පසු, අපි නැවතත් ඒ හරහා යන්නෙමු lamrim සිට යාච්ඤා ගුරු පූජා. 3 වන පදයේ එය මෙසේ කියයි.

පහළ ප්‍රදේශයන්හි දුක් විඳීමේ ගිනිදැල් ගැන කම්පා වී, අපි හදවතින්ම සරණ යමු. ආභරණ තුනක්. නිෂේධාත්මක දේ අත්හැරීමට සහ ගුණධර්ම රැස් කිරීමට මා උනන්දුවෙන් උත්සාහ කිරීමට මා තුළ පෙලඹීමක් ඇති කරන්න.

එම එක් පදයක් අපගේ ඊළඟ ජීවිතයේ අවාසනාවන්ත නැවත ඉපදීමේ හැකියාව ගැන කථා කරයි. සරණ යනවා ඒකට පිළියමක් විදියට, එතකොට අපි සරණ යන්න, හි උපදෙස් අනුගමනය කිරීම බුද්ධ, පළමු එක හේතුව සහ බලපෑම පිළිබඳ නීතිය නිරීක්ෂණය කිරීම හෝ කර්මය සහ එහි බලපෑම්. මෙම පදයේ එම මාතෘකා තුන අඩංගු වේ.

මම හිතන්නේ අපි කලින් පහත් ක්ෂේත්‍රයන් ගැන ටිකක් කතා කළා, සමහරු ඒවා මානසික තත්වයන් ලෙස දකින නමුත් ඒවා සැබෑ භෞතික ස්ථාන බව. ඔබ ඉපදෙන විට, ඔවුන් ඔබට අපගේ ලෝකය මෙන් සැබෑ ය. එය ඉතා සැබෑ ලෙස පෙනේ, එසේ නොවේ ද? මෙම ස්ථාන සහ එහි අපගේ නැවත ඉපදීම සියල්ල නිර්මාණය කර ඇත්තේ අපගේ විසිනි කර්මය අප කියන, සිතන, දැනෙන සහ කරන දේ ගැන අප සැලකිලිමත් විය යුත්තේ එබැවිනි.

පහළ නැවත ඉපදීමක් සඳහා හැකියාවක් පවතින බව අප අවබෝධ කරගත් විට, එය වළක්වා ගැනීමට කුමක් කළ යුතුද යන්න සහ අපගේ ජීවිතය ධනාත්මක දිශාවකට යොමු කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව අපි ඉතා සැලකිලිමත් වෙමු. එය අපව යොමු කරයි සරණ යන්න තුළ බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා. ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් කතා කරන්නේ හේතු දෙක හෝ පෙළඹවීම් දෙක ගැන ය සරණ යනවා, එකක් විශේෂයෙන් පහත් පුනර්භවයක අනතුර සහ පොදුවේ සංසාරයේ නැවත ඉපදීම ගැන සැලකිලිමත් වීම, දෙවැන්න ශ්‍රද්ධාව හෝ විශ්වාසය බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා එයින් අපව මඟ පෙන්වීමට සහ විමුක්තිය හා බුද්ධත්වයට මඟ පෙන්වීමට හැකි වීම. එවිට අපි මහායාන ප්‍රගුණ කරන්නන් බැවින්, තුන්වන පෙළඹවීම වන්නේ අප සිටින තත්වයේම සිටින සියලුම ජීවීන් කෙරෙහි අනුකම්පාවයි.

රැකවරණය අපගේ භාවිතයේ ඉතා වැදගත් කොටසකි. ඔබ දුටුවහොත්, අප කරන විවිධ භාවනාවන්, අප කරන ඕනෑම ආකාරයක උත්සවයක් හෝ චාරිත්‍රයක්, ඒ සියල්ල ආරම්භ වන්නේ සරණ යාමෙනි. සෑම දෙයක්ම ආරම්භ වන්නේ රැකවරණය සහ බෝධිචිත්ත. අපි උදේ අවදි වන විට, අපි කළ යුතුයි සරණ යන්න, අපි නේද? පළමු දෙය උදේ. අපි නින්දට යාමට පෙර, අපි සරණ යන්න. සරණාගත වර්ගය අපගේ මුළු පැවැත්මටම විනිවිද යයි. එය එතරම් වැදගත් වන්නේ ඇයි? මොකද අපි විට සරණ යන්න, ජීවිතයේ අපගේ අධ්‍යාත්මික මඟ පෙන්වීම කුමක්ද සහ අපට යාමට අවශ්‍ය දිශාවට අපව මෙහෙයවීමට අප විශ්වාසය තබන්නේ කවුරුන්ද යන්න අපි අපගේම මනසින් ඉතා පැහැදිලිව පෙන්වමු.

මෙය තේරුම් ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ, මන්ද අප තෙක් සරණ යන්න තුළ බුද්ධ, ධර්ම, සං ha යා, අපි හිටියා සරණ යනවා අපව සතුට කරා ගෙන යනු ඇතැයි අප සිතූ වෙනත් සෑම ආකාරයකම දේවල් වලදී. අපි සංගීතය සරණ ගියා. අපි ආහාර සරණ ගියා. අපි ලිංගිකත්වය සරණ ගියා. අපි සබඳතා වල සරණ ගියා. අපි තැබෑරුමට ගොස් විවිධ ද්‍රව්‍ය සරණ ගියෙමු. අපි සරණ ගියේ ලොව පුරා සංචාරය කිරීමටයි. අපි අපේ මිතුරන්ට දුරකථනයෙන් කතා කිරීම සරණ ගියෙමු. අපි අන්තර්ජාලයේ සැරිසැරීම සරණ ගියෙමු.

අපි හැමදාම සරණ යනවා, අපි සතුට හොයනවා නේද. සතුට යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව අපට එතරම් හොඳ අවබෝධයක් නොමැති නිසා, එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස අපි සරණ යන්න අපට අවශ්‍ය සතුට කරා අපව ගෙන යා නොහැකි දේවල් වලදී. අපි සරණ යනවා තමන් අනිත්‍ය වූ බාහිර දේවල. මොහොතින් මොහොත වෙනස් වන අනිත්‍ය දේවල් අපට කිසිදාක ස්ථාවර ආරක්‍ෂාවක් හෝ ලබා දීමට සමත් වන්නේ නැත. ප්රමෝදය, ඒ ආකාරයට මෙහෙයවීමෙන් සංවේදි සත්ත්වයන්ට සෙත සැලසීමට හැකිවීම පසෙකලා. අපි දේවල් සරණ යන්න in යනු පීඩාවන්ගේ බලපෑම යටතේ නිපදවන දේවල් සහ කර්මය. අපගේ සිරුර, අපගේ සමස්ථයන් දැනටමත් පීඩාවන්ගේ බලපෑම යටතේ නිපදවා ඇත කර්මය, සහ අපි නම් සරණ යන්න එවැනි කිලිටි ආකාරයෙන් නිපදවන වෙනත් දේවලදී, එම දේවල් අපව යම් ආකාරයක සුරක්ෂිතභාවයක් සහ සතුටක් කරා ගෙන යන්නේ කෙසේද?

එසේ කිරීමට ඔවුන් තුළ එය නැත, නමුත් ආභරණ තුනක්, එම බුද්ධ, ධර්ම, සං ha යා පීඩාවන්ගේ බලපෑම යටතේ නිපදවනු නොලැබේ සහ කර්මය. ඇත්තටම බුද්ධ, ධර්ම, සං ha යා සැබෑ විරාමයන් තුළ අපිරිසිදු මාර්ගය හෝ එම බලපෑම යටතේ පැන නගින්නේ නම්, ඔවුන් අපව තවත් දුක්ඛිත හෝ දුක්ඛිත තත්වයකට ගෙන යන දෙයක බලපෑමට යටත් නොවී, එයින් නිදහස් වී ප්‍රඥාවෙන් සහ මෛත්‍රියෙන් පවත්වා ගෙන යයි. එවිට ඔවුන්ට අපට අවශ්‍ය සතුට හා ප්‍රකාශ කිරීමට අපව මඟ පෙන්වීමේ හැකියාව ඇත, එබැවින් අපි එයයි සරණ යන්න ඔවුන් තුළ.

හෙටින් අපි තව ටිකක් ගුණ ගැන කතා කරන්න පටන් ගනිමු බුද්ධ, ධර්ම, සං ha යා ඒ නිසා අපි දන්නවා ඒ ගුණාංග මොනවාද කියලා සරණ යන්න, අපි හරියටම දන්නවා අපි මොකක්ද කියලා සරණ යනවා නොඑසේ නම්, එය නොසැලකිලිමත් විශ්වාසයක් බවට පත් වේ.