16 වන පදය: විමුක්තියේ දොර විවෘත කිරීම

• තමන්ගේම දුක්ඛිත තත්වයන් සහ බාධාවන් පිළිබඳ දැනුවත්භාවය
• ඇත්තටම අපිට ලොකු ප්‍රයෝජනයක් ගන්න පුළුවන් වෙන්න කලින් අපිම පුරුදු වෙන්න

41 වගා කිරීමට යාච්ඤා බෝධිචිත්ත: 16 පදය (බාගත)

අද අපි 16 වෙනි එකට යමු, එහි සඳහන් වන්නේ,

"සියලු සත්වයන් සඳහා විමුක්තියේ දොර විවර කරමි."
ගේ යාච්ඤාව මෙයයි බෝධිසත්ව දොරක් විවෘත කරන විට.

ඒක ලස්සනයි නේද? ඔබ සියලු සංවේදී ජීවීන් සඳහා විමුක්තියේ දොර විවෘත කරයි, එවිට සංවේදී ජීවීන්ට යා හැකිය. ඉතින් කලින් දොර වැහුවා, එයාලට සතුටක් ඕනේ, දුක් විඳින්න ඕනේ නැහැ, ඒත් දොර කොහෙද කියලා දන්නේ නැහැ.

ශීත ඍතුවේ පසුබැසීමේදී ඔබට මතකද? ඔවුන් මිදුල ඇතුලට එනු ඇත, ඔවුන් සඳහා ගේට්ටුව විවෘත වනු ඇත, අපි දැනටමත් ගේට්ටුව විවෘත කර ඇත, නමුත් ඔවුන්ගේ මිතුරන් පිටත සිටින නිසා සහ ඔවුන්ට ලබා ගත නොහැකි නිසා කළුකූන් ඉතා කනස්සල්ලට පත්ව මිදුල තුළ දිගටම දුවති. ඔවුන්ගේ මිතුරන්ට. ඒත් දොර ළඟට එනකොට අනික් පැත්තට යනවා, ගේට්ටුවේ විවරය ළඟට එනකොට බය නිසා අනිත් පැත්තට යනවා. එය නැරඹීම ඇත්තෙන්ම හාස්‍යජනකයි, ඔබට මේ ශීත සෘතුවේදී පෙනෙනු ඇත.

ඒත් ගේට්ටුව ඇරලා තිබුණත් ඒ අය යන්නෙ නැති නිසා හරිම දුකයි. එබැවින් බෝධිසත්වයන් වීමට පුහුණු කිරීම, අපට අවශ්‍ය වන්නේ අපට සහ අන් අයට අඛණ්ඩව දොරටු විවෘත කිරීමට ය. නමුත් අප විසින්ම එයින් පලා ගියහොත්, එම ගේට්ටුවෙන් - එම විමුක්තියේ දොරටුවෙන් - අන් අය යයි කියා අපට ඇත්තටම බලාපොරොත්තු විය නොහැක. මොකද අපිට සමහර වෙලාවට අපේ මනසින් පෙනෙනවා, අපි ඇත්තටම දන්නවා අපි කරන්න ඕන මොකක්ද කියලා, දුකක් ඇති වෙනවා, අපි යම් මට්ටමක ඒ ගැන දැනුවත් වෙනවා, නමුත් අපි වෙනත් මට්ටමක දී එය නොසලකා හරිනවා, පසුව අපි පලා යනවා. දොරටුවේ සිට විමුක්තිය දක්වා, මන්ද අපි මෙම ඍණාත්මක රටාවන් දිගටම කරගෙන යාමට ඉඩ හරින්නෙමු.

මෙන්න අපි කියනවා, "මම සංවේදී ජීවීන්ට විමුක්තියේ දොර විවර කරමි". ඒක ලස්සන රූපයක්, දොර අරින්න, සියලු සත්වයෝ විමුක්තිය හරහා යනවා. අපට ඔවුන්ට ඉගැන්වීමට, ඔවුන්ට මාර්ගය පෙන්වීමට සහ ඔවුන් දොර හරහා ගමන් කිරීමට හැකි වීම, නමුත් අපට පළමුව අප විසින්ම දොර හරහා යාමට හැකි විය යුතුය. තවද අප යම් ආකාරයක අභ්‍යාස කරන තරමට, විමුක්තිය සඳහා එම දොරටුව හරහා යාමට ඉඩ දීමට උත්සාහ කරන තරමට, අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන්ට ඇති බාධා මොනවාදැයි අපට වැටහෙනු ඇත. ඔවුන්ගේ බාධාවන් මොනවාදැයි අපට වැටහෙන විට, අපගේ බාධාවන් මොනවාදැයි අපට වැටහෙන නිසා, අපි ඔවුන් කෙරෙහි වැඩි ඉවසීමක් සහ අනුකම්පාවක් ඇති කර ගනිමු.

“මම බෞද්ධ ප්‍රගුණ කරන්නෙක්, මම ඔවුන්ට විමුක්තියේ දොර පෙන්වන්නම්” යන මෙම බුද්ධිමය අදහස අපට ඇති විට, ඔවුන් යන්නේ, “සමාවෙන්න මට උනන්දුවක් නැහැ, මම වෙනත් පැත්තකට යනවා. .” එවිට අපට සමහර විට ඔවුන් සමඟ දැඩි කලකිරීමක් ඇති විය හැකිය, ඉතා කලකිරීමට පත් විය හැකිය, විශේෂයෙන් අපි අනෙක් පුද්ගලයින් සමඟ ඔවුන්ගේ ගැටළු මොනවාදැයි දකින විට. ඔවුන් එය අතහැර දැමුවහොත් පමණි ඇමුණුමක්, ඔවුන් හොඳින් වනු ඇත; ඔවුන් එය අතහැර දැමුවහොත් පමණි කෝපය, ඔවුන් හොඳින් වනු ඇත; ඔවුන් ඊර්ෂ්‍යා කිරීම නැවැත්තුවොත්, ඔවුන් හොඳ වනු ඇත. අනික අපිට ඒක හොඳටම පේනවා ඒ අය ඒක කරන්නේ නැහැ. එහෙම නේද? නමුත් අපි ගැන කුමක් කිව හැකිද? අපි අපි ගැනම බලන්න පටන් ගන්න ඕනේ. විමුක්තියේ දොරටු අපට විවෘතව ඇති විට සහ අපි ගැඹුරට නොයන විට.

මක්නිසාද යත්, අපි එය සැබවින්ම බැලුවහොත්, අපට එම බාධාව නැති කර අප තුළින්ම යාමට පටන් ගත හැකි අතර එය අන් අය කෙරෙහි වැඩි ඉවසීමක් සහ අනුකම්පාවක් ඇති කර ගැනීමට උපකාරී වේ. මම මේක කියන්නේ සමහර වෙලාවට අපිට ඉගැන්වීම් ඇහෙන නිසා බෝධිචිත්ත, අපි හිතනවා අපොයි මම හැමෝටම ප්‍රයෝජනවත් වෙයි කියලා, එතකොට අපි අපි අවට ඉන්න අනිත් හැමෝගෙම ජීවිත වැඩිදියුණු කරන්නේ කොහොමද කියලා බලන්න පටන් ගන්නවා වගේම අපි එයාලට කරන්න ඕන දේ ගැන අපේ උපදෙස් ඔක්කොම දෙනවා. කෙසේ හෝ අපට කාරණය මග හැරී ඇත, හරිද? මක්නිසාද යත්, එම විශාල ප්‍රයෝජනය ලබා ගැනීමට පෙර අප අපවම පුරුදු කර ගත යුතු බැවිනි.