ප්‍රඥාව වෙන්කර හඳුනා ගැනීම

• "නරක" මිතුරන්
• දැඩි හැඟීම් අත්විඳින විට වෙනත් ජීවීන් ගැන සිතීම
• ධර්මාවබෝධය වැඩිකර ගැනීමට සියලු අත්දැකීම් උපයෝගී කර ගැනීම
• විශ්ලේෂණ ශක්තිමත් කිරීම සඳහා දෘශ්‍යකරණය භාවනා
• සියලු දෙනාම දේවත්වයෙන් දැකීම
• ශාලාවෙන් පිටත පුහුණුවීම් දිගටම කරගෙන යාම
• දෙවියන්ගේ ආශිර්වාදය සහ මානසික බලපෑම පිරිසිදු කිරීම

වජ්‍රසත්ත්වය 2005-2006: Q&A 03b (බාගත)

මෙම සාකච්ඡා සැසිය විය බෝධිසත්වයන්ගේ පිළිවෙත් 37 පිළිබඳ ඉගැන්වීමකට පෙර, 4-6 වාක්‍ය.

හරි, දැන් ප්‍රශ්න? අදහස්?

ප්රේක්ෂකයන්: මම හිතුවේ අපේ ජීවිතවල “නරක මිතුරන්” සිටින මිනිසුන් සිටින බව ඔබ පවසන විට, අපගේ පුරුදුවලින් අපව ඈත් කළ හැකි බවයි. ඔවුන්ව අත්හරිනවා වෙනුවට, එක් ක්‍රමයක් නම්, ඔබේ පුහුණුව ඔබටම පැහැදිලිව තබාගැනීම සඳහා සබඳතාවයක් ලෙස භාවිතා කිරීමයි. ඔබ ඉවතට ඇද දැමිය හැකි බව දැකීමට සහ එයට එරෙහි වීමට එය සමඟ වැඩ කරන්න. මම කියන දේ ඔයාට පේනවද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඉතින් ඔබ කියන්නේ දිගුකාලීන දැක්මක් නැති හෝ අවශ්‍යයෙන්ම හොඳ සදාචාරාත්මක වටිනාකම් නොමැති කෙනෙකු සමඟ මිත්‍රත්වයක් ඇති කර ගත් විට, ඔවුන්ව අත්හරිනවා වෙනුවට, එය මතක් කිරීමක් වන දෙයක් ලෙස තබා ගන්න කියායි. ඔබ?

ප්රේක්ෂකයන්: ඔව්.

VTC: මුලින්ම මම කියන්නේ නැහැ මේ අයව දාලා යන්න කියලා: “අනේ ඔයා නරක යාළුවෙක්. බුද්ධ ඔබව අත්හරින්න - ආයුබෝවන්!" මේ මිනිස්සු සංවේදී ජීවීන්. විශේෂයෙන්ම ඔවුන් ඥාතීන් නම්. ඒක නෙවෙයි. එය ඔවුන් සමඟ දයානුකම්පිත වන නමුත් සාරධර්ම හා උපදෙස් වලට බලපෑම් නොකිරීමයි - එය ධර්මයට විරුද්ධයි. ඒ සම්බන්ධයෙන් බෙහෙවින් ප්‍රයෝජනවත් විය හැකි එක් දෙයක් මම සිතමි - සහ මට බොහෝ විට පවුල් රැස්වීම් වලදී විවිධ අදහස් ප්‍රකාශ කරනු ඔබට ඇසේ: මුදල් පිළිබඳ අදහස්, හෝ යමෙකු විවේචනය කිරීම හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයක් - ඔබ ඒ සියල්ල භාර ගනී, සහ එවිට ඔබ ගෙදර යන්න, සහ ඔබේ භාවනා කුෂන්, ඔබ මෙම දර්ශනය සංසන්දනය කරන්නේ කෙසේද? බුද්ධ ඒ දේවල් දකින්න ඇති. ඔබ සංසන්දනය කරන්නේ ලෞකික කරුණු අටක්, එක් ජීවිතයක් පිළිබඳ දැක්ම සහ බොහෝ ජීවිත පිළිබඳ දැක්ම, විමුක්තිය සහ බුද්ධත්වය පිළිබඳ දැක්මයි. ඔබ එය එසේ කළහොත්, ඔබට මේ වගේ දේවල් වලින් බොහෝ දේ ඉගෙන ගත හැකිය.

නමුත් ඔබ ඇත්තටම කාලය ගත කර ඒ ගැන සිතා බැලිය යුතුය, මන්ද ඔබ ඔවුන් පවසන දේ ගැන නොසිතා, “අනේ, ඒක නරක දර්ශනයක් - සමුගන්න!” යැයි පැවසුවහොත්. එතකොට අපිටම මේවා හොඳට හුරු නිසා අදහස්, අවසානයේදී අපි ඒවා නැවත නැවතත් අසා ඇති නිසා අපි බලපෑම්වලට ගොදුරු වීමට නියමිතයි. ඔබ එය අසන සෑම අවස්ථාවකම, ඔබට පැවසිය යුත්තේ, “හරි, මෙන්න මේ පුද්ගලයා යම් දෙයක් ගැන දරන මතය. කුමක්ද බුද්ධ ඒ ගැන කියන්න?" ඔබ යමෙකු සමඟ දේශපාලන සාකච්ඡාවක් කර ඇති අතර ඔවුන් පවසන්නේ, "අපි ඒ මිනිසුන්ට බෝම්බ දමා ඔවුන්ව පෘථිවියෙන් පිපිරවිය යුතුයි - ඔවුන් වටින්නේ නැහැ" කියායි. එවිට ඔබ ආපසු පැමිණ, ඔබ සිතන්නේ, "මොකද වෙන්නේ - බොහෝ මිනිසුන්ට බෝම්බ දැමීමේ කර්ම විපාකය කුමක්ද? එවැනි ද්වේෂයක් ඇති කර ගැනීමේ කර්ම විපාකය කුමක්ද? ඇත්තටම දැන් සිදුවෙමින් පවතින ගැටුම්කාරී තත්ත්වය එයින් නතර වෙනවාද? එය අනාගතයේදී අපට සහ අනෙක් පුද්ගලයින්ට කුමන ආකාරයේ තත්වයක් ඇති කරයිද? මේ පුද්ගලයාගේ දැක්ම ක්‍රියාත්මක වේද?”

ඔබ ඇත්තටම ඔබේ වෙනස් කොට සැලකීමේ ප්‍රඥාවෙන් ඒ ගැන සිතන්න, එවිට ඔබ සිතන්නේ, "මොකක්ද? බුද්ධමේ පිළිබඳ දැක්ම? කොහොමද බුද්ධ මේ තත්ත්වය බලන්න? විට බුද්ධ අනුකම්පාව ගැන කතා කරනවාද, ඔහු කියන්නේ, "ඔහ්, ඔව්, ඔසාමා බින් ලාඩන්ට තව බෝම්බ ටිකක් දෙන්න - ඒක හරි. අපි අනුකම්පා කර ත්‍යාගශීලී වී යමෙකුට කැමති දේ ලබා දෙමු. ” ඔහු අදහස් කරන්නේ එයද? ඒකද බුද්ධ කරයිද? පැහැදිලිවම නැහැ. ඇත්තටම මේ වගේ දේවල් ගැන බෞද්ධ දර්ශනය මොකක්ද? ඉතින් ඔබ යමක් ගෙදර ගෙන ගොස් ඔබ ඒ ගැන ඇත්තටම සිතන්න.

එසේත් නැතිනම්, ඔබ ඔබේ පවුලේ අය සහ මිතුරන් සමඟ සිටින්නේ නම්, ඔවුන් පවසන්නේ නම්, “ඔබ ඔබේ ආදායම් බදු වාර්තා කරන විට සංඛ්‍යා ටිකක් වෙනස් කළහොත් - චෙක්පතක් වෙනුවට මුදලින් යමක් කරන්න එවිට ඔබට මෙම ආදායම ලැබේ. නමුත් ඔබට එය වාර්තා කිරීමට අවශ්‍ය නැත. කවුරුවත් ඒ ගැන දන්නේ නැහැ - එය එසේ කරන්න. හැමෝම ඒක කරනවා, බදු ටිකක් ඉතුරු කරගන්න...” ගොඩක් අය එහෙම කතා කරනවා නේද? එවිට ඔබ නිවසට ගොස් සිතන්නේ “මම එහෙම කරනවා නම් මොන හිතකින්ද එහෙම කරන්නේ? ඒක කොහොමද මගේ එකට ගැලපෙන්නේ ශික්ෂා පද? මොන වගේ කර්මය ඒක කරලා තමයි නිර්මාණය වෙන්නේ? කුමක් වනු ඇත්ද බුද්ධ ඒ ගැන කියන්න?" එවිට ඔබ ඇත්තටම මේ ගැන සිතමින් කාලය ගත කරයි. මම හිතන්නේ ඔබ එය කරන්නේ නම්, එය ඔබගේ පැහැදිලි කිරීමට උපකාරී වේ අදහස් දිගු කාලීනව.

දැඩි හැඟීම් අත්විඳින විට වෙනත් ජීවීන් ගැන සිතීම

ප්රේක්ෂකයන්: මට අදහස් දැක්වීමක් තිබේ: රාත්‍රී දෙකකට පෙර මට දැනුනේ මම මිය යන බවයි. මට හරිම නරකක් දැනුණා. එය මට දුෂ්කර කාලයක් විය. මට විශාල කනස්සල්ලක් ඇති වූ අතර ඕනෑම තැනකට පැන යාමට අවශ්‍ය විය. ඊළඟ දවස දුෂ්කර වූයේ එක් භාවනාවකදී මට යා යුතු යැයි හැඟීමක් ඇති වූ බැවින් මට පැන යාමට සිදු විය - හැඟීම එතරම් ප්‍රබල විය! චිත්තවේගයක් ඇති වන ආකාරය සිත්ගන්නාසුළුයි, ඔබට එය පාලනය කළ නොහැක.

VTC: පළමුව, ඉතා තීව්‍ර හැඟීම් පිළිබඳ කාරණය…. මෙම පසුබැසීමේදී ඔබේ මනස එක් වරක් හෝ තවත් අවස්ථාවක, ඇදහිය නොහැකි, තීව්‍ර චිත්තවේගයකට - පාහේ පාලනය කළ නොහැකි බව කී දෙනෙක් දැක තිබේද? ඔවුන්ට එසේ සිදුවී ඇත්තේ කාටද? (සියලුම දෑත් පාහේ ඉහළ යයි.) පසුබැසීමේදී ඔවුන්ට එය සිදු වූ අවස්ථා ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ මතක තබා ඇත්තේ කාටද? (එකම) එසේත් නැතිනම්, ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම යටපත් වූ අවස්ථා ඔබේ ජීවිතයේ ඔබට මතකද? දේවල් ඉතා ප්‍රබල ලෙස මතුවන අවස්ථා සහ ඒවා සිදුවෙමින් පවතින අවස්ථාවේ ඒවා මුළුමනින්ම යටපත් වී ඇති බව පෙනේ - මෙය සංසාරයයි, නේද? සංසාරයට සාදරයෙන් පිළිගනිමු.

ඔබ එය දකින තරමට හොඳයි, මන්ද සාමාන්‍යයෙන් මේ දේවල් මතු වී ඔවුන් සංදර්ශනය ධාවනය කරන බැවිනි. මොකද වෙන්නේ ඔයා එතන කුෂන් එක උඩ ඉඳගෙන ෆිල්ම් එක බලන එක. මෙන්න, ටෙක්නිකොලර්හි, එහි සියලු වේදනාවන් සමඟ - එය ඇදහිය නොහැකි තරම් වේදනාකාරීයි, නේද? ඔබට ඔබේ අතීතයේ යම් දෙයක් මතකයි, ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම අවුල් වූ විශාල දෙයක් - සමහර විට ඔබ දුක් වෙනවා ඇමුණුමක්, හෝ අමුණා ඇති සහ ඇලවීම සහ යමෙකු සන්තකයේ තබා ගැනීම, හෝ කෝපයෙන් සහ යමෙකුට කෑගැසීම, හෝ හැකියාවෙන් ඔබ්බට මානසික අවපීඩනය, හෝ ඕනෑම දෙයක්. මේ බඩු තියෙනවා. අපි එය දකිමු, අපි එහි වාඩි වී සිටිමු. ඔබ එය නරඹන්න. එය පැමිණ “nrrrggggh—” ඔබ එයට සම්බන්ධ වී ඇති අතර, ඔබේ මනස පිස්සු වැටේ, ඔබේ මනස පිස්සු වැටේ-එසේම ඔබට කොපමණ කාලයක් එම හැඟීම් මත රැඳී සිටිය හැකිද? ඔබට කොපමණ කාලයක් එහි එල්ලිය හැකිද? අයින් වෙනවා නේද? පස්සට ගොස් එය නැරඹීමට ඔබට හැකියාවක් නොමැති වුවද - ඔබ එයට සම්බන්ධ වූ විට පවා එය තවමත් පහව යයි. සිතන්න, ඔබට පස්සට ගොස් තවත් එය නැරඹීමට හැකි වූවා නම්: එය පැමිණේ, එය මේ මුළු කෝපයම - මේ මුළු දර්ශනයම විසි කරයි - ඉන්පසු එය ඔබේ මනසෙහි මෙම අමිහිරි හැඟීම ඉතිරි කරයි. එය දැනෙන්නේ කෙසේදැයි ඔබ දන්නවා. පස්සේ නිකම්ම නිකන් දුක හිතෙනවා. ඊට පස්සේ, මනස්ගාතය දිගටම යනවා. [සිනා] එය ලෝකයේ අවසානය නොවේ.

සමහර විට එය සිදු වූ විට-එවැනි තීව්‍ර දෙයක් මතු වන විට - කියන්න, “හරි, මම මේක අත්විඳිනවා. මෙය අත්විඳින හෝ මේ වන විට අත්විඳින තවත් සංවේදී ජීවීන් කී දෙනෙක් සිටීද? මම එය හරහා යන අතරතුර, මගේ මනස මේ බිහිසුණු කෝපයෙන් සිටින අතරේ, ඔවුන්ගේ සියලු දුක් වේදනා මම භාර ගන්නෙමි. කෝපය.” ඔබ සිතන්නේ එය සියලු සංවේදී ජීවීන් සඳහා-ඔබේ මනස ගමන් කරන ඕනෑම දෙයක් සඳහා ගැනීමටය. විටෙක එය අමු චිත්තවේගයකි, සමහර විට මනස කතාවට මිල දී ගනී, ඔබ නැවත නැවතත් එකම කතාව වටා යමින්: “මේ රණ්ඩුවක් තිබුණා, ඔහු කිව්වා, මම මෙය කිව්වා, ඔහු කිව්වා, සහ මම මෙහෙම කිව්වා-මම එහෙම කිව්වොත් මොකද වෙන්නේ, ඒත් එයාට ඒක කියන්න බැරිවුණේ මම මේක කිව්ව නිසා මේ අනිත් කෙනා සම්බන්ධ නිසා, ඊට පස්සේ මම ආයෙත් යටත් වෙනවා ඒ නිසා මට මම වෙනුවෙන්ම ඉන්න වුණා, නමුත් කුමක් වනු ඇත්ද බුද්ධ කරන්නද? මම දන්නේ නැහැ මොකද මේ පුද්ගලයා වැරදියි මම නිවැරදියි, සහ බුද්ධ දයානුකම්පිත වනු ඇත, සහ AAARRRGHH!" [සිනා]

ඔයා නිකන් බලන්න. එක සැසියක් විතර යනවා, ඊට පස්සේ ඉවරයි නේද? එහෙම උනාම කරන්න ඕන ඒක අල්ලන එක විතරයි. එය මිල දී ගැනීම වෙනුවට, හැකිතාක් දුරට තේරුම් ගන්න, “අනේ, මේක තමයි වෙන්නේ. ප්‍රශ්නෝත්තර සැසියේදී අපි ඒ ගැන කතා කළා. එය දැන් සිදුවෙමින් පවතී. ඇය මොනවද කරන්න කිව්වේ? ඔහ්, මට අමතක වුනා, මගේ සටහන් පොත කොහෙද? මට යමක් කිරීමට සිදු විය - මෙය සිදු වූ විට මා කුමක් කළ යුතුද? ” ඔබ කුමක් කළ යුතුද?

ප්රේක්ෂකයන්: සෑම සංවේදී ජීවියෙක් ගැනම සිතන්න සහ ඔවුන්ගේ සියලු දුක් වේදනා ගන්න.

VTC: හරි හරී. එබැවින් නැවතී එය නරඹන්න, පසුව සියලු සංවේදී ජීවීන් ගැන සිතා ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා ගන්න. කියන්න, "මෙය මගේම ඍණාත්මක ය කර්මය, මේ දුක ඇති කරන්නේ මගේම කුණු සිතයි. සියලු සත්ත්වයන්ගේ වේදනාව හා දුක්ඛිතභාවය මම භාරගනිමි." තවද, එය ඉක්මනින් අවසන් වනු ඇත - එය කුමන විශාල චිත්තවේගයක් වුවද, එය ඉක්මනින් අවසන් වනු ඇත, එසේ නොවේ ද?

ධර්මාවබෝධය වැඩිකර ගැනීමට සියලු අත්දැකීම් උපයෝගී කර ගැනීම

ප්රේක්ෂකයන්: මට නම්, මේ ප්‍රශ්නෝත්තරය ආරම්භයේදී එය ඉතා අපහසු විය, මන්ද මම මරණය ගැන-විශේෂයෙන් මගේම මරණය ගැන බොහෝ දේ සිතුවෙමි. පහුගිය රෑ දෙකේ මට හීන දෙකක් තිබුණා. එක් සිහිනයකින්, මම මිය යන බව මට හැඟුණි, ඇත්ත වශයෙන්ම මට මගේ දියවීම දැනෙන්නට විය සිරුර. මේ වෙලාවේ මගේ හිත කොහොමද ප්‍රතික්‍රියා කරන්නේ කියලා මට තේරුණා. මම ධර්ම විෂ නාශක කිහිපයක් යෙදීමට උත්සාහ කළ නමුත් කුමක් කළ යුතු දැයි මම නොදනිමි—බෙහෙත් කියවන්න බුද්ධ මැන්ට්ර්රා, හෝ Om Mani Padme Hum, හෝ කුමක්. මගේ දෙවන සිහිනයේදී, මම සිරකරුවෙකු වූ අතර, මගේ සිර මැදිරියේ සිටි සියලු දෙනා විසින් මා දූෂණය කරන ලද බව මට සිහිනයක් තිබුණි. එය මට බිහිසුණු විය. අවසාන වශයෙන්, මගේ ඥාතීන් වැනි මරණය ගැන කතා කිරීමේදී, මම නිතරම "මා" ගැන සිතන බව මට වැටහුණි: උදාහරණයක් ලෙස ඔවුන් මිය ගියහොත් මට කොතරම් නරකක් දැනේවිද? එය සැමවිටම මා ගැන ය; එය ඔවුන් ගැන නොවේ. මේ මගේ අදහසයි. මගේ ප්‍රශ්නය නම්, අප අත්විඳින ශාරීරික වේදනාව එහි කොටසකි පිරිසිදු කිරීම ක්රියාවලිය?

VTC: ඉතා හොඳ ප්‍රශ්නයක්. ඔබ කරන විට a පිරිසිදු කිරීම මේ වගේ ක්‍රියාවලියකින් දේවල් මතු වේවි. සමහර විට එය ශාරීරිකව මතු වේ - මම ඔබට පසුගිය සතියේ කන්‍යා සොහොයුරියගේ කතන්දරය කීවෙමි, මතකද? - ඉතින් සමහර විට පිරිසිදු කිරීම එහෙම එනවා. සමහර වෙලාවට හීනෙන් එනවා. බොහෝ අය පසුබැසීමේදී බියකරු සිහින දකිනු ඇත. ඔබෙන් කී දෙනෙකුට පසුබැසීමේදී එක් වරක් හෝ තවත් විටෙක බියකරු සිහින දැක තිබේද? (අත් කිහිපයක් ඉහළ යයි.) එය සිදු වේ. සමහර වෙලාවට වෙන්නේ සමහර අය ඉන්න එකයි කර්මය එය ඉදවීමට ඉඩ තිබුණි, අපි මේ ජීවිත කාලය තුළ වේදනාකාරී තත්වයකදී කියමු, නැතහොත්, අපි කියමු, අපාය ලෝකයේ පවා, නමුත් ඔබ හිතාමතාම කරන නිසා පිරිසිදු කිරීම පුහුණු වන්න, එය නපුරු සිහිනයක් ලෙස මතු වනු ඇත. ඔබ ඒ දුක් විඳින්නේ නපුරු සිහිනයේ, පසුව එයයි කර්මය ඒ ආකාරයෙන් පරිභෝජනය කරයි. ඔබට බියකරු සිහිනයක් ඇති සෑම විටම සිතීමට එය ඉතා හොඳ ක්‍රමයකි: “මෙය මගේම සෘණාත්මක ප්‍රතිඵලයක් බව සිතන්න. කර්මය. දැන් අරක කර්මයපරිභෝජනය කරයි."

එසේම, බියකරු සිහිනයක් යනු බියකරු සිහිනයක් පමණක් බව හොඳින් මතක තබා ගන්න - එය යථාර්ථයක් නොවේ. හරි, ඒ ඉතා භයානක, බිහිසුණු තත්වයක් තිබුණා - ඔබ පැවසූ ආකාරයටම, ඔබ සිර මැදිරියේ සිටි සියලු දෙනා අතින් දූෂණයට ලක් වූ බව ඔබ සිහින මැව්වා. එය සිදුවී තිබීම භයානක දෙයකි. හීනෙන් උනත් බයයි. ඒත් එතකොට (ඇඟිල්ල කඩාගෙන) ඒක ඉවරයි නේද? ඔබ අවදි වන අතර ඔබට ආපසු හැරී බැලිය හැකි අතර එය සිහිනයක් පමණක් යැයි ඔබට පැවසිය හැකිය. එය යථාර්ථයක් නොවීය. ඒක හීනයක්ම විතරක් නිසා ඒ ගැන එච්චර කලබල වෙන්න ඕන නෑ මොකද ඒක හීනයක් විතරයි. සම්බන්ධ කිසිවෙක් සිටියේ නැත. එය සැබෑ මා නොවේ. ඇත්තටම එතන වෙන කවුරුත් හිටියේ නෑ. මේ සියල්ල හුදෙක් මනසට පෙනෙන දෙයක් විය.

ඔවුන් පවසන්නේ සිහින සමහර විට හිස්බව අවබෝධ කර ගත හැකි නම් එය කෙබඳුද යන්නට සමානකමක් ලෙස භාවිතා කරන බවයි. සිර මැදිරියේ සිටින සියලු දෙනා අතින්ම දූෂණයට ලක්ව සිරගෙදර සිටින සමහර අය ගැන ඔබ සිතුවොත්, ඒ මිනිසුන්ට ඒ මොහොතේ හිස් බව අවබෝධ කර ගත හැකි නම්, ඔබට හැකි ආකාරයටම ඔවුන්ට එම දුක් වේදනා නැති කර ගත හැකිය. සිහිනයකින් ඔබට සිදු වූ දුක් වේදනා අත්හරින්න. එය සිහිනයක් වැනි බව ඔබට වැටහේ.

යථාර්ථය සිහිනයක් මෙනි. දේවල් එක විදියකට පෙනුනත් ඒ විදියට පවතින්නේ නැහැ. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ දේවල් හීනයක් නෙවෙයි, හරිද? මිනිස්සු ඉන්නවා, මම ඉන්නවා, ඒ වගේ හැම දෙයක්ම. නමුත් අප පවතින ආකාරය අප පවතින ආකාරය නොවේ, ඔබ සැබෑ පුද්ගලයෙකු ලෙස පෙනී සිටින බියකරු සිහිනයේ මෙන් සහ මේ මිනිසුන් ඔබට මෙම බිහිසුණු දේ සැබෑ ලෙස පෙනේ, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එය නොමැත. එහි සැබෑ මිනිසුන්, එහි සැබෑ ක්‍රියාවක් නොමැත. එය පෙනුමකි. "සැබෑ ජීවිතය" හා සමානව, දේවල් නෛසර්ගිකව පවතින බව පෙනෙන නමුත් ඒවා එසේ නොවේ යන අර්ථයෙන් එය යථාර්ථවාදී නොවේ.

මෙය ඉතා බුද්ධිමය බවක් පෙනෙන්නට ඇත, නමුත් ඔබ බියකරු සිහිනයක් දැකීමේ තත්වය දෙස බැලුවහොත් - අපි සියල්ලෝම එක් වරක් හෝ වෙනත් වේලාවක බියකරු සිහින දැක ඇත - බියජනක සිදුවීමක්: බියකරු සිහිනයක් බිය ගන්වන්නේ එයද?

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ සිතන්නේ එය සැබෑවක් බවයි.

VTC: එය සැබෑවක් යැයි අප සිතන නිසාත්, සැබෑ "මම" ඇති බව අප සිතන නිසාත් ය. “මම” යන සිතුවිල්ල නොතිබුනේ නම්, එම මුළු බියකරු සිහිනය බියජනක නොවනු ඇත, එසේ නොවේ ද? ඒ ගැන සිතන්න. එය හරියට ඔබ රූපවාහිනිය නරඹන විට: ඔබ රූපවාහිනිය නරඹන විට සහ දේවල් සිදුවෙමින් පවතින විට, ඒවා ඔබට සිදු නොවේ. ඒවා නැරඹීමට අප්‍රසන්නය, නමුත් “මම” යන හැඟීම එතරම් එහි නොමැත, එබැවින් ඔබට රූපවාහිනිය නැරඹිය හැකිය. ඔබ මළ සිරුරු දකින නමුත් "මම" යන හැඟීම එහි නොමැත. නමුත් සිහිනයකින්, සිහිනයක දුක් වේදනා එතරම් ශක්තිමත් වන්නේ කුමක් ද? එය "මම" යන හැඟීමයි. මෙය මම ග්‍රහණය කර ගැනීම, “මා” යන නෛසර්ගික පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගැනීමයි. සිහිනයේ සැබෑ මා නොමැති වුවද, මා අල්ලා ගැනීම කෙතරම් තීව්‍රදැයි බලන්න. ගුටිකන, දූෂණය කරන, විවේචනය කරන හෝ එසේ වීමට අවශ්‍ය සැබෑ පුද්ගලයෙක් එහි නැත! අනික මට ඕන විදියට දේවල් සිද්ද නොවෙනකොට මට කොච්චර කේන්ති යනවාද! එවිට, එය දැකීමට, එය හරියට - "ඔව්! මෙය හරියටම හේතුවයි බුද්ධ මේ දේවල් දුකට හේතුවයි කියලා. මෙන්න එයයි: එය මගේ ජීවිතයේ දෙවන ආර්ය සත්යය තුළ සිදු වේ. එම බුද්ධ ඔහු කතා කරන්නේ කුමක් දැයි දැන සිටියේය.

කාරණය වන්නේ ඔබ අත්විඳින ඕනෑම දෙයක් ධර්මය පිළිබඳ ඔබේ අවබෝධය වැඩි කිරීමට භාවිතා කිරීමයි. නිකම්ම කියනවා වෙනුවට “අනේ මට නපුරු හීනයක් තිබුණා. ඔහ්, ඒක භයානකයි! එය ඉතා භයානක බවක් දැනේ! ” පුරුදු විදිහට දේවල් එක්ක ගණුදෙණු කරනවා වෙනුවට වෙනස් විදිහට ඒවාට ප්‍රතිචාර දක්වන්න බලන්න. අපට සිදුවන දේ පාලනය කළ නොහැක; අපට බලපාන එකම දෙය වන්නේ අප එයට ප්‍රතිචාර දක්වන ආකාරයයි. මට එය නැවත කියන්නට ඉඩ දෙන්න, එවිට ඔබට එය වැටහේ: අපට සිදුවන දේ අපට පාලනය කළ නොහැක; අපට පාලනය කිරීමට හෝ කළමනාකරණය කිරීමට හෝ වැඩ කිරීමට ඇති එකම දෙය අපගේ ප්‍රතිචාරය කුමක්ද යන්නයි. මොනවා උනත් අපේ කර්මය අතීතයේ තිබුණේ දැන් මෝරෙමින් පවතිනවා නම්, දැන් සිදුවෙමින් පවතින දේ සිදු වනවාට අපි අකමැති නම්, අපි අතීතයේ හේතුව නිර්මාණය නොකළ යුතුයි. නමුත් අපි අතීතයේ හේතුව නිර්මාණය කළා. එම හේතුව දැන් ඉදෙමින් පවතී - එය පැසෙන විට ඒ ගැන කළ යුතු කිසිවක් නැත. අපි එය ඉදවීමට පෙර එය පිරිසිදු නොකළේ නම්, එය ඉදුණු පසු ඔබට වර්තමානය ඉවත් කළ නොහැක, නේද? අපට පාලනය කළ හැක්කේ එයට අපගේ ප්‍රතිචාරයයි. අපට යම් යම් පුරුදු ප්‍රතික්‍රියා සහ ක්‍රම තිබේ, අපි ස්වයංක්‍රීයව වැටෙන, අපි දේවල් වලට ප්‍රතිචාර දක්වන ආකාරය. එසේ කරනවා වෙනුවට, ලෙස ප්‍රතිචාර දැක්වීමට උත්සාහ කරන්න වජ්‍රසත්ත්වය ප්රතිචාර දක්වනු ඇත. එසේ නම්, ඒ ගැන සිතන්න වජ්‍රසත්ත්වය සිර මැදිරියේ සිටි සියල්ලන් අතින් ඔහු දූෂණයට ලක් වූ බියකරු සිහිනයකින් අවදි විය වජ්‍රසත්ත්වය කරන්නද? කොහොමද වජ්‍රසත්ත්වය මෙම බියකරු සිහිනය සමඟ කටයුතු කරන්නේද?

ප්රේක්ෂකයන්: ඔහු එහි හිස් බව දකිනු ඇත.

VTC: ඒක හීනයක් විතරයි, අපේ ජීවිතේ හීනයක් වගේ. අනුකම්පාව ඇති කිරීමට ඔහු එය භාවිතා කරයිද?

Rs ඔව්.

VTC: සැබෑ ජීවිතයේ මෙය ඇති පුද්ගලයින්ගේ දුක් වේදනා ගැන සිතන්න - දූෂණයට ලක්වන පුද්ගලයින් පමණක් නොව, දූෂණය කරන පුද්ගලයින් කෙරෙහි අනුකම්පා කරන්න. මෙතරම් දුක් විඳීමට හේතුව ඔවුන් විසින්ම නිර්මාණය කර ගනී. අනුකම්පාව ජනනය කිරීමට එය භාවිතා කරන්න. වෙන කොහොමද වජ්‍රසත්ත්වය එම බියකරු සිහිනය දකින්නද?

ප්රේක්ෂකයන්: ඔහුගේම සෘණාත්මකව ඉදවීම ලෙස කර්මය.

VTC: ඔව්, ඔහුගේම සෘණයේ ඉදෙමින් ලෙස කර්මය. ඒක හැදුවා කර්මය, එය බිහිසුණු පුනරුත්පත්තියක් හෝ වෙනත් මහා දුක් විඳීමක් වෙනුවට නපුරු සිහිනයක ඉදුණු, අතිවිශිෂ්ට - මට එම බියකරු සිහිනය තිබීම ගැන මම සතුටු වෙමි!

ප්රේක්ෂකයන්: මගේ සිහින තුළ බොහෝ විට විකල්ප දෙකක් තිබේ: අනුව කළ යුතු නිවැරදි දේ ශික්ෂා පද, හෝ වැරදි දෙයක් කරන්න. මම සිහිනෙන් නිවැරදි තීරණයක් ගන්නා බව මට පෙනේ ...

VTC: ඒක හොඳයි! මට බොහෝ විට සිහින වලදී ඔබට තත්වයක් ඉතා පැහැදිලිව දැකිය හැකිය. සමහර විට මගේ නරක පුරුදු සිහිනයකින් ඉතා පැහැදිලිව දැකගත හැකිය. නැත්නම් සමහර වෙලාවට ඔබ කිව්වා වගේ, “වාව්! යමක් වෙනස් විය - මම හොඳ තීරණයක් ගෙන එය තබා ගතිමි ශික්ෂා පද.” ඒක හොඳයි.

විශ්ලේෂණාත්මක භාවනාව ශක්තිමත් කිරීම සඳහා දෘශ්‍යකරණය

ප්රේක්ෂකයන්: අවිද්‍යාව දුරු කර ගැනීමට, මනස පිරිසිදු කර ගැනීමට මේ පිළිවෙත භාවිතා කරන්නේ කෙසේදැයි ඔබට කතා කළ හැකිද? මම දෘශ්‍යකරණය කළොත්, මට තේරෙනවා කර්මය: පිරිසිදු කිරීම සිරුර සහ එවැනි දේවල්, නමුත් තුන්වන දෘශ්‍යකරණය සමඟ, ඔබ ඔබේ මනස පිරිසිදු කිරීමට උත්සාහ කරන විට, ඔබ ෆ්ලෑෂ් කරන විට, නොදැනුවත්කම වඩාත් ගැඹුරින් මුල් බැස ඇති බවක් දැනේ. ඉක්මන් පිපිරුමකින් එය සිදුවනු ඇතැයි දැනෙන්නේ නැත.

VTC: එසේනම් ඔබ ප්‍රායෝගිකව කරන විට අවිද්‍යාව දුරුකරගන්නේ කෙසේදැයි කියාද? ඔබ නිවැරදියි, ආලෝකය දැල්වීමේ තුන්වන දෘශ්‍යකරණයේදී, එය සිතින් මවාගෙන, සමහර විට අප තුළ බොහෝ වෙනස් වී ඇති බවක් දැනෙන්නේ නැත. එබැවින් ඔබ තුළ ඇති නිෂේධනය කිරීමේ වස්තුව දෙස බලා යම් කාලයක් ගත කරන්න භාවනා, සහ නිෂේධනය කිරීමේ වස්තුව උත්සාහ කර හඳුනා ගන්න, ඉන්පසු එය තිබේද නැද්ද යන්න බලන්න. ටිකක් හිස් බවක් කරන්න භාවනා, නැත්නම් ටිකක් කරන්න භාවනා මම රඳා පවතින ආකාරය ගැන. අවිද්‍යාවෙන් මිදීමට දෘශ්‍යකරණය පමණක් ගණන් නොගන්න, මන්ද එය ඔබ විශ්ලේෂණාත්මකව කරන ආකාරයටම ය. භාවනා පැන නගින යැපීම මත හෝ කරුණු හතරකින් යුත් විශ්ලේෂණය, පසුව ඔබ එය මුද්‍රා කිරීමට, එය තහවුරු කිරීමට, එය ශක්තිමත් කිරීමට දෘශ්‍යකරණය භාවිතා කරයි.

ප්රේක්ෂකයන්: තුළ ලාමා ඔබ කතා කළ Tsong Khapa පුහුණුවීම් (VTC මේ ගැන කතා කළා ලාමා Tsong Khapa day to retriatants), ඔබ තුළට එන කඩුවක් වැනි විවිධ සංකේත සමඟින් ඔබ මෙම දෘශ්‍යකරණය සිදු කරයි. එම දෘෂ්ඨිකරණයම කෙනෙකුගේ ප්‍රඥාව වැඩීමට උපකාරී වේද?

VTC: ඉතින් දී ලාමා සොං ඛාපා ප්‍රයෝගය, ඔබ ප්‍රඥාව වැඩීමට දෘෂ්‍යමාන කිරීම් සිදු කරන විට, එම පුරුදු ඔබේ ප්‍රඥාව වැඩි කරයිද? මම සිතන්නේ භාවිතයන් අපව යම් ආකාරයකින් පොළඹවන අතර, හිස්බව පිළිබඳ ඉගැන්වීම් කෙරෙහි අපව වඩාත් උනන්දු කරවයි. ඔබ එය ධනාත්මක අභිප්‍රේරණයකින් කරන්නේ නම් - දෘෂ්‍යකරණය සහ යනාදිය කරමින්, සහ එවැනි සංකේත සමඟ කටයුතු කරන්නේ නම් - එය සමහර විට පිරිසිදු කිරීමට යන්නේ ය. කර්මය ධර්මය අත්හැරීමෙන් හෝ හිස්බව පිළිබඳ ඉගැන්වීම් අත්හැරීමෙන් හෝ තිබීමෙන් කර්මය තිබීමෙන් වැරදි අදහස්. නමුත් ඔබට හිස් බව පිළිබඳ අවබෝධය ලබා දීමට දෘශ්‍යකරණය පමණක් ප්‍රමාණවත් නොවේ; ඔබ විශ්ලේෂණ කළ යුතුයි භාවනා. ඒ හැර වෙනත් මගක් නැත. දෘශ්‍යකරණය සහ මේ සියල්ල අපව පෙලඹවීමට, මේ ගැන සිතීමට බාධා කරන දළ කර්ම බාධක පිරිසිදු කිරීමට යොදා ගනී. නමුත් අවසානයේ අපට සිදු වන්නේ අමිහිරි තත්වයට බැසීමට ය: “මම සිටින්නේ කෙසේදැයි මම සිතන්නේ කෙසේද? මම ඇත්තටම එහෙම ඉන්නවාද?" [සටහන: VTC මෙම ප්‍රශ්නයට Q&A #4 හි වැඩිදුර පිළිතුරක් ලබා දී ඇත.]

සියලු දෙනාම දේවත්වයෙන් දැකීම

ප්රේක්ෂකයන්: දෘශ්‍යකරණයන් ඉන්ද්‍රිය මට්ටමින් හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා ඔබේ ඉන්ද්‍රියයන් නැවත සකස් කිරීමක් නොවේද?

VTC: ඔයා අදහස් කරන්නේ කොහොම ද?

ප්රේක්ෂකයන්: මට යමක් දෘශ්‍යමාන කළ හැකි නම්, මම ඔබව දකින විට, උදාහරණයක් ලෙස, එය දෘශ්‍යකරණයක් වැනි යැයි මට හැඟේ - දේවල ඝනත්වය අඩු වේ... මෙය යම් ආකාරයකින් ඉන්ද්‍රියයන් ප්‍රතිසංවිධානය කරනවාද?

VTC: මම හිතන්නේ ඒ විදිහට දෘෂ්‍යකරණයන් කරනවා-ඒ වගේම ඒක හීන එක්ක තියෙන දේවල් වගේ-අපි දෘෂ්‍යකරණය කරනකොට ඒවා ඇත්ත වගේ පෙනුනත් ඒවා ඔක්කොම එන්නේ මනසින්. ඒ හා සමානව, අපට එම ආකාරයේම දෙයක් ගෙන අපගේ ඉන්ද්‍රියයෙන් දකින දේවලට එය යෙදිය හැකිය. ඒවා ඉතා සැබෑ ලෙස පෙනෙන නමුත් ඒවා පවතින්නේ අපගේ ආරෝපණය කළ මනසින් පමණි. ඔබ අකමැති කෙනෙකුව ඔබ දෘශ්‍යමාන කළහොත්, ඔබ එහි වාඩි වී එවැනි ඇදහිය නොහැකි කෝපයක් ඇති කරන ආකාරය ද දෘශ්‍යකරණයන් සමඟ අපට දැක ගත හැකි යැයි මම සිතමි. කෝපය සහ එම පුද්ගලයා අවට කොහේවත් නැත! ඉතින් ඔයාට පේන්න පටන් ගන්නවා ඔයාට කවදාවත් කියන්න බැහැ "ඔයා මාව හැදුවා කෝපය,” මක්නිසාද යත්, අපව කෝපයට පත් කළේ අනෙක් පුද්ගලයා නොවේ, මන්ද අප දෘශ්‍යමාන කරන විට අපට තනිවම කෝපයක් ඇති වේ.

දෘෂ්‍යකරණ භාවිතය තුළින් ද අපි දකිමු. ඔබ ගැන සිතන විට ඔබ දන්නවා බුද්ධ අපට අපව ඉතා සන්සුන් කළ හැකිය. එය “මට සන්සුන් වීමට පිටතින් එවැනි සහ එවැනි පරිසරයක් අවශ්‍යයි” යන දෙයක් නොවේ. නැත. මම සිතන ආකාරය සහ මා සිතන ආකාරය වෙනස් කළ යුතුය බුද්ධ සහ කියන්න මැන්ට්ර්රා මට මාවම සන්සුන් කර ගත හැකි බවට සුසර කරන්න. අප අත්විඳින දේ බාහිරින් නොව අපගේම මනසින් පැමිණෙන බව ඔබ දැකීමට පටන් ගෙන ඇත.

මට මේ හා සම්බන්ධ වෙන දෙයක් ගැන අදහස් දක්වන්න ඕන. ඔවුන් පවසන්නේ ඔබේ විවේක කාලය තුළ ඔබ තාන්ත්‍රික පුහුණුවක් කරන විට, සියල්ල දේවත්වය ලෙස දැකීමට, සියලු ශබ්ද ඇසීමට මැන්ට්ර්රා, පසුව ඔබේ සියලු සිතුවිලි වලට ප්‍රඥාව ලෙස සම්බන්ධ කිරීමට ප්රමෝදය සහ හිස් බව. එසේ නම් එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? මේ ගැන අවුල් ගොඩක් තියෙනවා.

"සියලු දෙනාම දේවත්වයෙන් දකින්න." ඒ කියන්නේ වටේ ඇවිදිනකොට හැමෝම එහෙමයි කියලා හිතන්න පටන් ගන්නවා වජ්‍රසත්ත්වය "පොඩ්ඩක් ඉන්න, ඕට් මස් කටට ගන්න වජ්‍රධාතු ඊශ්වරීගෙන් ටිකක් වෙන් වෙන්න ඕනේ" කියමින් සහකාරිය සමඟ ඔබ සියල්ලන් දෙස බලා සිටී. [සිනා] ඔබ කරන්නේ එයද? හැමෝවම දේවත්වයෙන් දකිනවා කියන්නේ ඒකද මේ විදියට දකින්නේ? එය එහි කියන දේට පවා සම්බන්ධ වේ ලැම්රිම්, ඔවුන් පවසන විට “ආධ්‍යාත්මික උපදේශකයා ලෙස දකින්න බුද්ධ, හෝ ඔබේ තාන්ත්‍රික ස්වාමියා ලෙස බුද්ධ.” එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ ඔබේ තාන්ත්‍රික ගුරුවරයා දෙස බලන විට ඔටුන්න උෂ්නිෂාව, නළලේ රැළිය, ඇඟිලිවල දැල් සහ දිගු දිව ඔබට පෙනෙනු ඇති බවයි. ලකුණු 32 සහ ලකුණු 80?

ඒකද බලන්න කියන්නේ ගුරු වශයෙන් බුද්ධ? සියල්ල දේවත්වයෙන් දැකීම යන්නෙහි තේරුම එයද? නෑ ඒක නෙවෙයි ඒකෙ තේරුම. ඔබ නිකම්ම ව්‍යාකූල වන නිසා - ඔබට එහි වාඩි වී යමෙකු දෙස බලා සිටිය හැකි අතර, ඔබ ඔවුන් මත උෂ්නිෂ්මයක් තැබීමට බොහෝ උත්සාහ කරයි, නමුත් මේ අතර ඔබේ මනස තවමත් ආවේණික පැවැත්මක් ග්‍රහණය කරයි, එසේ නොවේ ද? අනෙක් සත්ත්වයන් දේවත්වයෙන් දැකීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? එයින් අදහස් කරන්නේ ඒවා පෙනුම පමණක් බව දැකීමයි. ඒවා පෙනුම විතරයි. සතුරෙකු ලෙස ප්‍රබල ලෙස පෙනී සිටින පුද්ගලයා - ඔවුන් සැබෑ සතුරෙක් නොවේ. එය පෙනුමකි. ඔබට ඒවා හිස් බවට විසුරුවා හැරිය හැකි අතර, ඒවා නැවත මතුවිය හැකිය වජ්‍රසත්ත්වය. කාරණය නම්, ඔබ සෑම කෙනෙකුම දේවත්වයෙන් දකින විට හෝ ඔබ ඔබේ ගුරුවරයා ලෙස දකින විට බුද්ධ, එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ ඔවුන් මත තවත් දේවල් අධිෂ්ඨාන කිරීමට උත්සාහ කරන බව නොවේ. [සිනා] ඔබ කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ ඔබට ඇති සහජ පැවැත්මේ ප්‍රක්ෂේපණය ඉවත් කිරීමයි.

ඒ හා සමානව, "සියලු ශබ්ද අසන්න මැන්ට්ර්රා.” එයින් අදහස් කරන්නේ කවුරුහරි “කරුණාකර කෙචප් එක පාස් කරන්න” යැයි පවසන අතර ඔබට ඕම් මනි පද්මේ හම් හෝ ඕම් ඇසෙනු ඇතැයි සිතිය යුතුද? වජ්‍රසත්ත්වය samaya... ඒකද ඒකේ තේරුම? ඉතින් දවස පුරාම, ඔබට සෑම දෙයක්ම ඇසෙන නිසා කිසිවෙකු සමඟ සාමාන්‍ය සංවාදයක් කළ නොහැක මැන්ට්ර්රා? [සිනා] යමෙක් "දොර වසන්න" වැනි දෙයක් පවසන අතර ඔබ පවසන්නේ "ඕම් මනි පද්මේ හම්? ඕම් මනි පද්මේ හම්? ඕම් මනි පද්මේ හම්, ”මොකද ඔබට ඇසෙන්නේ ඕම් මනි පද්මේ හම් ද?

නැහැ, හැම දෙයක්ම ඇසීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ එය නොවේ මැන්ට්ර්රා. එයින් අදහස් වන්නේ ඔබ ඔබේ සියලුම ගුරුවරුන්ට ඇසෙන බවද” යන උපදෙස් මැන්ට්ර්රා, සහ ඔවුන් කිසිවක් නොකියයි ඕම් මනි පද්මේ හම් දවස පුරාම? නැත! එහි තේරුම මෙයයි: ඔබට ඇසෙන විට "ඕම් මනි පද්මේ හම්,"ඔබේ මනස ප්‍රතික්‍රියා කරන්නේ කෙසේද? මනස සන්සුන් ය; ඔබේ මනස සන්සුන් ය. ඔබට ඇහෙනවා වජ්‍රසත්ත්වය මැන්ට්ර්රා, ඔබ එයට ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ කෙසේද? ඔබේ මනස නිකම්ම නිරාකරණය වේ. "මම කැමතියි, මම එයට කැමති නැහැ, ඇයි ඔවුන් මෙය කිව්වේ, ඇයි ඔවුන් එහෙම කිව්වේ..." ඔබ සියල්ලන්ම සම්බන්ධ කර නොගනී. මැන්ට්ර්රා, ඒ වගේම අපි ඒකට සම්බන්ධ වෙනවා වගේ මැන්ට්ර්රා. ඉතින් ඔබ කියන සමහර කථාවක් නැත, "ඔව් ඔව්, තව කියන්න. එය මට හොඳ හැඟීමක් ඇති කරයි, ”එසේම, “ඔබ එසේ පවසන්නේ කෙසේද!” යනුවෙන් අප පවසන වෙනත් කථාවක් නොමැත. ඔබ සෑම දෙයකටම ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ එය මෙන් ය මැන්ට්ර්රා: ඒ ආකාරයේම සමානාත්මතාවයෙන් සහ සන්සුන් හැඟීමකින්. ඒකයි තේරුම.

“ඔබේ සියලු සිතුවිලි ප්‍රඥාව ලෙස දකින්න” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? ප්රමෝදය සහ අවලංගුද?" ඒ කියන්නේ, “අනේ, මට මේ කන්දෙන් බැහැලා චිත්‍රපට බලන්න ගිහින් කාව හරි ගන්න ඕන කොහොමද කියලා අදහසක් ආවා... හොඳයි, ඒක තමයි ප්‍රඥාවේ මනස සහ ප්රමෝදය සහ හිස් බව, ඒ නිසා මම හිතන්නේ මම එය කරනවා නම් හොඳයි, එය දේවත්වයේ මනසයි. හොඳයි, හැමෝටම ආයුබෝවන්!" [සිනා] එහි තේරුම එයද? නැත. දෙවියන් ඔවුන්ගේ සිතේ සිතුවිලි වලට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද? සරල සිතුවිලි ලෙස: රඳා පැවතීම, සිදුවන කුඩා ශක්ති බිඳවැටීම්. ශීල සිතිවිල්ල කුමක්ද, ශීල නොවන සිතිවිල්ල කුමක්ද, සිතිවිල්ලක් නැඟී ගමන් කිරීම නැරඹීමට, අන්තර්ගතයට සම්බන්ධ නොවී සිතිවිල්ලේ පැහැදිලි සහ දන්නා ස්වභාවය දැකීමට දෙවියන්ට හැකියාව ඇත. ඒක තමයි “ඔබේ සිතුවිලි නුවණ ලෙස දැකීම ප්රමෝදය සහ හිස්බව” යනුයි. ඔබේ සිතුවිලි හිස් බව ද දැකීම.

අපි ඇත්තටම මේ දේවල් මොකක්ද කියලා තේරුම් ගත යුතුයි, එසේ නොවුවහොත් එය ඉතා අවුල් සහගත වන අතර, අපි මෙසේ සිතමින් ඇවිදින්නෙමු, “අනේ, හැමෝම දෙවියෝ, මෙන්න දෙන්නෙක් එකිනෙකාට කෑ ගහනවා, ඉතින් මම හිතන්නේ මේක තරහකාර දෙවිවරු දෙන්නෙක් කියනවා. ,"ඕම් යමන්තක හම් ෆී" එකිනෙකාට. ඔවුන් දෙදෙනාම එකිනෙකාට මන්ත්‍ර කියමින් සිටින්නේ එපමණයි.” ඒක එහෙමද? “අනේ ඒ දෙන්නම දෙවිවරු විතරයි, දෙන්නම හරි. හැම දෙයක්ම මැන්ට්ර්රා. ඔවුන්ගේ සියලු සිතිවිලි දෙවියන්ගේ සිතුවිලි පමණක් ද?” මම කියන්නේ, මගේ යහපත, බුදුදහම අපව අවුල් සහගත කිරීමට වඩා අඩු කිරීමට මිස අවුල් සහගත කිරීමට නොවේ! නැහැ. ඒකෙ තේරුම, ඔයා ඒ මිනිස්සු දෙන්නාට දේවත්වයෙන් සම්බන්ධ කරනවා නම්, ඔයා කොහොමද දෙවි කෙනෙක්ට සම්බන්ධ වෙන්නේ? ගෞරවයෙන්. ඔයා නේද? ඉතින් මෙන්න දෙන්නෙක් රණ්ඩු වෙනවා: ඔබ ඔවුන්ව පහත් කර, “මේ විකාර මිනිසුන් දෙදෙනා, ඔවුන් මෙය කරන්නේ කෙසේද” කියා නොකියන්න.

ඔබ ඔවුන් සමඟ ගෞරවාන්විතව සම්බන්ධ වේ, ඔබ සම්බන්ධ වන ආකාරයටම a බුද්ධ. ඔබ ඔවුන්ගේ කථාව හිස් දෙයක් ලෙස දකියි, එබැවින් ඔවුන් පවසන දේ ගැන ඔබේ මනස හැඩගැසීමට අවශ්ය නොවන බව ඔබට පෙනේ. ඔබට යම් යම් දේවල් සහ සමහර දේවල් සඳහා ප්‍රතික්‍රියාශීලී වීමට අවශ්‍ය නැත, නමුත් ඔබට තවමත් තත්වය තුළ ක්‍රියා කළ හැකිය. දෙදෙනෙකු එකිනෙකාට කෑගසන්නේ නම්, ඔවුන්ගේ අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමට යමක් කර රණ්ඩුව නවත්වන්න. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නෑ ඔයා එතන ඉඳගෙන ඉන්න ඕනේ... "ඔව් ඔව්, යමන්තක සහ හයග්‍රීව." [සිනා] මෙම ශිල්පීය ක්‍රම අපව නොදැනුවත්කම උත්පාදනය කිරීමෙන් වලක්වන ක්‍රම වේ, කෝපය, සහ ඇමුණුමක්.

ඒක ඇතුලේ වගේ බෝධිචාර්යාවතාරය (මාර්ගෝපදේශය බෝධිසත්වවරු ජීවන මාර්ගය); ශාන්තිදේව පවසන්නේ විවේචන හෝ එවැනි දෙයක් සිදු වූ විට ඔහු පවසන්නේ “මම ලී කැබැල්ලක් මෙන් සිටිය යුතුයි. මට ලොගයක් මෙන් සිටීමට ඉඩ දෙන්න. ” කාලයක් තිස්සේ, මම එය මුලින්ම කියවන විට, "බෞද්ධයන් ගසක ගැටයක් මෙන් වාඩි වී, "duuuhhhhhh-duuuuuhhhh" යන දර්ශනයයි. ලොගයක් මෙන් සිටින්න: කවුරුහරි කෑ ගහනවා, කවුරුහරි කෑ ගහනවා. "මම ලොගයක් මෙන් එහි වාඩි වී සිටීම හොඳය - duuuhhhhhh." ශාන්තිදේව උගන්නන්නෙ ඒකද? නැත. එය මනෝවිද්‍යාත්මකව සෞඛ්‍ය සම්පන්න නොවේ.

ඒ වෙනුවට, ලොගයක් ගැන සිතන්න. යමෙක් ලොගය දෙස බලමින්, "අනේ, ඔයා හරිම ලස්සනයි!" ලොගයට ප්‍රතිචාරයක් තිබේද? නැහැ. කවුරුහරි ලී කොටය දිහා බලලා කියනවා, "අනේ, ඔයා අපිරිසිදු කැතයි!" ලොගයට ප්‍රතිචාරයක් තිබේද? නැහැ. කවුරුහරි ලොගයේ ඉඳගෙන ඉන්නවා. කවුරුහරි ලොගයට පයින් ගහනවා. කවුරුහරි ඒක එහෙට මෙහෙට ගෙනියනවා. සෑම කෙනෙකුම කියන හෝ කරන සෑම කුඩා දෙයකටම ලොගයට චිත්තවේගීය ප්‍රතිචාරයක් තිබේද? නෑ. "අනේ කවුරු හරි මට කරන, මං ගැන කියන හැම පොඩි දෙයකටම මටත් හැඟීම්බර ප්‍රතිචාරයක් නොතිබුණා නම් හොඳයි නේද?" ඒක තමයි ලොගයක් වගේ ඉන්න එක. ලෝගුවට ප්‍රශංසා කළත් දොස් කිව්වත් වැඩක් නැහැ. එය හොඳ නැද්ද: කවුරුහරි මාව වර්ණනා කළාට මට කමක් නැහැ; කවුරුහරි මට දොස් කිව්වට මට කමක් නැහැ. ගණන් ගන්නේ කව්ද? කොටයක් වගේ ඉතුරු වෙනවා කියන්නේ ඒකයි. ඔබ එහි වාඩි වී "duuhhhhh" යන්නෙන් අදහස් නොවේ.

ශාලාවෙන් පිටත පුහුණුවීම් දිගටම කරගෙන යාම

ප්රේක්ෂකයන්: අපි එහි නොමැති විට භාවනා ශාලාව, සහ අපි නිශ්ශබ්දව සිටින නිසාත්, අප විසින් ගෙන ආ දෙයක් නිසාත් දේවල් මතුවෙමින් තිබේ භාවනා ශාලාව පසුව පැමිණේ, අපි තවමත් පිරිසිදු කරනවාද?

VTC: ඔව්, මොකද ගොඩක් වෙලාවට ඔයාගේ හිතේ දේවල් එනවා භාවනා. සැසිය නිශ්චිත කාලයක් පමණක් පවතින අතර පසුව ඔබ නැඟිටින්න, සැසියේ ශක්තිය අඛණ්ඩව පවත්වා ගැනීම ඔබේ විවේක කාලය තුළ ඇත්තෙන්ම වැදගත් වේ. යමක් තවමත් ඉතා ක්‍රියාශීලීව සහ ඔබේ මනසෙහි තිබේ නම්, ඔව්, ඒ ගැන දිගටම සිතන්න. දිගටම කරන්න පිරිසිදු කිරීම. එය ඔබගේ පසුබැසීම ඉතා පොහොසත් වනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: අපි කිව යුතුද මැන්ට්ර්රා?

VTC: ඔබ ඇවිදින විට, ඇවිදින්න, කියන්න මැන්ට්ර්රා. අහස දෙස බලන්න. එය වැදගත් - එළිමහනට යන්න, අහස දෙස බලන්න, දුර බලන්න, සහ කියන්න මැන්ට්ර්රා. සියලු හිම පියලි වැටෙන දෙස බලන්න, මේ කුඩා වජ්‍රසත්වයන් පැමිණෙන විට. කියන්න මැන්ට්ර්රා. එසේත් නැතිනම් නිශ්ශබ්දතාවයට සවන් දී, “මගේ මනස පිටත නිහඬව සිටිනවාක් මෙන් නිශ්ශබ්ද වූවා නම්, එය කුමක්ද?” කියා අසන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: කාලය ගෙවී යත්ම, හදිසියේ සහ අධික ශබ්දයන්ට මම වඩාත් සංවේදී වන බව මම දැක ඇත්තෙමි. පසුගිය දිනක දී භාවනා ශාලාව, මෙම විශාල ඉරිතැලීම් ශබ්ද ඇති විය, ලොග නිරාකරණය වේ ද නැතහොත් කුමක් දැයි මම නොදනිමි ... එය ස්නායු පද්ධතියට බෙහෙවින් බාධා කරයි. ඒක මේකේ කොටසක් විතරද? අපි හරිම සංවේදීයි.

VTC: අපි ඉන්නේ. අපගේ මනස නිශ්ශබ්ද වේ, එබැවින් සංවේදී දේවල් සමහර විට තරමක් බලවත් විය හැකිය. එය කුපිත විය හැක. එය සිහිකැඳවීමක් ලෙස ගන්න: “අනේ, එය බෝධි චිත්තය උත්පාදනය කිරීමට මතක් කිරීමක්. ඒ වජ්‍රසත්ත්වය. මගේ මනස කොහෙද - මේ වතාවේ, මට ඝෝෂාකාරී ශබ්දය ඇසෙන විට, මගේ මනස කොහේද? මගේ හිත මොනවා ගැනද හිතන්නේ? බෝධි චිත්තය උපදවන කාලයයි.” නමුත් එය සත්‍යයකි, ඔබේ මනස සන්සුන් වන අතර, ඔබ එවැනි දේවලට වඩාත් සංවේදී වේ. නමුත් ටික වේලාවකට පසු ඔබට එය ගැනීමට හැකියාවක් වර්ධනය වේ.

දේවත්වයේ ආශිර්වාදය සහ පවිත්ර කිරීමේ මනෝවිද්යාත්මක බලපෑම

ප්රේක්ෂකයන්:: මෙය පෙර ප්‍රශ්නයකට සම්බන්ධයි. මම ග්‍රීන් ටාරා ගැන මීට වසර ගණනාවකට පෙර සිට ඔබේ ඉගැන්වීම් කිහිපයක් අසා සිටිමි. පොදුවේ, ඔබ ලබා දෙන ප්රවේශය පිරිසිදු කිරීම—නැතහොත් අවම වශයෙන්, මට ලැබෙන්නේ මෙයයි—එය ප්‍රධාන වශයෙන් මනෝවිද්‍යාත්මක දෙයක්, අපට සම්බන්ධ දෙයක්. එය අපගේ අභ්‍යන්තර දේවල් සමඟ කටයුතු කිරීමට යම් තාක්‍ෂණයක් භාවිතා කරයි, නමුත් එය මූලික වශයෙන් අප ගනුදෙනු කරන්නේ අප සමඟ ය. නමුත් අපි ඒ සියල්ල භාවිතා කරනවා බුද්ධ රූප, සහ මෙම මන්ත්‍ර කීම සහ ඒ සියල්ල. මම කාලයක් තිස්සේ කල්පනා කළේ බුදුවරු සහ බෝධිසත්වයන් ගැන; ඒවා පවතින බවත්, එය අපගේ පරිකල්පනය පමණක් නොවන බවත්, අපි එම සංඛ්‍යා භාවිතා කරන්නේ හේතුවක් ඇති බවත් මම දනිමි. අපි බුදුරදුන් නොමැතිව පිරිසුදු නොවෙමු. ඉතින් මගේ ප්‍රශ්නය තමයි, අපි නොවන දෙයක් අපි කොයිතරම් දුරට ස්පර්ශ කරනවාද, ඒ වගේම පිරිසුදු කරන්න උදව් වෙන දෙයක්ද?

VTC: ඉතින් ඔබ අහනවා කොයි තරම් දුරටද කියලා පිරිසිදු කිරීම හුදෙක් මනෝවිද්‍යාත්මක දෙයක් - අපි සංකේත සමඟ කටයුතු කරනවා - සහ සැබෑ ජීවීන් කොතෙක් දුරට තිබේද යන්න වජ්‍රසත්ත්වය පිරිසිදු කිරීමට අපට උදව් කරන්නේ කවුද? මට ඔයාට ප්‍රතිශත දෙන්න බෑ. [සිනා] මම හිතන්නේ ක්‍රීඩාවේ දේවල් දෙකම තියෙනවා. මම මේ ගැන සිතන විට, මෙය මට ආවේනික පැවැත්ම පිළිබඳ ග්‍රහණය පැමිණෙන්නේ කොතැනදැයි මට පෙනෙන තවත් ක්ෂේත්‍රයකි. එක්කෝ මට සිතෙන්නේ, “අනේ තියෙනවා වජ්‍රසත්ත්වය එහි ඉහළට. මෙන්න ඔහු! ඒක තියෙනවා බුද්ධ මගේ හිස මත ඉඳගෙන, ඇත්ත වජ්‍රසත්ත්වය, සහ නියම මල් පැණි තියෙනවා, සහ වජ්‍රසත්ත්වයමාව පවිත්ර කරනවා. සැබෑ ජීවියෙක් ඉන්නවා වජ්‍රසත්ත්වය මාව පවිත්ර කරන්නේ කවුද? ඒ ආවේනික පැවැත්මෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමක් නේද? “ඒක ස්ථිර පුද්ගලයෙක් ඉන්නවා වජ්‍රසත්ත්වයඔහු මා තුළට වත් කරන මෙම කොන්ක්‍රීට් අමෘතය තිබේ, සියල්ල කොන්ක්‍රීට් වන අතර ඒ සියල්ල පිටතින් පැමිණේ. ”

අනෙක් ක්‍රමය නම්, “අනේ ඇත්ත වශයෙන්ම කිසිවක් නැත, ඒ සියල්ල මගේ මනස පමණි. කිසිසේත්ම නැත වජ්‍රසත්ත්වය. එය සම්පූර්ණයෙන්ම මගේ පරිකල්පනයයි. ඒක මගේ පරිකල්පනයක් විතරයි.” මම හිතන්නේ ඒකත් අන්තයක්. එය අපගේ පරිකල්පනය පමණක් නම්, ලෝකයේ ඇයි එසේ කළේ වජ්‍රසත්ත්වය බුදුවීමට අසංඛ්‍යාත මහා යුග තුනක් ගත කරනවාද? සංවේදී සත්ත්වයන් තම සිතින් පමණක් විමුක්තිය ලබා ගන්නේ නම්, ඔවුන්ට විමුක්තිය ලබා ගැනීමට උපකාර කිරීම සඳහා බුදු බව ලබා ගැනීමේ මාර්ගය පුහුණු කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ ඇයි?

මම හිතන්නේ ඒ දේවල් දෙකම - එක්කෝ එය නෛසර්ගිකව පවතින දෙයක් වජ්‍රසත්ත්වය නැතහොත් එය නෛසර්ගිකව පවතින මා සහ මගේ පරිකල්පනයකි - ඒ දෙකම කෙසේ හෝ නෛසර්ගික පැවැත්ම මත පදනම් වේ. සිටින ජීවීන් ඇත වජ්‍රසත්ත්වය. එකක් පමණක් නැත වජ්‍රසත්ත්වය, යන අංශයෙන් බොහෝ දෙනෙකුට ඥානාන්විත විය හැක වජ්‍රසත්ත්වය. වජ්‍රසත්ත්වය ආවේනික පැවැත්මෙන් ද හිස් ය. වජ්‍රසත්ත්වය හුදෙක් ලේබල් කිරීම මගින් ද පවතී. කොන්ක්රීට් නැහැ වජ්‍රසත්ත්වය එහිදී ඔබට වටේට රේඛාවක් අඳින්න, "මේ ඔහු" යැයි පැවසිය හැකිය. නිශ්චිත සෘණාත්මක බවක් නොමැත. කොන්ක්‍රීට් මල් පැණි නැහැ. නිශ්චිත "මගේ පරිකල්පනය" නොමැත.

මම හිතන්නේ කෙසේ හෝ, අපි දෘශ්‍යකරණය කිරීම තුළින්, එය අර්ධ වශයෙන් මනෝවිද්‍යාත්මක දෙයක්, නමුත් කොටසකින් අපි වජ්‍රසත්‍වයින් වන ජීවීන්ට ඇත්ත වශයෙන්ම අපට උපකාර කළ හැකි වන පරිදි වඩාත් ප්‍රතිග්‍රාහක යාත්‍රා බවට පත් කර ගනිමු. එය අපව වඩාත් පිළිගැනීමට ලක් කරයි, එවිට ඔවුන්ට සැබවින්ම උදව් කළ හැකිය.

ඒ වගේ, ඇයි අපි මේ ඉල්ලීම් යාච්ඤා කරන්නේ? බුදුහාමුදුරුවෝ බෝධිසත්වයෝ හැමදාම අපිට පිහිට වෙන්න හදනවා, අපි මොකටද අහන්නේ? මක්නිසාද යත් අපි අපව වඩාත් ප්‍රතිග්‍රාහක යාත්‍රා බවට පත් කිරීමට උත්සාහ කරන නිසා ඔවුන් අපට ලබා දෙන උපකාර අපට ලබා ගත හැකිය. ඒ නිසා මම හිතන්නේ මේ දේවල් දෙකම එකවර සිදු වෙනවා. මම වරක් උන්වහන්සේගෙන් මේ ගැන ටිකක් විමසුවෙමි - ඇයි අපි මේ සියලු ඉල්ලීම් කරන්නේ සහ අපි ඒවා කරන්නේ ඇයි? බුද්ධ?-සහ ඔහු පැවසුවේ (ඔහු රූස්වෙල්ට් උදාහරණයක් ලෙස භාවිතා කළේය), "මම හිතන්නේ ඔබට රූස්වෙල්ට් වෙත ඉල්ලීම් කළ හැකි නමුත් රූස්වෙල්ට ඇත්තටම හැකිද? ආශීර්වාදයක් ඔබේ මනස?" එබැවින් එය මට සිතීමට හේතු විය, “හරි, මම කියමු, “අනේ ආදරණීය, FDR., කරුණාකර මට ළඟා විය හැකිද? බෝධිචිත්ත. ””

මම මගේ ගැඹුරු ප්‍රාර්ථනා ප්‍රකාශ කිරීමේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, එය ඉල්ලීම් කිරීම හා සමානයි වජ්‍රසත්ත්වය. “කරුණාකර, මට උත්පාදනය කිරීමට අවශ්‍යයි බෝධිචිත්ත. කරුණාකර මගේ මනස ප්‍රබෝධමත් කරන්න. ” නමුත් ශුද්ධෝත්තම තුමා පැවසුවේ, "ඔබ ඔහුගෙන් ඉල්ලා සිටියත්, FDR ඔබට ඇත්තටම උදව් කළ හැකිද?" හොඳයි, නැහැ. රූස්වෙල්ට් - අපි හිතමු ඔහු සාමාන්‍ය ජීවියෙක් නම් - ඔහු මට උදව් කරන්නේ කුමක් ද? ඔහු මා ඉල්ලන දේ සම්පූර්ණයෙන්ම නොසලකා හැර වෙනත් ක්ෂේත්‍රයක සිටින්නට ඇත. එසේත් නැතිනම් ඔබගෙන් කෙනෙකු රූස්වෙල්ට්ගේ ප්‍රකාශනය වුවද, ඔබට එය අමතක වී ඇති අතර, මම ඔබෙන් [සිනාසන්න] ඉල්ලා සිටින බව ඔබට වැටහෙන්නේ නැත - ඔබ රූස්වෙල්ට්ගේ නැවත ඉපදීම හෝ වෙනත් දෙයක් නම්. එයාගේ පැත්තෙන් රූස්වෙල්ට් ට මට උදව් කරන්න හැකියාවක් නැහැ.

නමුත් මම ඉල්ලීම් කළොත් ඒ බුද්ධ, a පැත්තේ සිට බුද්ධ, ඔවුන් මේ කාලය ගත කළේ ප්‍රයෝජනය සඳහා තමන්ගේම හැකියාවන් වර්ධනය කර ගැනීමටයි. ඉතින් රූස්වෙල්ට් ට නැති හැකියාවක් එයාලට තියෙනවා. මට හරියටම කියන්න බැරි වෙන්න පුළුවන් ඒ මොකක්ද, මොකද වෙන්නේ කියලා. නමුත් එහි යමක් සිදුවෙමින් පවතී. එය එක්තරා ආකාරයක සහයෝගී උත්සාහයක්.

Tonglen අතරතුර අන් අයට දිය යුතු දේ

ප්රේක්ෂකයන්: මට ඔයා කලින් කියපු දෙයකට සම්බන්ධ ප්‍රශ්නයක් තියෙනවා. මම කරනකොට භාවනා මටත් ඔය ප්‍රශ්නෙම හම්බුනා. ගැනීම සහ දීම ගැන සිතීම [tonglen] භාවනා, මම අපේ මිතුරන්, ජෝර්ජ් වෝකර්, ඔසාමා සහ මේ සියලු දෙනා මා ඉදිරියේ තැබූ විට. ඉතින් මම ඔවුන්ට අවශ්‍ය දේ ලබා දීම ගැන සිතන විට—මොකද එය මාර්ගෝපදේශයේ පවසන්නේ එයයි… එබැවින් මම සිතන්නේ, “හරි, ඔවුන් ගැන සිතන්න, ඔවුන්ට අවශ්‍ය කුමක්ද, ඔවුන්ට අවශ්‍ය කුමක්ද?” වැනි දෙයක්. මම පුදුමවෙමින් සිටියේ. මේ ගොල්ලන්ට බෝම්බවලට තව සල්ලි ඕන. එබැවින් ප්‍රශ්නය නම්, මම ඔහුට - මගේ ගැනීම සහ දීම - ඔහුට අවශ්‍ය දේ හෝ ඔහු වඩා හොඳ පුද්ගලයෙකු වීමට අවශ්‍ය යැයි මා සිතන්නේ කුමක්ද?

VTC: ඔයා සිතන්නේ කුමක් ද?

ප්රේක්ෂකයන්: අනේ ඒක මගේ අදහස ඒත්...

VTC: ටකින් ඇන්ඩ් ගිවිං වලදී මෙයාට බෝම්බ දෙන්න හිතනවද? ඒ කියන්නේ ඔබ ලෝකයේ ප්‍රධාන ආයුධ නිෂ්පාදකයා වෙනවාද? භාවනා?

ප්රේක්ෂකයන්: ඒක එච්චර තේරුමක් නෑ.

VTC: නැත, එය කිසිසේත්ම තේරුමක් නැත. සංවේදී ජීවීන්ට සැබවින්ම අවශ්‍ය වන්නේ සාමකාමී මනසකි. උන් හිතන්නේ තව බෝම්බ ඕනේ කියලා. ඔවුන්ට ඇත්තටම අවශ්‍ය වන්නේ සාමකාමී මනසකි. එබැවින් ඔබ ඔවුන්ට සැබවින්ම අවශ්‍ය දේ ලබා දෙයි: යම් ආරක්‍ෂාවක්, යම් සාමකාමී මනසක්, යම් බියක් දැනීමට නොහැකි වීමට, වඩාත් ඉවසිලිවන්තව සහ ඉවසීමෙන් කටයුතු කිරීමට. ඒක තමයි ගන්න සහ දීමේදී ඒවා දෙන්න හිතාගෙන ඉන්නේ භාවනා: ඔවුන්ට ඇත්තටම අවශ්‍ය දේ මිස ඔවුන්ට අවශ්‍ය යැයි සිතන දේ නොවේ.