කෝපය විමර්ශනය කිරීම

• විට මනස තේරුම් ගැනීම කෝපය මතු වෙනවා
• නිෂේධාත්මක ගුණාංග අතිශයෝක්තියට නැංවීමෙන් සතුරුකම ඇති කිරීම
• මල්ලව පොර කෝපය එය සිදු වන පරිදි

කෝපය (බාගත)

බැඳීම සහ කෝපය

අපි දින කිහිපයකට පෙර කතා කිරීමට පටන් ගත්තේ අවිද්‍යාව සහ ස්වයං කේන්ද්‍රීය චින්තනය ප්‍රධාන වැරදිකරුවන් වන ආකාරය ගැන ය. ඔවුන්ගෙන් කොහොමද අපි දියුණු වුණේ ඇමුණුමක් සහ කෝපය කොහොමද ඇමුණුමක් සාමාන්‍යයෙන් මුලින්ම වර්ධනය වන්නේ ඝන ලෙස පවතින මම සහ ඝන ලෙස පවතින වෙනත් දෙයක් ලෙසයි. එතකොට අපි මුලින්ම කරන්නේ සතුට ඕන නිසා, පළවෙනිම දේ තමයි අපිට සැප දෙනවා වගේ පෙනෙන බාහිර දේට අපි ඇලෙන එක. හා ඉතින් ඒක තමයි ඇමුණුමක් යනු, අපි යම් දෙයක ධනාත්මක ගුණාංග අතිශයෝක්තියට නංවා, එය අල්ලාගෙන සිටින්නේ එය අපට සතුටක් හා සතුටක් ගෙන එනු ඇතැයි අප සිතන බැවිනි. එතකොට ඇත්ත වශයෙන්ම කලකිරෙන්නේ අපට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීමට නොහැකි වූ විට, අපට අවශ්‍ය දේ නැති වූ විට, අපට අවශ්‍ය දේ අපට ලැබෙන විට, නමුත් එය අපේක්ෂා කළ තරම් හොඳ නැත සහ අපට ප්‍රශ්න ඇති වූ විට. අපිට ඕන නෑ කියලා. ඒ හැම එකකම කොන්දේසි, පසුව නැවතත්, අපි ඒවායේ ඍණාත්මක ගුණාංග අතිශයෝක්තියට නංවන අතර, සතුරුකම, සතුරුකම, පැන නගී.

මනස පරීක්ෂා කරන්න

එම විවිධ තත්වයන් ගැන සිතීම, අපගේ ජීවිතයේ ඒවා ගැන සැබවින්ම සිතීම සිත්ගන්නා කරුණකි - අපට අවශ්‍ය දේ අපට දිනකට කී වතාවක් අපට නොලැබෙන්නේද යන්න සහ මනස පරීක්ෂා කර බලා මට නොලැබෙන විට මා ප්‍රතිචාර දක්වන ආකාරය බැලීම. මට අවශ්යය? මම ඒකට යන්න දෙන්නද? මම යම් ආකාරයක, හ්ම්ම්..., ඔව්, අඩුම තරමින් ටික වේලාවකට, පොඩි තරහක්, පොඩි කරදරයක්, ඒ වගේ දෙයක් තියෙනවද? මට අවශ්‍ය දේ ලැබුණු විට කුමක් සිදුවේද, නමුත් එය මා සිතූ තරම් හොඳ නැත. ඔව්. මම කලකිරීමෙන් හා කලකිරීමෙන් පසුවන අතර කලකිරීමට පත් වීමි. මම කොහොමද එහෙම ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ? කෙසේද? නැවත මනස පරීක්ෂා කරන්න. මම යමක් ලබා ගැනීමට මෙතරම් උත්සාහ කරන විට සහ මගේ ආශාවන් කලකිරීමට පත් වන විට මා ප්‍රතික්‍රියා කරන්නේ කෙසේද? මට මේක ඕනේ නැත්නම් මට ඕනේ. මගේ අදහස හොඳම එක කියලා කාටවත් තේරෙන්නේ නැහැ. කවුරුවත් මට වගකීමක් දෙන්නේ නැහැ. කවුරුවත් මට ඇහුම්කන් දෙන්නේ නැහැ. අපට ඉලක්කයක් ඇති විට එය කලකිරීමට පත් වූ විට, අප ප්‍රතික්‍රියා කරන්නේ කෙසේද? අපි තරහ වෙලා කාට හරි බනිනවද? අපි අත්හරිමුද?

මම වරක් යමෙකු සමඟ කතා කරමින් සිටි අතර ඔහු විශ්ව විද්‍යාල මහාචාර්යවරයකු පිළිබඳ කතාවක් කියමින් සිටියේය. ආචාර්ය උපාධි වැඩසටහනට ඇතුළත් විය යුත්තේ කුමන සිසුන්දැයි ඔබ ඇගයීමට ලක් කරන්නේ කෙසේදැයි ඔහු මහාචාර්යවරයාගෙන් විමසූ අතර, ඔහු පවසන්නේ, “ඔවුන් අසාර්ථකත්වය සමඟ කටයුතු කරන ආකාරය මම නිරීක්ෂණය කරමි. මොකද ඔබ පර්යේෂණ කරන විට එය කඩා වැටෙනවා. ඔව්, මිනිසුන් වැඩ නොකරන විට අසාර්ථකත්වය සමඟ කටයුතු කරන ආකාරය ඔහු බලා සිටියි. මම හිතුවේ ඒක හරි දෙයක් කියලා! ඉතින්, කලකිරීම - සහ අපගේ අපේක්ෂාවන් සහ සිහින සිදු නොවන විට, අපගේ මනසෙහි සිදුවන්නේ කුමක්ද? දවස එක මගකට ගොස් එය වෙනත් මාර්ගයකට යාමට අපේක්ෂා කරන විට අප ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ කෙසේද? නැත්තම් අපි නොහිතන ප්‍රශ්න එනකොට?

පීඩාවන් විමර්ශනය කිරීම

අපි මනස පරීක්ෂා කරන විට එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය, මන්ද සාමාන්‍යයෙන් අපට යම් නිෂේධාත්මක හැඟීම් ඇති වේ. ඒ පිටුපස අපට යම් කතාවක් තිබේ. හොඳයි, මොහොතක් ඉන්න, එය එසේ විය යුතු නොවේ. විශ්වය පිළිබඳ මගේ දෘෂ්ටිකෝණය මෙසේ විය යුතු බවත්, ඒවා එසේ වන්නේ කෙසේද? තවද මෙය සෑම දිනකම සිදු වේ! එහෙම නේද? ඊට පස්සේ අපි හිතනවා, අනේ මට වැඩි බලයක් තිබුණොත් විතරයි මට මගේ ගමන යන්න පුළුවන් කියලා. ඔහ්, නමුත් බලවත් මිනිසුන්ට ඇත්තේ එකම දෙයකි. මක්නිසාද යත් ඔවුන් කෙරෙහි බලය ඇති පුද්ගලයින් ඔවුන්ට ඇහුම්කන් නොදෙන නිසා ඔවුන්ට අවශ්‍ය දේ ඔවුන්ට නොලැබෙන අතර ඔවුන්ද නිතරම කලකිරීමට පත්වේ.

ඉතින් අපි කොතන බැලුවත්, මොන තනතුරු, තත්ත්‍වය, මොන රස්සාව කළත් අපි අවට තියෙන හැම දෙයක්ම පාලනය කරගෙන අපිට ඕන විදියට යන්න විදියක් නෑ. ඉතින් බොහෝ විට මෙවැනි අවස්ථාවලදී අප කරන්නේ යම් දෙයක ඇති ඍණාත්මක ගුණාංග අතිශයෝක්තියට නංවා යම් තරමක සතුරුකමකින් හෝ වෛරයකින් ප්‍රතිචාර දැක්වීමයි. සමහර විට එය ඉතා සියුම් ය. අපි මේකට මේකට කවුරු හරි එක්ක ටිකක් තරහා වෙනවා. සමහර විට, අපි කෙළින්ම කෝපයට හෝ කෝපයට පත් වන අතර, අපි ද්වේෂ සහගත හෝ කැරලිකාර හෝ ආක්‍රමණශීලී හෝ කෝපයට පත් වෙමු, එවැනි දෙයක්. එබැවින්, ඍණාත්මක පැත්ත අතිශයෝක්තියට නැංවීම මත පදනම් වූ, නමුත් එවැනි හැඟීම්වල සමස්ත වර්ණාවලිය දෙස බැලීම හොඳය. ඇමුණුමක්, විශාල ඒවා සොයා බැලීම විශේෂයෙන් වැදගත් වේ. අපි ඊයේ කිව්වා වගේ, ඇත්තටම ඔබේ ජීවිතය අවුල් කරන විශාල බැඳීම් සොයන්න. ඒ හා සමානව, මෙහි විශාල සතුරුකම සහ කෝපය ඔබට ඇති බව.

සහ නිරීක්ෂණය කරන්න. සමහර විට එය නිශ්චිත පුද්ගලයෙකු සම්බන්ධයෙන් ය. අපි පසුගිය දිනක කතා කරමින් සිටියේ, මෙම පුද්ගලයාගේ වෙළඳ නාමය සමඟ, අපි ඔවුන්ව කාණ්ඩයකට දමා, ඔවුන් පවසන සෑම දෙයකටම, අපි පිස්සු වැටෙනවා. එක් පුද්ගලයෙකු දෙස බැලීමට අපට දිගින් දිගටම කෝපයක් ඇති වන අතර, අපි ඔවුන්ව යම් ආකාරයක කාණ්ඩයකට ඇතුළත් කළහොත්, ඔබ ඔවුන් මත යම් ගුණාංගයක් ආරෝපණය කර ඇත, නැතහොත් යමක් අතිශයෝක්තියට නංවා ඇත, එවිට අපට ඔවුන් පවසන දේට සවන් දීමට පවා අපහසු වේ, නමුත් ඉක්මනින් ඔවුන් කට අරිනවා අපි සියල්ලෝම අසතුටට පත්ව සිටිමු. සමස්තයක් වශයෙන්, ඔවුන් අපව වටේට තල්ලු කරන බවක් හෝ ඔවුන් අපව තෝරාගෙන අපව පහත් කරන බවක් දැනීමට අප සියල්ලන්ම සූදානම් වේ. ඒකට අපි ඔක්කොම ලෑස්තියි, මොනවා හරි කියන්න කට ඇරියා විතරයි.

ඒ නිසා මේ ගැන ටිකක් ආවර්ජනය කරන එක ගොඩක් හොඳයි, ඒ අය විශේෂිත පුද්ගලයන්ද, පුද්ගලයන්ද, එහෙමත් නැතිනම් විශේෂ මිනිසුන් ඉන්නවාද කියලා. සමහර විට අපි විරුද්ධව ප්‍රතිචාර දක්වන සමහර පුරුදු පෞරුෂ ලක්ෂණ ඇති අය මෙන්. එය එකම පුද්ගලයා නොවිය හැකි නමුත් සමාන ලක්ෂණ ඇති පුද්ගලයින් හෝ සමාන තනතුරු හෝ භූමිකාවන් ඇති පුද්ගලයින් විය හැකිය. සමහර විට අපි බලධාරීන් යැයි සලකන සෑම කෙනෙකු සමඟම අපට කෝපයක් ඇති විය හැකිය, නැතහොත් සමහර විට අපි මෝඩයන් යන ගණයට දැමූ සෑම කෙනෙකු සමඟම අපට කෝපයක් ඇති විය හැකිය, නැතහොත් අපි වෙනත් කාණ්ඩයකට දමන සෑම කෙනෙකු සමඟම අපට කෝපයක් ඇති විය හැකිය. එය වඩාත් කාර්ය භාරයකි. අප සම්බන්ධයෙන් යම් ස්ථාවරයක සිටින ඕනෑම අයෙක්. ඔබ යටතේ සිටින අය යැයි ඔබ සලකන පුද්ගලයින් කෙරෙහි ඔබ කෝපයට පත් වීම හෝ ඔබ කෙරෙහි ඔබ සලකන පුද්ගලයින් කෙරෙහි ඔබ කෝපයට පත් වීම හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයක් විය හැකිය. මේවා හුදු සමාජ භූමිකාවන් පමණක් වන නමුත් ඇතැම් විට භූමිකාවට පමණක් අප බොහෝ ප්‍රතික්‍රියා දක්වන බැවින් ඒ පිළිබඳවද විමසා බැලීම හොඳය.

ඒ වගේම අපි කෝප වන වස්තූන් වන විශේෂිත ආකාරයේ ගැටළු තිබේ දැයි බැලීම ද සිත්ගන්නා කරුණකි. නිදසුනක් වශයෙන්, අපි කවුරුහරි, වෙනත් අය මුදල් ණයට ගත් විට සහ ඔවුන් එය නිශ්චිත කාලයක් තුළ ආපසු නොදෙන විට - අප කෝපයට පත් වන්නේ එයද? එසේත් නැතිනම් එය අනිවාර්යයෙන්ම මුදල් නොවේ, ඔවුන් පොත් හෝ වෙනත් දෙයක් ණයට ගෙන ඒවා ආපසු ලබා නොදේ. ඒකද අපිව අවුල් කරන්නේ? එසේත් නැතිනම් කවුරුහරි අපට කුමක් කළ යුතු දැයි කියනු ඇතැයි අප සිතන විට අපව අවුල් කරන දෙයද? එසේත් නැතිනම් යමෙකු අපගේ උපදෙස්වලට ඇහුම්කන් නොදෙන බව අප සිතන විට අපව අවුල් කරන දෙයද? එහෙමත් නැත්නම් අපේ පෙනුම ගැන කවුරුහරි අදහස් දක්වනවා කියලා හිතනකොට අපිව අවුල් කරන දෙයක්ද? අපි අපේ පෙනුම ගැන ගොඩක් සංවේදීද? එසේත් නැතිනම් අප සතුව ඇති වෙනත් ගුණාංගයක්, භෞතික ගුණයක් හෝ චිත්තවේගීය ගුණයක් ගැන සංවේදී වන අතර යම් මාතෘකාවක්, එම ගුණාංගය පිළිබඳ සංවාදයක් මතු වූ විට, අපි සියල්ලෝම රිදවීමට සහ කෝපයට පත් වීමට සූදානම්ද?

තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය ලබා ගැනීම

යම් කාලයක් ගත කිරීම සහ මෙම විවිධ ක්ෂේත්‍ර ගැන සිතීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. එය අපට බොහෝ අවබෝධයක් ලබා දෙන්නේ එය අපගේ රටා අපට පෙන්වන නිසා සහ අපගේ රටා පිළිබඳව අප දැනුවත් වූ විට එය අල්ලා ගැනීම පහසු වන බැවිනි. කෝපය සහ එය සිදු වන විට අතිශයෝක්තිය අල්ලා ගන්න. ඉතින්, අපි හිතමු අපි අපේ පෙනුම ගැන ඉතා සංවේදී කෙනෙක්, සහ අපට බොහෝ ආකාරවලින් අප දෙස බලන ආකාරය ගැන සංවේදී විය හැකිය. අපි උස වැඩියි, මිටියි, මහතයි, කෙට්ටුයි. අපට දුඹුරු හිසකෙස් ඇති අතර අපට දුඹුරු හිසකෙස් අවශ්‍යයි. අපට දුඹුරු හිසකෙස් ඇති අතර අපට දුඹුරු පැහැයක් අවශ්‍ය වේ. අපට රැලි සහිත හිසකෙස් ඇති අතර අපට සෘජු හිසකෙස් අවශ්යයි. අපට කෙලින් කෙස් ඇති අතර අපට අවශ්‍ය වන්නේ රැලි සහිත හිසකෙස් ය. සමහර විට අපට විශාල පාද තිබිය හැකිය, නැතහොත් සමහර විට අපි ඇවිදින්නෙමු [ඇහෙන්නේ නැත] හෝ සමහර විට අපට ඉහළ ඉණ සහ ඉණ නොමැති වීම, නැතහොත් සමහර විට අපට කුරුලෑ ඇති හෝ සමහර විට අපට කැළලක් තිබිය හැකිය. අපිට ගොඩක් දේවල් ගැන සංවේදී වෙන්න පුළුවන්. මිනිසුන් පෙනුම ගැන කතා කරන විට හෝ ඔවුන් රූපලාවන්‍ය දේවල් ගැන කතා කරන විට හෝ ඒ කුමක් වුවත්, අපි එහි වාඩි වී සිටින්නේ දැනටමත් ටිකක් අසනීප වී ඇති බවක් දැනීම සිත්ගන්නා කරුණකි. මම අදහස් කරන්නේ කුමක්දැයි ඔබ දන්නවාද, ඔව්?

මේ සම්බන්ධව මම බොහෝ දේ කියන කතාව නම් මගේ මිතුරෙකුට බබෙක් ලැබෙන විටත්, ඔබට බබාලා සිටින විට, ඔබ බර වැඩි කර ගත යුතු බවයි. මම කිව්වේ ඔබ බර වැඩි නොකළහොත්, යමක් වැරදියි, එබැවින් ඇය බර වැඩි කරයි. ඇයට දරුවා ලැබුණා. ඇය දරුවාට කිරි දෙමින් සිටියාය. ඔබ සාත්තු කරන විට ඔබට අමතර බරක් තිබිය යුතුය. ඉතින්, ඇය නිවාඩුවට ඇගේ පවුලේ අය බැලීමට දරුවා රැගෙන යාමට යමින් සිටි අතර, ඇය මට පැවසුවේ, “මම දන්නවා මම ගුවන් යානයෙන් බැස යන විට මගේ සහෝදරිය මා දෙස බලා අනේ ඔයා බර වැඩියි කියා පවසනු ඇත. සහ ඇය මට පවසන විට, ඇය ඇත්තටම කෝපයට පත් වනු ඔබට දැක ගත හැකි විය. ඇය යම් ආකාරයක කෝපයකින්, කෝපයකින්, "ඔබ දන්නවා මගේ බර ගැන මගේ සහෝදරිය මේ සෘණාත්මක ප්‍රකාශය කරන්න යනවා කියලා." ඇගේ සහෝදරිය කාමරයේ සිටියේ නැත, මෙම තත්වය සිදුවී නැත, නමුත් ඇය ඒ ගැන පිස්සු වැටෙමින් සිටියාය! ඔව් ඇයි? ගොඩක් තිබ්බ නිසා ඇමුණුමක් ඇගේ බර සහ පෙනුම සම්බන්ධයෙන්. ඒ වගේම එය සම්පූර්ණයෙන්ම ඇගේ මනසින් පැමිණි එකක්. ඒකට එයාගේ නංගිගේ සම්බන්ධයක් තිබුණේ නැහැ.

ඔව් ඉතින් අපිට පේනවා ඇති අපේ ජීවිතේ මේ වගේ දේවල් තියෙනවා කියලා. එසේත් නැතිනම් අපගේ අධ්‍යාපන මට්ටම ගැන හෝ අපගේ පන්තිය ගැන හෝ කුමක් දන්නේ කවුද යන්න ගැන අප සංවේදී විය හැකිද? අපේ වීදුරු රාමු ගැන! අපගේ මනසට තෝරා ගත හැකි ඕනෑම දෙයක් සෑදිය හැකිය. අපි ඒ ගැන ගොඩක් නිර්මාණශීලීයි. ඒ නිසා ඒ ගැන දැනුවත් වීම පමණයි. මගේ හිත හදන්නේ මොන වගේ කතාද සහ මම මෙතන අල්ලාගෙන ඉන්නේ මොනවාද? මම යමක් අල්ලාගෙන සිටිමි. මම ඇලවීම යමක් මත, සහ එය අනතුරේ. එබැවින්, අපට යමෙකුගේ අනුමැතිය අවශ්‍ය විය හැකි අතර, ඔවුන් අපව අනුමත නොකරන බව අපට හැඟේ. ඔව්? ඔවුන් වරදක් දැකීමෙන් අපට හොඳ නමක් ඇති කර ගැනීමට අවශ්‍ය වන අතර අප තුළ කිසිදු වරදක් නොමැති බව පෙනී සිටීම විය හැකිය.

මනස අතිශයෝක්තියට පත්වන ආකාරය

ඇය ඊයේ රාත්‍රියේ කීවාක් මෙන්, එම පුද්ගලයා ඇගේ කාමරය ගැන පැවසූ දේ ඇත්ත, එය අවුල් සහගතය. එය සත්‍යයක් වුවද, මගේ කාමරය අවුල් ජාලයක් බව යමෙකු මට පැවසීමට මා වෛර කරන්නේ ඇයි? ඉතින් ඇයි? අප සමඟ සිදු වන්නේ කුමක්ද? තවද ඔබ කල්පනා කරනු ඇත, මෙහි ඇති අතිශයෝක්තිය කුමක්ද, අප කෝපයට පත් වන්නේ? හොඳයි, ඒ වගේ දෙයක්. කවුරුහරි කියනවා ඔබේ කාමරය අවුල් ජාලයක් කියලා, එවිට අපි එම ප්‍රකාශයේ ඍණාත්මක බලපෑම අතිශයෝක්තියට නංවන්නෙමු. මම ඇත්තටම අදහස් කළේ, ඔබේ කාමරය අවුල් ජාලයක් යැයි යමෙකු පවසන ප්‍රකාශයේ ඍණාත්මක බලපෑම කුමක්ද? මම අදහස් කළේ එය සත්‍ය නම්, ඔබේ කාමරය අවුල් ජාලයක්, එය සත්‍ය ප්‍රකාශයක් පමණි. නමුත් අපේ මනස කරන්නේ කුමක්ද? ඔවුන් කියනවා මගේ කාමරය අවුල් සහගතයි කියලා, ඒ නිසා ඔවුන් කියනවා මම නරක කෙනෙක් කියලා. ඒ වගේම මම මගේ කීර්ති නාමයට සම්බන්ධයි, මම නරක පුද්ගලයෙක් ලෙස සැලකීමට කැමති නැහැ. ඒ වගේම මිනිස්සු මට ප්‍රශංසා කරනවාට මට අවශ්‍යයි, ඔවුන් මට දොස් කියනවා.

සමහරවිට පුද්ගලයාට දොස් පැවරීමට අදහසක් නැත. සමහරවිට පුද්ගලයා අපට නරක නමක් ලබා දෙන්නේ නැත. නමුත් අපි එය එසේ අර්ථකථනය කර පසුව අපි සිතන්නෙමු, “අනේ, මේක භයානකයි, නරක නමක් බිහිසුණුයි. ඒක මාව විනාශ කරන්නයි යන්නේ. කවුරුහරි මම කරන දේ අනුමත කරන්නේ නැහැ. යමක් වැරදී ඇත. මට මොකක් හරි අවුලක් තියෙනවා. මම මේ ලෝකෙට ගැලපෙන්නෙ නෑ. මේක ව්‍යසනයක්.” අපේ මනස අතිශයෝක්තියට පත්වන ආකාරය ඔබට පෙනෙනවාද? ඔව්, ඔබ එය අතිශයෝක්තියට නංවන ආකාරය දකිනවාද? නමුත් අපි අතිශයෝක්තියට නංවන බව අපට නොපෙනේ, සාමාන්‍යයෙන් අපට නොපෙනේ. අපි හිතනවා අපි අපිටම කියන දේ සම්පූර්ණ ඇත්ත කියලා. කවුරුහරි මාව අනුමත කරන්නේ නැහැ. අනේ මට මොකක් හරි වැරදීමක් වෙන්න ඇති. අපි ඒක විශ්වාස කරනවා. අපි ඒක විශ්වාස කරනවා. අපි ඒකට සම්පූර්ණයෙන්ම ඇලී ගැලී සිටිමු. ඔව්, කවුරුහරි අපිව අනුමත කරන්නේ නැති නිසා, ඒ කියන්නේ අපිට මොකක් හරි වැරැද්දක් තියෙනවාද? නෑ නෑ අපි අපේ අභ්‍යන්තරය බලලා අපේ ක්‍රියාවන් මොනවද, අපේ පෙළඹවීම මොකක්ද කියලා බලන්න ඕන. යමක් වෙනස් කළ යුතුද නැද්ද යන්න අප තීරණය කළ යුතුය. යමෙක් යමක් කී පමණින් එයින් අදහස් වන්නේ අපෙන් යමක් වැරදියි කියා නොවේ.

ආත්මාර්ථකාමී චින්තනය

ඒ වගේම අපි හැම දෙයක්ම පෞද්ගලිකව ගන්නවා. ඔව්. ඔබේ කාමරය අවුල් ජාලයකි. ඔහ්! ඔවුන් මාව විවේචනය කරනවා. ඔවුන් මට කැමති නැහැ. නැත්තම් වැඩිය හයියෙන් කතා කරනවා. ඔහ්! යමක් වැරදී ඇත. ඔවුන් මාව අනුමත කරන්නේ නැහැ. එයාලා කියනවා මම හයියෙන් කතා කරනවා, නැත්නම් මම වැඩිය කතා කරනවා, එහෙමත් නැතිනම් මම ප්‍රමාණවත් තරම් කතා කරන්නේ නැහැ කියලා. ඒ වගේම අපි හැම දෙයක්ම පෞද්ගලිකව ගන්නවා. ඉතින් ඒක ඇත්තටම ආත්මාර්ථකාමී චින්තනයක ක්‍රියාකාරිත්වයක් වෙන්නේ කොහොමද කියලා පේනවා නේද? තව කෙනෙක් කියනවා, ඔහ්, ඔයා ගොඩක් හයියෙන් කතා කරනවා, ඔව්, මම ගොඩක් හයියෙන් කතා කරනවා. කවුරුහරි ජෝ මෙතන හයියෙන් කතා කරනවා කිව්වට අපි කලබල වෙන්නේ නැහැ. ඒත් අපි වැඩිය හයියෙන් කතා කරනවා කිව්වම අනේ! ඉතින්, එය අතිශයෝක්තියක් බව ඔබට පෙනේ, එසේ නොවේ, සහ පෞද්ගලිකව අදහස් නොකරන සෑම දෙයක්ම පෞද්ගලිකව ගැනීම. එබැවින්, ආත්මාර්ථකාමී චින්තනය අපව අතිශයින් සංවේදී කරන්නේ කෙසේද සහ කෙසේද යන්න අපට ඉතා පැහැදිලිව දැකගත හැකිය. ඇමුණුමක් ඉතා කුඩා දේවල් වලට වඩා සංවේදී වීමට වේදිකාව සකසයි. ඊට පස්සේ අපි මොනවා හරි කරකවනවා. එතකොට අපි දවසම කලබල වෙලා මුළු දවසම මානසිකව වැටිලා ඉන්නවා. එවිට අපි සම්පූර්ණ ස්වයං ප්‍රතිරූපයක් වර්ධනය කර ගනිමු, සෑම කෙනෙකුම සෑම විටම මා තෝරා ගනී, කිසිවෙකු මාව තේරුම් නොගනී. මුළු ලෝකයම මට විරුද්ධයි. ඔබ දකිනවා මෙහි අතිශයෝක්තියට එන ආකාරය? ඔව්. අපි කුඩා දෙයක් ගන්නවා, පසුව අපි මේ දැවැන්ත, දැවැන්ත තාරකාව මෙන් අතිශයෝක්තියට නඟමු. ඒ වගේම ඒ සියල්ල සම්පූර්ණයෙන්ම අනවශ්‍යයි. සම්පූර්ණයෙන්ම අනවශ්යයි.

හාස්‍යය පිළිබඳ හැඟීම

ඉතින්, මේ දේවල් අපි තුළම නිරීක්ෂණය කිරීම හොඳයි, පසුව නැවත එකම දේ නොකර එහි වැදගත්කම අතිශයෝක්තියට නංවා, අහෝ මම ඉතා භයානකයි, මන්ද මම ඉතා අධි සංවේදී නිසා. මම භයානකයි, මන්ද මට මා ගැනම තරහ යන නිසා, මම ඉතා අධි සංවේදී නිසා. ඔව්? එය චක්‍රීය පැවැත්මක් ලෙස හඳුන්වන්න. [සිනා] හරියට අපි මේ විනෝද ගමනේ ඉන්නවා වගේ අපි අශ්වයන් මාරු කළා වගේ. අපි දිගටම එකම විනෝදකාමී ගමනක සිරවී සිටිමු. අප ගැනම හාස්‍යජනක හැඟීමක් තිබීම ඇත්තෙන්ම ඉතා වැදගත්ය. ඒවගේම අපි නිතරම අපිව බැරෑරුම් ලෙස සලකනවා වෙනුවට, හිනා වෙන්න පුළුවන් වෙන්න අපි මේක කරනවා දකින විට.

මට මතකයි වරක් පසුබැසීමේදී, එතැනට පැමිණීම, ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබ පසුබැසීමක් කරනවා, ඔබ අපූරු භාවනාවක් කරන්නෙකු යැයි සිතීමට ඔබ කැමතිය, ඔබ කොහේ හෝ යාමට ආසන්නයි. ඉතින් මෙන්න මම භාවනා කරන අතර මම මගේ සැසිවාර ඉතා නිතිපතා කරමින් සිටිමි, හරි අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම් කිහිපයක් තිබේ, නමුත් මට එය අල්ලා ගන්නා අතර මගේ ගුරුවරයාට පැහැදිලි බලයක් ඇති බව මට විශ්වාසයි, මම මේ අපූරු දේ කරමින් පසුබැස සිටින බව ඔහු දනී. භාවනා. ඉතා දැඩි විනය රැකීම. මම ඉතා හොඳ ගෝලයෙක් විය යුතුයි. ඔහු එය දන්නා බව මට විශ්වාසයි. මෙවැනි සිතුවිල්ලක් ඔබේ මනස හරහා ගමන් කරයි. ඔව්. මට මතකයි මගේ පසුබැසීමේදී එය සිදු වූ අතර, සිදුවන්නේ කුමක්දැයි මට වැටහෙන විට, මම මගේ මැදින් ඉරිතලා ගියෙමි භාවනා. [සිනා] මම හිනා වෙන්න පටන් ගත්තා. එය හරියට, මගේ යහපත! මෙය හාස්‍යජනක ය. බලන්න මගේ හිත කරන දේ. එය හුදෙක් මේ දෙය නිර්මාණය කරන අතර එය ඇත්තෙන්ම විහිලු සහගතය. එය විහිළුවක් නොවේද? මම හිතුවේ ඒක විහිලුවක් කියලා. ඉතින් අපේ හිත මෙහෙම කැරකෙනවා දැක්කම අපිටම හිනාවෙන්න ඉගෙන ගන්න වෙනවා. ඔව්. අපි කොච්චර මෝඩද, අපි කොච්චර මෝඩද කියලා අපිටම හිනා වෙන්න වෙනවා. අපි සංවේදී ජීවීන්. අපි විහිලුයි, ඔබ සිතන්නේ නැද්ද? මම කියන්නේ අපි අපිටම හිනා වෙන්න ඕනේ. ඉතින් විශේෂයෙන්ම අපි හිනා වෙන්නේ මේ වගේ අතිශයෝක්තියක් අපේ මනසේ සිද්ධ වෙනවා. බලන්න අපේ අතිශයෝක්තිය සහ අපි අපිවම බැඳගෙන ඉන්නේ කොහොමද කියලා. ඉතින්, මේ සියල්ල තුළ සතුරුකම සහ ව්‍යාකූලත්වය ඇත්ත වශයෙන්ම පැමිණේ.

මට තවත් තත්වයක් මතකයි. මීට වසර 20 කට පමණ පෙර මම ඉන්දියාවේ තුෂිතා හි සිටි අතර සති දෙකක් හෝ වෙනත් දෙයක් සඳහා මම නොදන්න පාඨමාලාවක් සමඟින් ඉගැන්වීමට මගෙන් ඉල්ලා සිටියෙමි. මම සෑම උදෑසනකම උගන්වමින් සිටියෙමි ලාමා Zopa ඒ වෙලාවේ මොනවා හරි උගන්නන්න හිටියා, හැමදාම උදේ හතරට, හතරහමාරට හෝ වෙනයම් වගේ වෙලාවට, ඔහු අපෙන් සමහරෙකුට කාමරයට කැඳවා, අපි කරන්නේ ලාමා චොපා පූජා එකට ඊට පස්සේ මම ගිහින් කෝස් එක උගන්නනවා. ඉතින් ඒ වන විටත් මට යම් තරමක නින්දක් නොතිබුණි, පාන්දර හතරයි තිහට රින්පොචේගේ කාමරයට ගොස් උගන්වමින් සිටියෙමි. ඉන්පසු එක් රාත්‍රියක එක් අභ්‍යාසයක් ඇත, එය ස්වයං ලෙස හැඳින්වේ.ආරම්භක පුහුණුවීම් සහ රින්පොචේ එය අටට ආරම්භ කිරීමට නියමිත අතර ඔහු අපට එන්නට ආරාධනා කළේය. ඉතින්, Rinpoche ගේ අටේ පැය දහය වගේ, ඒ කියන්නේ ඔබ හයට අවසන් කරනවා. ඒ වෙලාවට නම්. අනික ඔයා දන්නවනේ, "අනේ මට ඇත්තටම මේකට යන්න ඕනේ, නමුත් මම මුළු රාත්‍රියම අවදියෙන් සිටියොත්, මට ඊළඟ දවසේ මට උගන්වන්න බැහැ." ඒ නිසා මට දැනටමත් නින්ද මදියි, මට මෙම පාඨමාලාව ඉගැන්වීමට සිදු විය, නමුත් ඔහු මට ආරාධනා කළ අතර මට නිදා ගැනීමට අවශ්යයි. මට නිදාගන්න ඕන නිසා මම ඇත්තටම නරකයි. මට සංවේදී ජීවීන් කෙරෙහි වැඩි අනුකම්පාවක් ඇත්නම්, මම මුළු රාත්‍රිය පුරාම අවදියෙන් සිටීමේ දුෂ්කරතා පහසුවෙන් විඳදරාගන්නෙමි, පසුදා මම වෙහෙසට පත් නොවී මම ඇතුළට යන්නෙමි. භාවනා පහුවදා හෝල් එක සම්පූර්ණයෙන්ම බබළයි, මම නිදාගෙන හිටියේ නැති වුණත් ඒ හැම දෙයක්ම මම ආත්මාර්ථකාමී නිසාත් සංවේදී ජීවීන් ගැන අනුකම්පාවක් නැති නිසාත්. අනික මට මේකට යනවා වෙනුවට නිදාගන්න ඕන පුජා. මෙන්න මගේ තාන්ත්‍රිකය අලුත් කිරීමට මට ඇති අවස්ථා , ඈට සහ මට කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ නින්දට යාමයි. මම මොනතරම් බිහිසුණු පුද්ගලයෙක්ද සහ බිහිසුණු ගෝලයෙක්ද. එතරම් ආත්මාර්ථකාමී හා ප්රඥාවක් නැත. මට මේ මහඟු අවස්ථාව ලැබී ඇති අතර මට නින්දට යාමට අවශ්‍ය නිසා මම එය පිඹිමි. නමුත් මම මුළු රාත්‍රිය පුරාම අවදියෙන් සිටියහොත්, මම මේ මිනිසුන්ට දෙන ඉගැන්වීම එතරම් පැහැදිලි නොවනු ඇත, එවිට මම ඇත්තෙන්ම භයානක පුද්ගලයෙක් වනු ඇත, මම මේ සියල්ලන්ම අධෛර්යමත් කරමි, මන්ද මම ඉතා වෙහෙසට පත් වී මම යමක් දෙන්නෙමි. නොපැහැදිලි ඉගැන්වීම.

එතකොට මම ගියා නම් වගේ පුජා, මම ඒක වැරදියි, මම නොයන්නේ නම් පුජා, මමත් වැරදියි කරන්නේ. මක්නිසාද යත්, මම ගියහොත්, මම වෙහෙසට පත් වන අතර, මම සිසුන්ව පහත් කරමි. මම භයානක ඉගැන්වීමක් ලබා දෙන අතර මගේ කීර්ති නාමය කුණු වී රින්පොචේව පහත් කරන්නෙමි. ඒත් මම ඒකට නොගියොත් පුජා සහ නිදාගන්න, එවිට මම භයානක ශිෂ්‍යයෙක්. මම ඔහුව පහත් කරනවා. මම හරිම ආත්මාර්ථකාමීයි. ඉතින්, මම මාවම පටලවා ගත්තා. මම මෙහෙම කළොත් මම නරකයි. එහෙම කළොත් මම නරකයි. අනික මම මොනවා කළත් මම නරකයි. ඔව්, එය ඇදහිය නොහැකි ය! ඉතින්, මම මේ වටා කැරකුණා. මම මේ ගැන කනස්සල්ලට පත්ව සිටියෙමි. පැය කීයක් මම දන්නේ නැහැ, මම ඕනෑවට වඩා ආත්මාර්ථකාමී නිසාත්, මෙයත් ඊටත් වඩා වැඩි නිසාත් මම ඒ ගැන කරදර වෙමින් මටම ගුටිකමින් ගත කළෙමි. මටම ගහලා අන්තිමට, ඔයා දන්නවනේ හැමෝම ඒක කරන්න යනවා කියලා පුජා සහ මම කිව්වා මට නිදාගන්න ඕනේ, නැත්නම් මම හෙට උදේ වැඩ කරන්නේ නැහැ කියලා. මම අතුගාලා දාන්නයි යන්නේ. ඉතින්, මම නින්දට ගොස් මුළු රාත්‍රියම නිදාගෙන සිටි මට වරදකාරි හැඟීමක් ඇති වූ අතර පසුව මට වරදකාරී හැඟීමක් දැනුනි. මම එතරම් නරක පුද්ගලයෙක් විය.

ස්වයං කෝපය

එදිනම මම රින්පොචේ බැලීමට ගිය අතර මෙන්න මම කතා කරන්නේ ස්වයං-කෝපය. අන් අය කෙරෙහි සතුරුකම පමණක් නොව කෝපය තමන් දෙසට. මම මා ගැනම කලකිරී සිටි අතර ඉතා නරක යැයි හැඟී මම රින්පොචේ වෙත ගියෙමි. “රින්පොචේ, මට සමාවෙන්න, මම ආවේ නැහැ පුජා ඊයේ රෑ" සහ ඔහු කියනවා, "එතකොට" “අනේ මම හරිම ආත්මාර්ථකාමී සහ අනුකම්පා විරහිත කෙනෙක්. මට නින්දට යාමට සිදු විය. ” "ඉන්පසු." ඒ අතරේ මෙයා මේක කරන අතරේ මම මේ හැමදේම කියන අතරේ එයා මොනවා හරි කර කර ඉන්නවා. ඔහු යමක් ලියනවා පමණි. මම යම් ආකාරයකට බඩු වත් කරන්නම්, ඔහු මා දෙස බලා, "එවිට" යන අතර, පසුව ඔහු කරන ඕනෑම දෙයකට ආපසු යනු ඇත, යමක් පිළියෙල කිරීම හෝ ලිවීම හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයක් කිරීමට සහ මම යමින් සිටියෙමි, "හ්ම්, මම ඉතා නරකයි, ඔහ් , නමුත් මම මුළු රාත්‍රිය පුරාම අවදියෙන් සිටියොත් මට උගන්වන්න බැරි වෙනවා.” "ඉන්පසු." “අනේ මම ගියේ නෑ පුජා සහ මගේ තාන්ත්‍රිකය අලුත් කළේ නැහැ , ඈට සහ මට එය මග හැරුණු අතර බොහෝ සෘණාත්මකව ඇත කර්මය.” "ඉන්පසු." ඔහු කරන්නේ ඉඳහිට උඩ බලාගෙන "එතකොට" යන්න විතරයි. Rinpoche සම්පූර්ණයෙන්ම කම්මැලි වී ඇති බව මට තේරුම් ගැනීමට ටික වේලාවක් ගත විය. ඔහු සම්පූර්ණයෙන්ම කම්මැලි විය! "එහෙනම්" කියමින් ඔහු මා දෙස බලා සිටි අතර ඔහු කරන දෙයට ආපසු ගියේය. මක්නිසාද යත් මගේ නාට්‍යය, "අනේ, මගේ රිදවන හදවත සහ මගේ ආත්ම-වෛරය." එය සම්පූර්ණයෙන්ම අදාළ නොවන බව ඔබ දන්නවා. ඔහු කම්මැලි විය. ඔහු හරියට, චොඩ්‍රොන් නිශ්ශබ්ද වී නවතින්න.

මක්නිසාද යත් මා කුමක් කරමින් සිටියේද සහ මම ඒ ගැන දිගටම කරගෙන යන්නේ ඇයි? මට සමාව අවශ්‍ය විය. ඔව්. මට අවශ්‍ය වූයේ ඔහු එය රැගෙන “අනේ චූටි කෙල්ලේ ඔයා ගත්ත තීරණය හරි, ඒක හොඳ තීරණයක්, එහෙම නොවුණත් මම ඔයාට සමාව දෙනවා” කියලා කියන්න. ඒ වගේම එයා මගේ පුංචි ගමනට කැමති වුණේ නැහැ. ඔහු සමාව සහ අනුමැතිය සඳහා මගේ ගමන මිලදී නොගත් අතර, ඔහු හුදෙක්, "එය ඔබම හඳුනාගෙන ඔබේම මනස දෙස බලන්න." එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළු විය, මන්ද මෙම කාරණය ඉතා වැදගත් යැයි මා සිතූ නිසා, මට වහාම ඔහුට පාපොච්චාරණය කිරීමට සිදු විය, ඔහු එය ගණන් ගත්තේ නැත. ඔහුට අවශ්‍ය වූයේ මා විසින්ම මා දෙස බලා එය මා විසින්ම හඳුනා ගැනීමයි. අන්තිමේදී මට තේරුණා, හොඳයි, ඔව්, මට නිදාගන්න ඕන කියලා. මම නොවේ බුද්ධ තවම. මම ඕනෑවට වඩා ආත්මාර්ථකාමී වීම සමඟ කිසිම සම්බන්ධයක් නැත. ඔව්, මම අයෙක් නොවේ බුද්ධ. මට මනුස්සයෙක් ඉන්නවා සිරුර. මගේ මිනිසා සිරුර විවේක ගැනීමට අවශ්‍ය වන අතර මගේ පළමු වගකීම මෙම පාඨමාලාවේ සිටින පුද්ගලයින්ට වන අතර එබැවින් මගේ පළමු වගකීම කුමක්දැයි මම බලා ගත යුතුය, එයින් අදහස් කරන්නේ වෙනත් දෙයක් අත්හැරීම නම්, එය කමක් නැත. ඒ ගැන මටම වද විය යුතු නැත මන්ද මගේ සිරුර විවේක ගැනීමට අවශ්යයි. එය ඇත්තෙන්ම හොඳ අත්දැකීමක් වූ අතර ඔහු එය මා වෙත ආපසු හැරවීම ඇත්තෙන්ම හොඳයි. ඔහු මට සමාව දුන්නේ නැත.

මෙතනදි අපි කතා කරන්නේ අපි ගැනම තරහා වෙන තත්වයක් ගැන. අපිට ගොඩක් ආත්ම වෛරයක් සහ ස්වයං දෝෂාරෝපණයක් ඇති අතර අපි ඒ වටා කැරකෙනවා. අපගේ පෙනුම දෙස බැලීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. කොහොමද අපි මේ කතා ඔක්කොම හදාගෙන ඒවා වටේ කැරකෙමින් ඒවයේ හිරවෙලා අපි ගැනම වෛර කරන්නේ. මම කිව්වේ මගේ යාලුවටත් ඔය තත්ත්‍වය වගේම අවුලකුත් තිබුනා නම් මම කියනවා නිදාගන්න කියලා. ඔව්. මම කියන්නට ඇත්තේ ඔබේ වගකීම මේ මිනිසුන්ට ය, ඔබට මිනිසෙකු ඇත සිරුර, එහෙනම් නිදාගන්න. ඒත් මට ඒක කරන්න බැරි වුනා, මොකද මම සර්ව සම්පූර්ණ වෙන්න ඕන, දෙයක්, දෙයක්, දෙයක්. එය සම්පූර්ණයෙන්ම අනවශ්යයි. ඉතින් ඇත්තටම සමහර වෙලාවට බලනවා අපි අපිටම ගහගන්නේ කොහොමද කියලා, මම හිතන්නේ ඊයේ රාත්‍රියේ [ඇහෙන්නේ නැති] ලෝකය පාලනය කිරීම ගැන සඳහන් කළ දේ, ලෝකය පාලනය කිරීම ඇත්තෙන්ම වෙහෙසකරයි, අපි අන් අයව කළමනාකරණය කිරීමට උත්සාහ කරන විට, අපිත් කරන්නේ එයමයි. . අපි අන් අය කෙරෙහි දැඩි ලෙස වෙහෙසෙමින් සිටින අතර, අපි අප ගැනම දැඩි ලෙස වෙහෙසෙමු, බොහෝ විට අපි මෙම නිෂේධාත්මක ස්වයං-කතාවට සහ මෙම ස්වයං වෛරයට පුරුදු වී සිටිමු, එය අපට නොදැනේ. කෙලෙස්. අපි එය සාමාන්‍ය දෙයක් යැයි සිතමු, එය අපට හැඟිය යුතු ආකාරය යැයි අපි සිතමු, මන්ද අපි ඇත්තෙන්ම නරකයි, ඔව්, ඒ නිසා අපි සම්පූර්ණයෙන්ම අවකාශයෙන් බැහැර වී මේ සියල්ල ස්වයං-වෛරය සහ වරදකාරිත්වය ක්ලේශයක් බව නොදකිමු. . පුදුමයි නේද!

මම කිව්වේ සමහර වෙලාවට අපි අනිත් අය එක්ක තරහා වුනාම ඒක කෙලෙස් කියලා අපිට තේරෙන්න පුළුවන්, මොකද අපි එයාලට තරහ ගියාම අපි අසතුටින් ඉන්න නිසා. අපි අසතුටින් සිටින විට, අපට පැවසිය හැකිය "අනේ, සමහර විට මම මගේ අදහස වෙනස් කළ යුතුයි." ඒත් ඉතින් මෙච්චර කල් අපි අපිටම ගහගෙන හිටියා නම් ඒක සාමාන්‍ය දෙයක්. එහෙමයි මම මටම සම්බන්ධ වෙන්නේ. මටම වෛර කිරීම හැර මා හා සම්බන්ධ වීමට වෙනත් ක්‍රමයක් තිබේද? අපි සම්පූර්ණයෙන්ම පාඩුවේ ඉන්නවා වගේ. සම්පූර්ණයෙන්ම කිසිදු කුසලතාවයකින් තොරව. මම මටම වෛර නොකරන්නේ නම්, මම කුමක් කරන්නද? ඔව්. මම මා ගැන සිතන්නේ කුමක්ද? මම කවුරු වෙන්නද? මම මෙතරම් උඩඟු වී මා ගැන කාරුණිකව සිතන්නේ කෙසේද? මට හොඳ ගුණාංග සහ පිරිනැමීමට යමක් ඇතැයි මම සිතන්නේ කෙසේද? ඒක ඇත්තටම ආත්මාර්ථකාමී සහ නරකයි, ඔබ දන්නවා මොකක්ද කියලා ඇමුණුමක් කීර්තියට. මම ලෞකික ධර්ම අටෙහි සම්පූර්ණයෙන් ගිලී සිටිමි, එබැවින් අපි දිගටම ධර්‍මය ලබා ගනිමු, පසුව අපි අපටම පහර දීමට ධර්මය භාවිතා කරමු. මට හොඳ ගතිගුණ තියෙනවා කියලා මම හිතන්නේ කොහොමද? මොනතරම් ආත්මාර්ථකාමීද! කොච්චර අහංකාරද! මම ඒ සඳහා අපායගාමී වෙනවා. මම කොච්චර දරුණුද. අපි නිකම්ම සද්ධර්මය අරගෙන ඊට පස්සේ අපිටම වෛර කරගන්නේ අපේ මනසේ තියෙන ධර්මතාවයේ යම් යම් අංශවලින් අඩුවෙන නිසා. මේ සියල්ල අතිශයෝක්තියක් පමණක් නොවේද? ඒවා සියල්ලම මනස්කාන්ත කථා සහ අතිශයෝක්තියකි. ඒ වගේම තමයි සමහර වෙලාවට මට මේක මටම අල්ලගෙන අපි කොහොමද මෙලෝඩ්‍රාමැටික් වෙන්නේ කියලා බලන්න පුළුවන් වෙන්නේ.

මම කුඩා කාලයේ මගේ දෙමාපියන් මට සාරා බර්න්හාඩ් ලෙස කතා කළ බව ඔබ බොහෝ දෙනෙක් අසා ඇති. ඔව්. සාරා බර්න්හාර්ඩ් එම නිහඬ චිත්‍රපටවල සිටියා, ඇය නිතරම "අනේ!" melodramatic. හැම දෙයක්ම, "අනේ!" එයාලා මට කිව්වේ Sarah Bernhardt කියලා. ඔවුන්ට මගේ හැඟීම් තේරෙන්නේ නැහැ. මේ අතර, සිදුවන සෑම දෙයක්ම මෙන්, මට සඟරා සහ සඟරා ලැබී තිබුණි, මම කුමන ශ්‍රේණියේදැයි නොදනිමි, සහ "අනේ!" මගේ හයේ පන්තියේ යාළුවෝ මාව තෝරනවා. ඔවුන් මාව කණ්ඩායමෙන් එලෙව්වා. ඔවුන් මට ආදරය කරන්නේ නැහැ, මගේ දෙමාපියන් මෙය කළා, මගේ සහෝදරයා එය කළා! "ඔහ්," එය ඉතා තනු නිර්මාණය විය. ඒ මම පොඩි කාලේ. මගේ මුළු නව යොවුන් වියේදීම මම තනු නිර්මාණය විය. මගේ විසි ගණන්වලදී මම තනු නිර්මාණය කළ කෙනෙක්. සමහර විට දැන් ටිකක්. මම බලාපොරොත්තු වෙනවා මම ටිකක් දියුණු වෙලා කියලා. නමුත් විශේෂයෙන් මට වයස අවුරුදු දහනවය වන විට, විසි ගණන්වල මුල් භාගයේදී, මම හරියට, හෝව්, මට එය කිසිසේත් දැකගත නොහැකි විය. මම මෙලෝඩ්‍රාමැටික් වෙනවා කියලා මට කොහෙත්ම පෙනුනේ නැහැ. ඒ අතරේ මගේ දෙමව්පියෝ කියනවා මම Sarah Bernhardt වගේ කියලා. මේවා මගේ හැඟීම්! කිසිවෙකුට මගේ හැඟීම් ඇසීමට අවශ්‍ය නැත, ඒවා විනාඩියකට පෙර සිට වෙනස් වේ!

අන්තිමට මට මටම හිනා වෙන්න පුළුවන් තැනකට ආවා. මා දෙස ආපසු හැරී බලා සිනාසෙන්න, මගේ ජීවිතයේ මෙලොඩ්‍රාමා පිළිබඳ බොහෝ සිතුවිලි තිබීම ගැන මා එතරම් බැරෑරුම් ලෙස නොසලකන්න, මන්ද ඒ වන විට මා සිටියේ එතැනය. මම ඇත්තටම ඒකට සම්බන්ධ වුණා. මම මේකේ හිටියා, කවුරුවත් මට ආදරය කරන්නේ නැත්තේ කොහොමද! මට අවශ්‍ය වන්නේ යමෙකු මට ආදරය කිරීම මිස කිසිවෙකු මට ආදරය නොකිරීමයි. මේ හැමෝම මම යාලු වෙනවා, ඔවුන් මට කැමතියි, නමුත් ඔවුන් මට කොන්දේසි විරහිතව ආදරය කරන්නේ නැහැ. ඇයි එයාලට බැරි මට කොන්දේසි විරහිතව ආදරේ කරන්න සහ මම ඉන්න හැමදේටම මාව පිළිගන්න. මම මා විවෘත කර ඔවුන් සමඟ සියල්ල බෙදා ගන්නෙමි! කොල්ලෝ පැන ගිය එක පුදුමයක් නොවේ. [සිනා] මගේ යහපත, පුදුමයක් නොවේ! මෙය ඔබ ඉහළ නඩත්තු ලෙස හඳුන්වනු ඇත. ඔව් සහ අනේ පුතේ. කෙසේ වෙතත්, ඔබ දකිනවා අවම වශයෙන් දැන් මට එය දෙස ආපසු හැරී බැලිය හැකි අතර මා සිටි පුද්ගලයා කෙරෙහි මට යම් අනුකම්පාවක් ඇත. ඇත්තටම ඇය දුක් ගොඩක හිරවෙලා හිටියත් මගේ හිතේ සිද්දවෙන දේට මටත් හිනා යනවා. මගේ මනසේ සිදුවෙමින් පවතින දේ හරිම විහිළුවක්.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රශ්නය: මෙයට සම්බන්ධයක් තිබේද? කර්මය?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඒකට මොකක් හරි සම්බන්ධයක් තියෙන්න ඇති කර්මය, නමුත් මේ ජීවිතයේදීත් මා සිතන ආකාරයට එයට සම්බන්ධයක් තිබෙන්නට ඇත. මම අනිත් හැමෝටම වඩා ආත්මාර්ථකාමී නිසා ඒක කරන්න ඇති. මම තරම් ආත්මාර්ථකාමී වෙන කවුරුත් හිටියේ නැහැ. බොහෝමයක් අනිවාර්යයෙන්ම නැත.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන] Rinpoche සමග කතාව, [නොඇසෙන] ගුණාත්මක භාවය පමණක් නොව, මෙම තියුණු නොදැනුවත්කම ද සියලු පැටලී තිබේද? එහෙම කියනවද?

VTC: හොඳයි, එක් ආකාරයකින්.

ප්රේක්ෂකයන්: එය වැදගත්ද...[ඇහෙන්නේ නැත]

VTC: ඔව්, එය අනිවාර්යයෙන්ම ආනයනය කිරීමකි, නමුත් ඔහු කතා කළේ ඒ ගැන ය වැරදි අදහස් සහ හේතුව සහ ඵලය තේරුම් නොගැනීම. ඉතින්, මම හිතන්නේ අපි වැඩිපුර සඳහන් කරන්නේ එයයි.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: අවිද්‍යාව ඇති වූ තැන: මට මෙතරම් පහර දීම හොඳ යැයි සිතීම ඇති විය. ඔව්. එතන තමයි අවිද්‍යාව තිබුණේ. මට හිතුණා මටම ගහගන්න එක හොඳයි කියලා. ඔව්. හරියට එදා මම කොහොම හරි අමාරුවෙන් හිටියෙ නැත්නම් මම අවංකව ධර්මය පුරුදු කරන්න උත්සාහ කළේ නැහැ. මම ඒක මදින්න විතරයි හිටියේ.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ දුක් වින්දේ මදි බව.

VTC: ඔව්.

ප්රේක්ෂකයන්: [ඇහෙන්නේ නැත] ඔබ ධර්මයේ හැසිරීමේ අදහසට සම්බන්ධ වූවාද? කුමන වැදගත්කම [නොඇසෙන]

VTC: ඔහ්, ඔවුන් සියල්ලන්ම. මම මගේ කීර්ති නාමයට බෙහෙවින් බැඳී සිටියෙමි. මම අනුමැතියට අනුයුක්ත කළා. ඔව්, මටම අමාරුයි කියලා හිතන නොදැනුවත්කම, ඒ කියන්නේ මම ඇත්තටම පුරුදු වෙනවා. ඔව්. ඊට පස්සේ සතුරුකම මම ඔච්චර මටම දොස් කියාගෙන නිකන් ඉඳපු නිසා.

ප්රේක්ෂකයන්: [ඇහෙන්නේ නැත] මට කණගාටුයි මම බොහෝ විට එවැනි සිතුවිල්ලක් කරන අතර, මගේ මනස කෙතරම් අඳුරු වී තිබේද යත්, තීරණ ගැනීම අපහසු වේ [ඇසෙන්නේ නැත] ... පූර්වාරක්ෂාව ලෙස, මට ඇත්තටම ප්‍රශ්නයක් නැත, නමුත් මම එය පසුව දකිමි [නොඇසෙන] එය ඉතා වලාකුළු බවට පත් වේ [ඇසෙන්නේ නැත] පියවර ගැනීම.

VTC: ඔබ පවසන්නේ ඔබට මගේ සාරා බර්න්හාර්ඩ්ගේ ඔබේම නිරූපණයක් තිබූ බවත් එය කෙතරම් මනස අවුල් කර තීරණයක් ගැනීමෙන් ඔබව වළක්වන බවත් එය ඇත්තෙන්ම සත්‍යයක් නොවේද? මම මෙහෙම කළොත් නරකයි, එහෙම කළොත් නරකයි කියන නිසා හිත මේ තරම් වලාකුළු වෙනවා. ඒ වගේම මනස ඇත්තටම පටුයි, මන්ද එය දැකීම, මෙය කිරීම සහ මටම දොස් පවරා ගැනීම සහ එය කිරීම සහ මටම දෝෂාරෝපණය කිරීම පමණක් වන අතර, ඒවා දැකීම සඳහා ඇති එකම විකල්ප දෙකයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඇත්ත වශයෙන්ම, මා කවුරුන්ද යන්න පිළිගැනීම සහ මට ඉඩ ලබා දීම සහ මට කරුණාව දැක්වීම වැනි වෙනත් විකල්ප රාශියක් ඇත. ඒ විකල්පයක් මම දකින්නේ නැහැ. ඔව්? මම එයට සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතිශක්තිය ඇත. එසේත් නැතිනම් පිළිගැනීමේ විකල්පයක් මා නොදකින අතර ඔබ දන්නවා මගේ ගුරුවරයා තේරුම් ගෙන සිටින බවත් අනෙක් අය තේරුම් ගන්නා බවත් මට විශ්වාසයි. අනික මගේ ධර්ම මිත්‍රවරුනි, මම නොගිය නිසා මම කොච්චර නරකද කියලා හිතලා දවසම ගතකරන්න යන්නේ නෑ. ඔව් ඉතින් හිතට වෙන විකල්පයක් ගැන හිතන්න බෑ වගේ තමයි අපි ඇත්තටම හිර වෙන්නේ එතනයි ඉතින් මම හිතන්නේ අපි ඒ වගේ තත්වෙකට පත් උනාම. අඩුම තරමේ මම දන්නවා, මම තීරණයක් ගැන අවුල් සහගත තත්ත්වයකට පත් වූ විට, මම දැන්ම තීරණයක් ගැනීමට අවශ්‍ය නැතැයි කියමි. ඔව්, මම දැන් තීරණයක් ගන්නේ නැහැ. මගේ හිතත් අවුල් වැඩියි. මම මේක දාන්නේ මගේ හිත දැන් අවුල් වැඩි නිසා. ඒ නිසා ඒක තියලා ගිහින් වෙන දෙයක් කරන්න. මනසින් වාතය පිට කරන්න. තවත් සමහර දේවල් ගැන සිතන්න. ඔව් ධර්ම පොතක් කියවන්න. මොකද අඩුම ගානේ අපි මෙච්චර කැරකෙනකොට අඩුම තරමේ අඳුරගන්න පුළුවන් නම් ඒයි මගේ හිත ගොඩක් අවුල්, මට තීරණයක් ගන්න බෑ. ඒ නිසා දැන්ම කළ යුත්තේ එය පැත්තකින් තබා දැන්ම තීරණයක් නොගැනීමයි. මම දැන් තීරණය කළ යුතු නැහැ.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන] මට තේරෙන්නේ නැහැ චිකිත්සකයින් හෝ උපදේශන කණ්ඩායම් [ඇසෙන්නේ නැත] හෝ කුමන උපදේශන කණ්ඩායම් [ඇසෙන්නේ නැත] ඔවුන් පවසන්නේ බොහෝ දෙනෙකුට අවශ්‍ය යැයි [ඇසෙන්නේ නැත] බොහෝ දෙනෙකුට අවශ්‍ය වූ විට මෙය මිනිසුන්ට සැනසීමක් විය යුතු යැයි මට විශ්වාස නැත. එකම එක [නොඇසෙන] වීමට. ප්‍රශ්නේ තියෙන්නේ මම විතරයි. හරියට මම විතරයි වගේ. මම තනියම. මගේ ප්‍රශ්නේ තියෙන්නේ මම විතරයි. මම එන්නේ කොහෙන්ද කියලා කාටවත් තේරෙන්නේ නෑ වගේ. මිනිසුන්ට එම ප්‍රවේශය [නොඇසෙන] අවශ්‍ය වන්නේ මන්දැයි ඇයට තේරෙන්නේ නැත, එබැවින් මිනිසුන් එය කිරීම සිත්ගන්නා කරුණක් ලෙස මට පෙනේ.

මටත් ප්‍රශ්නයක් තියෙනවා ඔය කියන දේවල් ගොඩක් තියෙන ගොඩක් අය ගැන, හරියට ඔබ පෙන්වා දෙන දේ වගේම, නමුත් ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම තමන් තුළම ඉන්නවා. ඔවුන් එය නොපෙන්වා මුළු කාලය ගත කරන [නොඇසෙන] නැත, එබැවින් ඔවුන්ට අසාර්ථක විය හැකිය, ඔවුන්ට අනුමැතිය තිබිය නොහැක. [ඇහෙන්නේ නැත] යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔවුන් ඇතුළේ තමන්ටම පහර දෙන බවත් මා කරන ඕනෑම දෙයක් සමඟ පොරබදමින් සිටින බවත්ය. මම නරකයි, ඉතින් ඔබ ඔබේ තනු නිර්මාණය නොපෙන්වයි කියලා ඔබ දඟලනවා නම් ඔබ කරන්නේ කුමක්ද? ඔබට එය තිබේ, නමුත් ඔබ එය පෙන්වන්නේ නැත. [නොඇසෙන] … සහ එය නොපෙන්වීමට බොහෝ කාලයක් වැය වේ [ඇහෙන්නේ නැත].

VTC: ඔව්, ඉතින් ඔබ කියන්නේ යමෙකුට බොහෝ තනු නිර්මාණයක් තිබිය හැකි නමුත් එය ඇතුළත තබාගෙන ලෝකයට හොඳ මුහුණුවරක් ඉදිරිපත් කරන බවයි. හරි, නමුත් ඔබ කිව්වේ ඔවුන් අනුමැතියට සම්බන්ධ නැහැ වගේ දෙයක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: හොඳයි, මට විශ්වාසයි ඔවුන් අනිවාර්යයෙන්ම අනුමැතියට සම්බන්ධයි, නමුත් ඔවුන්ට එය පෙන්වීමට අවශ්‍ය නැහැ.

VTC: අපොයි උන්ට ඒක පෙන්නන්න ඕන නෑ. හරි. ඒ වගේම තමයි කාරණය. යමෙකුට ඔහ් ඔව්, මේ සමඟ සම්පූර්ණයෙන්ම සිසිල් විය හැක, නමුත් සාමාන්‍යයෙන් ඔබට එය වෙනත් ආකාරයකින් එළියට එන නිසා වෙනිවැල් හරහා යම් ඉරිතැලීම් දැකිය හැකිය. ඒ වගේම තවම තියෙනවා ඇමුණුමක් අනුමත කිරීමට සහ තමන්ටම පහර දීම සහ අනෙක් සියල්ල, සහ සමහර විට ඊටත් වඩා ඇමුණුමක් අනුමත කිරීමට ඔවුන් කැමති නැති නිසා ඔවුන් එතරම් melodramatic වීම සඳහා කිසිවෙකු අනුමත නොකරනවාට. ඉතින්, ඒ ගැන ඔබේ ප්‍රශ්නය කුමක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින්, මම නිකමට කල්පනා කළා, පොදුවේ ඔබ අපට මෙවලම් ලබා දෙන බවක් පෙනේ, නමුත් එය පැවසීමට වඩා පහසුය. ඔබ දන්නවා, එය එක් පුද්ගලයෙකුට ඉතා සාමාන්ය හැසිරීමක් නොවේ. මම අදහස් කළේ, ඔබට ඕනෑම දෙයක් කිරීමට උත්සාහ කළ හැකි බව සහතිකයි, නමුත් ඔබට එය වෙනස් කළ හැකි ආකාරය ගැන මගේ මනස ග්‍රහණය කර ගැනීමට මට නොහැකි බව මට හැඟුණි. ඔබට එය කළ හැක්කේ කෙසේදැයි මට අදහසක් නැත.

VTC: ඔහ් හරි. එය ප්‍රශ්නයට වඩා වැඩි ය, ඔබේ මනස මේ දේවල් කරන ආකාරය ඔබට දැකිය හැකිය, නමුත් ඔබ එය වෙනස් කරන්නේ කෙසේද? ඒවා හොඳ මෙවලම් මෙන් ශබ්ද වන අතර ඒවා අර්ථවත් කරයි. ඒත් මගේ ඇතුලේ තියෙන මේ බර්සර්ක් අවුල එක්ක මම මොනවා කරන්නද? හැමෝටම එහෙම දැනෙනවද? ඔබ පමණක් නොවේ! [සිනා]

මිනිසුන්ට ඔවුන් පමණක් නොවන බව දැන ගැනීම ඇත්තෙන්ම සහනයක් බව මට පෙනේ. ඔව්. සාමාන්‍යයෙන් මිනිසුන්ට තරමක සහනයක් දැනෙනවා. මේ සම්බන්ධයෙන් මගේ අත්දැකීම නම්, මම සමහර ඉගැන්වීම් ගෙන බැලීමයි: මෙන්න මම මේ රටාව තුළ සිතමින් හිර වී සිටිමි; හරි, මම මේ රටාවට හිතන්න උත්සාහ කළොත් කොහොමද? මම දැනුවත්ව මගේ මනස වෙනත් ආකාරයකින් සිතීමට යොමු කිරීමට උත්සාහ කරමි, මා දැනටමත් සිතන ආකාරයට වඩා අනෙක් මාර්ගය අර්ථවත් දැයි බැලීමට. එසේත් නැතිනම් මම එය කිරීමට පෙර සමහර විට බලා සිටිය හැකිද, මා සිතන ආකාරය සාධාරණදැයි මාගෙන්ම අසමින් මට යම් කාලයක් ගත කළ හැකිද?

මෙම උදාහරණයේ මෙන්, මම මුළු රාත්‍රිය පුරාම අවදියෙන් සිටීමට බලාපොරොත්තු වීම සාධාරණද? පුජා සහ ඊළඟ දවසේ පාඨමාලාවක් උගන්වනවාද? එය සාමාන්‍ය පුද්ගලයකුගෙන් බලාපොරොත්තු විය යුතු සාධාරණ දෙයක්ද? ඔබ දන්නවා, මම එය වෙනත් කෙනෙකුගෙන් බලාපොරොත්තු වෙනවාද? නැත! මම එය වෙනත් කෙනෙකුගෙන් බලාපොරොත්තු නොවෙමි. ඒක තව කෙනෙක්ගෙන් බලාපොරොත්තු වෙන සාධාරණ දෙයක් නෙවෙයි. ඊට පස්සේ මම මගෙන්ම අහනවා, ඔයා ගියේ නැත්නම් ඒක ඇත්තද කියලා පුජා එයට හේතුව ඔබ සංවේදී ජීවීන් කෙරෙහි අනුකම්පාවක් නොමැතිකමද? ඔව්? ඒකද හේතුව? අනික මේකේ අමාරුම දේ තමයි මගේ ටීචර්ට නින්ද යන්නේ නැති තරම්, මම හිතන්නේ එයාට එහෙම තියෙන නිසා වෙන්න ඇති මහා දයානුකම්පාව ඔහු නිදා නොගන්නා බවත්, ඔහු නිතරම පුහුණුවීම් කරන බවත්ය.

මම කියන්න පුළුවන්, හොඳයි, කවුරුහරි කෙනෙක් නම් ඒක ඇත්ත බෝධිසත්ව කර තිබේ මහා දයානුකම්පාව, ඔවුන්ගේ දයානුකම්පාවේ බලය නිසා ඔවුන්ට නින්ද නොයන්න පුළුවන්. හරි, නමුත් මම ඒ නොවේ බෝධිසත්ව, ඒ වගේම අද මම කෙනෙක් වෙයි කියලා කවුරුත් බලාපොරොත්තු වෙන්නේ නැහැ. මම කිව්වේ, මගේ ගුරුවරයා සහ අනෙක් හැමෝම දන්නවා මම කෙනෙක් නෙවෙයි කියලා බෝධිසත්ව. ඔබ මාර්ගයේ එම ස්ථානයට පැමිණෙන විට ඔබ අ බෝධිසත්ව, එවිට ඔබේ දයාවේ බලයෙන් මුළු රාත්‍රියම අවදියෙන් සිටීම පහසුය. ඒක අමාරු නැහැ. එය පහසුයි. ඉතින්, මම තවම නැහැ, ඒ කියන්නේ මට අනුකම්පාවක් නැතිද? හොඳයි, ඔබට කියන්න පුළුවන් මට අනුකම්පාවක් නැහැ කියලා බෝධිසත්ව, නමුත් ඒ කියන්නේ මම නරක කෙනෙක් නිසා මට කෙනෙක් නැති නිසාද? බෝධිසත්වගේ අනුකම්පාව? ඒ කියන්නේ මම නරක කෙනෙක්ද? නෑ ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නෑ මම නරක කෙනෙක් කියලා. ඒ කියන්නේ මම මමම තමයි. මම අ බෝධිසත්ව, මට ඒ තරම් අනුකම්පාවක් නැහැ, නමුත් මට ධර්මය මුණගැසුණු මම කොතරම් වාසනාවන්තද? කවදාහරි මම මගේ ගුරුවරයා වගේ වෙනවා. සමහර ජීවිත කාලෙම මම එහෙම වෙනවා. ඒ නිසා මට ඒ පැත්තට යන්න පුළුවන්. ඒත් එයා දැන් මගෙන් එහෙම වෙයි කියලා බලාපොරොත්තු වෙන්නේ නැහැ. ඇයි මම එහෙම වෙන්න බලාපොරොත්තු වෙන්නේ? ඒක කොහෙත්ම සාධාරණ නැහැ.

මගේ සිතුවිලි ක්‍රියාවලීන් ප්‍රශ්න කිරීම සහ මා සිතන ආකාරය සාධාරණදැයි ඔබ දකිනවා. මම කෙනෙක් වෙන්න ඕන කියලා හිතන එක සාධාරණද බෝධිසත්ව? නැහැ. ඒක සාධාරණ නැහැ. සාමාන්‍ය සංවේදි ජීවියෙකුට අනුකම්පාවක් නැතැයි දොස් කීම සාධාරණද? නෑ.. කතා කරන්න බැරි ඌරෙක්ට බනිනවා වගේ වැඩක්. නැත්තම් ඌරෙක් පාවිච්චි කරන්න අමතක කරන්න, ඒක හරියට කතා කරන්න බැරි එක ගහකට බනිනවා වගේ වැඩක් කියලා. කතා කරගන්න බැරිව ගහකට බනින්නෙ කොහොමද? ඔවුන්ට ඒ හැකියාව නැහැ. මට එහෙම හැකියාවක් නැහැ බෝධිසත්ව අද රාත්‍රිය වන විට, මුළු රාත්‍රිය පුරාම අවදියෙන් සිටින්න, එබැවින් මම මටම දොස් පවරන එක නවත්වන්න, මන්ද එසේ සිතීම සාධාරණ නොවන බැවිනි.

අපගේ ප්‍රශ්නය යම් ආකාරයකට මම මගේ මනස ඉදිරිපත් කරන තාර්කික තර්ක පිටතට ඇද දමනු ඇත. මම එහි ඇති තර්කය පරීක්ෂා කර පසුව එම තර්කය ප්‍රශ්න කිරීමට පටන් ගනිමි, එය වලංගුද? හොඳයි, නැහැ. තත්වය දැකීමට එය තාර්කික, සාධාරණ ක්‍රමයක් නොවේ. එසේනම් වඩා තාර්කික සහ සාධාරණ වන්නේ කුමක්ද? ඔව්. හොඳයි, Chenrezig මේ අවස්ථාවේ මාව දකින්නේ කොහොමද? ඔබට වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් ඇති බව චෙන්සිග් පවසනු ඇත. ඔබ සද්ධර්මය මුණගැසී ඇත. පුහුණු වීමට ඔබට අවස්ථාව තිබේ. මෙම පාඨමාලාව ඉගැන්වීමට ඔබ වාසනාවන්තයි, මන්ද ඉගැන්වීම ඔබට වඩා හොඳින් ඉගෙන ගැනීමට උපකාරී වේ. ඒවගේම මේ අනිත් අයට උදව් කරන්න ඔයාට හැකියාව තියෙනවා ඒක ඔයාගේ වගකීමක්. මේ මොහොතේ ඔවුන්ට ඔබේ උපරිමයෙන් උදව් කිරීමට. ඔව්. Chenrezig මට පවසන දෙය එයයි, එය නිසැකවම බොහෝ අර්ථවත් කරයි. ඉතින්, ඒක හරිද?

ප්රේක්ෂකයන්: ඔව්. ඔබට ස්තුතියි.

ප්රේක්ෂකයන්: මම හිතනවා මට ඒක අදාළ කරගන්න පුළුවන් වෙයි කියලා. මම කල්පනා කළේ ඔබ හොඳ තැනකට තල්ලු වී වැඩි දුරක් නොයන විට ඔබ දන්නේ කෙසේද?

VTC: ඉතින් ඔබ ඕනෑවට වඩා තල්ලු කරන විට ඔබ ඔබටම සුදුසු නුවනක් දෙන විට ඔබ දන්නේ කෙසේද? ඔබේ මනස තදින් ඇත්නම්, ඔබ ඕනෑවට වඩා තල්ලු කරයි. ඔබේ මනස ව්‍යාකූල නම්, ඔබ ඕනෑවට වඩා තල්ලු කරයි. ඔබේ මනස කැරකෙමින් තිබේ නම්, ඔබ කෙතරම් භයානකද යන්න ඔබටම පවසමින්, ඔබ ඕනෑවට වඩා ඔබවම තල්ලු කරයි.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔබ සියල්ලෝම ඕනෑවට වඩා තල්ලු කරන්නේ නම් කුමක් කළ යුතුද? බලන්න තමයි කරන්න ඕන. එය හරියට ඔබ දරුවෙකු දෙස බලන්නාක් මෙන් ඔබේ මනස දෙස බැලීමක් වැනිය. ඒ වගේම ඔබ කුඩා දරුවෙකුට කතා කරනවා වගේ ඔබේ මනසට කතා කරනවා. හරි මෙන්න, අපි වාඩි වෙන්න යනවා, අපි දැන් මේක කරන්න යනවා. ඔබ ඔබේ මනස දෙස බලන්න. ඔබ දන්නවා, ඔබ දරුවෙකු දෙස බලන විට, ඔලිම්පික් ශූරයෙකු වනු ඇතැයි ඔබ අපේක්ෂා නොකරන බව ඔබ දන්නවා. ඔවුන්ගේ වයස අවුරුදු තුනකි. ඔවුන් පුහුණු රෝද සඳහා පවා සූදානම් නැත. ඔවුන් තවමත් ත්‍රිරෝද රථයක. ඉතින් ඔයා කියනවා එන්න අපි ඉඳගෙන ත්‍රීවිල් එක පදිමු කියලා. අනික මම ඔයත් එක්ක මෙතන හිටගෙන ත්‍රීවිල් එක පදින්න යනවා. ඔහ්! ඔබ ඔබේ ත්‍රිරෝද රථයෙන් වැටුණාද? ඒකට කමක් නැහැ. ආපසු යන්න. ඔබ සැමවිටම ඔබේ ත්‍රිරෝද රථයෙන් වැටෙන්නේ නැත. මෙවර එය සිදු විය, නමුත් ඔබට තුවාලයක් හෝ මාරාන්තික තුවාලයක් සිදුවී නැත, එබැවින් නැවත ත්‍රිරෝද රථයට නැගී ත්‍රිරෝද රථය ප්‍රගුණ කිරීමට උත්සාහ කරන්න, ඔබ ත්‍රිරෝද රථය ප්‍රගුණ කළ පසු ඔබට පුහුණු රෝද උත්සාහ කළ හැකිය, එවිට ඔබට පදින්න පුළුවන්. බයික්, එතකොට ඔයාට මේ වෙන දේවල් කරන්න පුළුවන්. ඒත් ඔයා දන්නවා ඔයා ඔයාගේ ත්‍රීවිල් එකෙන් වැටුණා කියලා, ඒක හරි. ආපසු යන්න. ඒක තමයි වැදගත්ම දේ. අපි ළමයෙකු සමඟ මෘදු ලෙස කටයුතු කරන්නාක් මෙන් අප සමඟම මෘදු වීම. අපි හමුදාවේ සරඹ සාජන්ලා වීම නතර කළ යුතුයි.

ප්රේක්ෂකයන්: මේක මගේ හිතේ තිබ්බ ප්‍රශ්නයක්, එක අතකින් මට කම්මැලි ගතියක් දැනෙනවා වගේම මට මාවම තල්ලු කරද්දී ඇත්තටම ලොකු බලාපොරොත්තු තියෙනවා වගේ, ඒත් තල්ලු කරන්නේ කොහොමද කියලා මම දන්නේ නැහැ වගේ මම ඕනෑවට වඩා කම්මැලි නොවී. මම දන්නේ නැහැ මේ චක්‍රයෙන් ගැලවෙන්නෙ කොහොමද කියලා.

VTC: හරි. වෙන කාට හරි ඔය ප්‍රශ්නේ තියෙනවද? [සිනා] ඔව්, මෙය බොහෝ දුරට අපගේ ගැටලුවකි. එක පැත්තකින් අපිට හොඳටම කම්මැලි වෙන්න පුළුවන්, අපිටම ඒ වදය දෙන්නෙ නැතුව, ඒ වදය දෙන්න හදනකොට අපි අනිත් අන්තයට ගිහින්, අපි සරඹ සාජන් කෙනෙක් වගේ අපිවම තල්ලු කරනවා. ඊට පස්සේ අපි සරඹ සාජන්ට් කෙනෙක් වෙන්න ඉඩ දුන්නම අපි ආපහු දවස පුරාම ඇඳේ වැතිරෙනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: හොඳයි, එසේ නම්, ඔබ ඇඳෙන් බැසීමට තරම් දැඩි ලෙස ඔබ තල්ලු නොකරන බවට නිදහසට කරුණු ඉදිරිපත් කළ හැකිය.

VTC: ඔව්. "ඔහ්," ඇය කිව්වා, "ඔබව තල්ලු කරන්න එපා, එවිට මම උදේ 11 ට නැගිටින්නෙමි." මම හිතන්නේ ඉතා ප්‍රයෝජනවත් විය හැකි දෙය නම්, අපට වැඩ කරන ව්‍යුහයක් අප විසින් සොයා ගත යුතු යැයි මම සිතමි. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය වෙනස් වනු ඇත, මන්ද අප සෑම විටම එකම පුද්ගලයා නොවන බැවින්, අපට අපගේ ව්‍යුහය කලින් කලට සකස් කළ යුතුය. නමුත් අපට කළ යුතු දේ පිළිබඳව යම් ආකාරයක ආසන්න ව්යුහයක් ලබා ගත හැකි අතර, අපට කොපමණ නින්දක් අවශ්යදැයි දැන ගැනීමට පමණක්ද? මට ඇත්තටම එතරම් නින්දක් අවශ්‍යද? මම එය ටිකක් අඩු කළහොත්, මට හොඳින් ක්රියා කළ හැකිද? මොකද සමහර වෙලාවට අපි හිතනවා "හොඳයි, මම ස්වභාවිකව අවදි වෙනකම් නිදාගන්න ඕනේ" කියලා. මම එහෙම හිතන්නේ නැහැ. මම ඒ වෙනුවෙන් පෙනී සිටින කෙනෙක් නෙවෙයි. හරි. මම ඔයා ගැන දන්නේ නැහැ, නමුත් මම එහෙම කළා නම්, ඔව්. මට අනතුරු ඇඟවීමේ ඔරලෝසුවක් භාවිතා කිරීමට අවශ්‍ය වන අතර, ඊළඟ දවසේ ක්‍රියා කිරීමට හැකි වීමට සෑම රාත්‍රියකම මට කොපමණ නින්දක් අවශ්‍යද? හොඳයි, මම එය මේ ආකාරයෙන් සහ ඒ ආකාරයෙන් උත්සාහ කරමි, මේ ආකාරයෙන් එය බොහෝ දේ කරයි. දැන් මට නින්ද අඩුවෙන් දින කිහිපයක් යන්න පුළුවන්, මම හොඳින් ඉන්නවා. හැබැයි ඉතින් දවස් ගාණක් නිදාගෙන අඩුවෙන් නිදාගත්තොත් වැඩක් නෑ. මට නැරඹීමට ඇත, මම අඩු නින්දකින් දින දෙක තුනක් ගියහොත් කමක් නැත, නමුත් මම නියමිත වේලාවට නිදා ගැනීමට වග බලා ගත යුතු අතර මට එම ප්‍රමාණය නිදා ගත හැකිය. තවද සමහර විට ඔබට එය සකස් කිරීමට සිදු වේ. ගිම්හානයේදී මට එතරම් නින්දක් අවශ්‍ය නොවන බව මට පෙනේ. මම මගේ ජනේල ප්‍රතිකාර නැගෙනහිර පැත්තේ ගිම්හානයේදී විවෘතව තබමි, එබැවින් හිරු එළිය බබළයි. මම හිරුට අවදි වීමට කැමතියි. මට එතරම් නින්දක් අවශ්‍ය නැත. මම හොඳින් අවදිව සිටිමි. එය අනර්ඝයි! ඉතින්, ඔබ යම් ආකාරයක වැඩ කිරීමට අවශ්ය දේ තේරුම් ගන්න. ඉතින්, ඒක ඒ වගේ තමයි, මේ විවිධ දේවල් වලට සම්බන්ධයි.

මගේ මනසේ සිදුවන දේ සමඟ සම්බන්ධ වීමට මට කොපමණ කාලයක් අවශ්‍යද? හොඳයි, මම එය කිරීමට එම කාලය ගත කිරීම වඩා හොඳය, සහ මගේ මනසෙහි සිදුවන දේවල් සැකසීමට වාඩි වී සිටීමට මට ප්‍රමාණවත් කාලයක් නොමැති තරම් වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීමට මා තල්ලු නොකරන්න. එබැවින් ඕනෑම නිශ්චිත වේලාවක අපට අවශ්‍ය දේ දැන ගැනීමට පමණි.

මම කිව්වා වගේ, සමහර විට එය වෙනස් වේ. සමහර වෙලාවට අපිට වැඩිපුර කරන්න පුළුවන්, සමහර වෙලාවට අඩුවෙන් කරන්න පුළුවන්. මම මගේ තබා ගන්නා විට මම ඉතා හොඳින් ක්‍රියා කරන බවත් මම ඉගෙන ගෙන ඇත්තෙමි සිරුර විශේෂිත ව්යුහයක් තුළ. මම එකම වේලාවක නින්දට යනවා, එකම වේලාවක අවදි වෙනවා, සහ එකම වේලාවක ආහාර ගන්නවා. මගේ සිරුර මම එය කරන විට වඩා හොඳින් ක්රියා කරයි. නමුත් මම සංචාරය කරන විට, මගේ සිරුර හැමදාම එහෙම කරන්න බෑ, ඒ නිසා මට ඒක කරන්න පුරුදු වෙන්න වෙනවා, මම ගමන් බිමන් යනකොට දවස් කිහිපයක් සනීප නැහැ, ඒක හරි. ඒ වගේම මම එය මගේ මනසින් පුපුරවා හරින්නේ නැහැ. “අනේ මට නින්ද ගියේ නෑ! එය භයානකයි! ඒ වගේම මගේ ආහාර ජීර්ණ පද්ධතිය සම්පූර්ණයෙන්ම අක්‍රියයි. මෙය භයානකයි! ” හරි, මට මේක පුදුම දේවල් වලට පුපුරවන්න අවශ්‍ය නැහැ. මගේ සිරුර එය සමමුහුර්ත වී නැති අතර මට සනීප නැත, එය කමක් නැත. මම දිගටම වැඩ කරනවා, මට ඒ ගැන හැමෝටම කියලා ලොකු දෙයක් කරන්න අවශ්‍ය නැහැ. එය පහව යනු ඇත. ඉතින්, ඒක ඒ වගේ දෙයක්.