නිරෝගී ස්වයං හැඟීමක් වර්ධනය කිරීම

ස්වයං ගුණාංග

• ස්වයං කේන්ද්‍රීය චින්තනය එදිරිව ස්වයං-ග්‍රහණ අවිද්‍යාව
• ආත්ම විශ්වාසය අවබෝධ කර ගැනීම

ස්වයං කේන්ද්‍රීය චින්තනය සහ ස්වයං-ග්‍රහණ නොදැනුවත්කම (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිල්ල තමාගෙන් වෙන්ව සිටීම
• කාලය තුළ බාධා කිරීම් සහ නිදිමත හැසිරවීම භාවනා

ස්වයං කේන්ද්‍රීය චින්තනය සහ ස්වයං-ග්‍රහණ අවිද්‍යාව: ප්‍රශ්නෝත්තර (බාගත)

ටිබෙට් බුද්ධාගමේ ලොජොං නමින් ඉගැන්වීම් මධ්‍යස්ථානයක් ඇත. Lo මනස හෝ සිතුවිලි අදහස් වේ, සහ ජොං පුහුණු කිරීම හෝ පරිවර්තනය කිරීමයි. සමහර විට එය මනස පුහුණු කිරීම, සිතුවිලි පරිවර්තනය, ඒ වගේ දෙයක්. මෙම ඉගැන්වීම් සමාන වේ ලැම්රිම් ඉගැන්වීම්, ක්‍රමානුකූල මාර්ග ඉගැන්වීම්-ඒවා හොඳටම ගැලපෙනවා. සමහර ලොජොං පාඨවල, ඔවුන් ඉතා පැහැදිලිව, කිසිදු පිරවුමක් හෝ අලංකාරයක් නොමැතිව, අපව දුක්ඛිත කරවන දේ සහ අප අසතුටට පත් කරන අප කරන දෙය ඉතා පැහැදිලිව පෙන්වා දීම ප්‍රබල බව මට පෙනේ. මම එවැනි ප්‍රවේශයක් ඇත්තෙන්ම අගය කරමි, මන්ද එය දේවල් පැහැදිලිව දැකීමට මට උපකාරී වන බැවිනි. සමහර විට, මම කුෂන් ප්‍රවේශයක් ලබා ගත්තොත්, මගේ මනස ව්‍යාකූල වේ. එය මෙයද එයද? චින්තන පුහුණු ඉගැන්වීම්වල මොටකමට මම කැමතියි. අපට ඇති සැබෑ දුෂ්කරතාවය ලෙස ඔවුන් සියල්ලන්ම හඳුනා ගන්නා එක් කරුණක් නම් සිතුවිලි වර්ග දෙකක් තිබීමයි. එකක් ස්වයං-ග්‍රහණ අවිද්‍යාව ලෙසින් හඳුන්වන අතර අනෙක ආත්ම කේන්ද්‍රීය චින්තනයයි.

ස්වයං-ග්‍රහණ අවිද්‍යාව යනු සහජයෙන්ම ඇති වන අවිද්‍යාවකි. ඔබ එය සමඟ ඉපදී ඇත, එය ආරම්භයක් නැත. එයට කිසි විටෙකත් ආරම්භක මොහොතක් නොතිබුණි. ඒ ඇපල් ගෙඩියක් හෝ එවැනි දෙයක් නිසා නොවේ. එය සෑම විටම මනෝ ප්‍රවාහයට පීඩා කරයි. මෙම නොදැනුවත්කම මිනිසුන් මත පවතින ආකාරයක් ප්‍රක්ෂේපණය කරයි සංසිද්ධි තමන්ට අයිති නැති බව. එම පවතින ආකාරය දැකීම ඉතා අපහසුය, මන්ද අපි එය සාමාන්‍ය සහ සැබෑ යැයි සිතන තරම් දිගු කාලයක් එය ප්‍රක්ෂේපණය කර ඇති බැවිනි. අපි දේවල් දකින්නේ ඒවා ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින බව අප සිතන ආකාරයයි. අපි ටිකක් විග්‍රහ කිරීමට පටන් ගත් විට, අපට පෙනෙන්නේ දේවල් පෙනෙන ආකාරයට ඇත්ත වශයෙන්ම නොපවතින බවත් ඒවා මත ප්‍රක්ෂේපණය වී ඇත්තේ ඔවුන් තුළ ඔවුන්ගේම ආයතනයක් ඇති බවත්, ඒවා තුළ යමක් ඇති බවත් යන මතය බවත් ය. ඔවුන් "ඔවුන්" බවට පත් කරයි, සහ වෙනත් දෙයක් නොවේ, සහ ඔවුන්ට ස්වාධීන පැවැත්මක් ඇති බව. ඔවුන්ට ඔවුන්ගේම ආයතනයක් ඇති නිසා, ඒවාට කොටස් නොමැති නිසා, ඒවා හේතු මත රඳා නොපවතින නිසා, ඒවා අපගේ මනසට සම්බන්ධයක් නැති නිසා, ඒවා නිරපේක්ෂ වෛෂයික යථාර්ථයක් ලෙස පමණි. අපි ලෝකය දකින විදිහ එහෙම නේද?

මෙන්න මේ වාස්තවික යථාර්තය සහ මම ඒ තුළට පැකිළෙනවා. අප අප ගැන සිතන ආකාරය පවා අප වෛෂයික යථාර්ථයක් බව අපට හැඟේ. මෙන්න මේ සැබෑ පුද්ගලයා සිටගෙන සිටිනවා, මෙන්න මම. අපට අනන්‍යතාවයක් පිළිබඳ සම්පූර්ණ ග්‍රහණයක් ඇති අතර, අපි විමර්ශනය කරන විට, ඇත්ත වශයෙන්ම දේවල් පවතින ආකාරය එය නොවන බව අපට පෙනේ. අපි ඇපල් ගෙඩියක් ගත්තොත් අපි හැමෝම බලන්නේ ඇපල් ගෙඩියක් වගේ. මේ කාමරයේ ඇවිදින ඕනෑම මෝඩයෙක් එය ඇපල් ගෙඩියක් බව දැනගත යුතුයි, හරිද? ඔබ දකින ආකාරය එය නොවේද? එලියේ, එලියේ, මෙතන ඇපල් ගෙඩියක් තියෙනවා නේද? මෙහි ඇපල් ගෙඩියක් ඇත. මෙම දෙය ඇපල් ගෙඩියකි, මගේ මනසින් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙන් වූ, ඔබේ මනසින් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙන් වූ, ඇපල් ගෙඩියක් ලෙස එහිම ආවේණික "ආත්මයක්" ඇත. ඒක අපිට පේන විදිය නේද? එය එසේ නම්, එය පැවතියේ නම්, අපට මෙහි ඇතුළත ඇති දෙය සොයා ගත හැකි විය යුතුය, එය සැබවින්ම ඇපල් ය. මොකද මේකේ ඇපල් ස්වභාවයක් තියෙනවා වගේ පේන නිසා අපිට පුළුවන් වෙන්න ඕනේ ඇපල් ගෙඩිය හොයාගන්න. අපි ඒක ලෙලි ගත්තොත් අපි ලෙල්ල එතනට දානවා. එවිට ඔබට කරකැවෙන ප්‍රධාන දේවල් වලින් එකක් ඔබට ලැබේ, ඔබ හරය එළියට ඇද, ඔබ හරය එහි තබා ඉතිරිය මෙහි දමන්න. පොත්ත ඇපල් ද? හරය ඇපල් ද? මැද සිදුරක් සහිත මේ සුදු දේ ඇපල් ගෙඩියක් ද? නැහැ, ඔබ හොඳින් කියන්න පුළුවන්, මැද සිදුරක් ඇති සුදු දේ ඇපල් ගෙඩියක්, නමුත් එය සිල්ලර වෙළඳපොලේ වාඩි වී සිටියේ නම්, ඒවායේ මුළු ගොඩම, මැද සිදුරු සහිත සුදු දේවල්, සහ එහි සඳහන් වූයේ “ඇපල් විකිණීමට ඇත", ඔබ ඒවා ඇපල් ලෙස මිලදී ගන්නවාද? ඔබ එය ඇපල් ගෙඩියක් යැයි නොකියනු ඇත. ඔවුන් ඇපල් ගෙඩියට යමක් කළා යැයි ඔබ කියනු ඇත. එහි මැද සිදුරක් ඇති අතර සමක් නොමැති අතර දුඹුරු පැහැයට හැරේ. ඒ ඇපල් ගෙඩියක් නෙවෙයි, මට ඇපල් ගෙඩියක් කියන්න එපා, මගෙන් ඇපල් ගෙඩියක් ගන්න. අපි දකිනවා මේ හැම දෙයක්ම යම් නිශ්චිත සැකැස්මකට එකතු වෙලා, ඒක බලනකොට අපි සාමූහිකව තීරණය කරලා තියෙනවා ඒකට apple කියන නම දෙන්න. අපි සාමූහිකව එයට එම නම ලබා දීමට තීරණය කර ඇත, නමුත් අපි ඇපල් ලේබල් කරන පදනම දෙස බලන විට, ඒ කිසිවක් ඇපල් නොවේ. ඔබ මා සමඟද?

අපි අපි දිහා බැලුවම වෙන්නේ එකම දෙයයි. අපි බලනකොට අපේ සිරුර. අපි අපේ දේට ගොඩක් බැඳිලා ඉන්නේ සිරුර: මෙන්න මගේ සිරුර. අපි මගේ වචනය භාවිතා කරමු, එය ඊටත් වඩා හොඳය. මගේ. අපි හැමෝම මගේ හැමදේටම බැදිලා ඉන්නවා නේද. මගේ සිරුර, මගේ මනස, මගේ පවුල, මගේ අදහස්, මගේ රූපය, මගේ ප්‍රශංසාව, මගේ කීර්තිය, මගේ රැකියාව, මගේ අධිකාරිය. හැමෝම මට නපුරු විදිහට පේනවා, ඒ නිසා අපි මට ගොඩක් සම්බන්ධයි. මගේ හෝ මගේ දෙයක් බවට පත් කරන්නේ කුමක්ද? එය කුමක් ද? මේක මගේ කුසලානය කිව්වොත් මේ කෝප්පේ ඇතුලේ මගේ කියලා, Chodron ගේ කියලා දෙයක් තියෙනවද? මුකුත් පේනවද? අපි ඒ සියල්ල වෙන් කර තීන්ත සහ පෝසිලේන්, මගේ යමක් එහි තිබේද? ඒ ගැන මගේ කිසිම දෙයක් නැහැ. අපි ඒකට දෙන්නේ මගේ ලේබලය විතරයි මොකද ඒක මේ මේසය උඩ ඉඳගෙන මම ඒක පාවිච්චි කරන නිසා. එය ඔබේ මේසය මත වාඩි වී ඔබ එය භාවිතා කරන්නේ නම්, ඔබ එය ඔබේ යැයි ලේබල් කරන්න. හොඳයි, ඔබ මගේ නොවේ නම්, නමුත් ඔබ මගේ කවුදැයි නොදනී. එලෙසම, අපට ඇති ඕනෑම දෙයක්, අපි මගේ කාමරය යැයි කියමු. එය මගේ කාමරය බවට පත් කරන්නේ කුමක්ද? මගේ කාමරය බවට පත් කරන යමක් කාමරයේ තිබේ. නැහැ, නමුත් අපි මගේ කාමරයට ගොඩක් සම්බන්ධයි නේද, කවුරුහරි අනවසරයෙන් ඒකට ගියොත්, අපි කලබල වෙනවා. නැත්නම් අපි හිතන්නේ, මගේ අයි-පොඩ්. මගේ. ඒ iPod එකේ තියෙනවා ඒක ඔයාගේ කරගන්න දෙයක්. නෑ. ඒකට කියන්නේ ඔයාගෙ කියලා විතරයි, මොකද ඔයා ඒකට කඩදාසි කෑලි ටිකක් ගණුදෙණු කරපු නිසා. ඔබ එම වස්තුව සඳහා කඩදාසි කැබලි වෙළඳාම් කරන විට අපගේ සාම්ප්‍රදායික සමාජ ගිවිසුම මගින් එය මගේ යැයි පැවසීමට ඔබට අයිතියක් ඇත.

ඒක ඇතුලේ මගේ දෙයක් තියෙනවද? නෑ බලන්න අපේ සිරුර. අපි කියන්නේ මගේ සිරුර. අපේ ගැන මගේ මොකක්ද සිරුර? අපේ ගැන මගේ මොකක්ද සිරුර? අපේ මොකක්ද සිරුර? ශුක්‍රාණු තියෙනවා, බිත්තරයක් තියෙනවා, කිරි තියෙනවා, ඊට පස්සේ අපි කාපු හැමදේම. ඒක නේද ඔයාගේ සිරුර ද? ආයුබෝවන්? ශුක්‍රාණුවක් සහ ඩිම්බයක් සහ ඔබ අනුභව කළ සෑම දෙයකම සංකලනයක්, ඔබ කුණු කළ සියල්ල අඩු කරයි. [සිනා] හරි, ඒක තමයි අපේ දේ සිරුර වේ. අපි කියන්නේ මගේ සිරුර මේ දේ අයිති මගේ කෙනෙක් ඉන්නවා වගේ. බලනකොට මගේ එකෙක්වත් හොයාගන්න බෑ, අයිතිකාරයෙක් ඉන්නවනම් අඩුම ගානේ කියන්න ඕනේ අටෙන් එකක් අපේ තාත්තට, අටෙන් එකක් අම්මට, හතරෙන් තුනක් කියලා. ගොවීන්ට අයිතියි. මොකද කෑම ආවේ ගොවීන්ගෙන්. මේ ගැන මගේ මොකක්ද සිරුර? අපිට මගේ කියලා තදින්ම දැනෙනවා නේද? සියල්ල මගේ ය. අද උදේ අපි කතා කළේ රූපය සහ කීර්තිය සහ ඒ වගේ දේවල් ගැන. මගේ කීර්තිය. පළමුවෙන්ම, කීර්තිය යනු කුමක්ද? කීර්ති නාමයක් සෑදී ඇත්තේ කුමක් ද? ඔබට එය පෙනෙනවාද? ඔබට එය ඇහෙනවාද? ඔබට එය ස්පර්ශ කිරීමට හෝ සුවඳ හෝ රස බැලීමට හැකිද? ඔබට පුලුවන්ද? නැහැ. ඒ දේවල් කිසිවක් නැහැ. කීර්තියක් යනු කුමක්ද?

ප්‍රේක්ෂක: වෙනත් කෙනෙකුගේ සිතුවිලි.

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඔව්, එය වෙනත් කෙනෙකුගේ සිතුවිලි ය. ඒ ගැන සිතන්න. ඔබ මගේ කීර්තිය කියන විට මගේ කීර්තිය අනුන්ගේ සිතුවිලි පමණක්ද? මට හොඳ නමක් ඇති කර ගැනීමට අවශ්‍යයි, එයින් අදහස් කරන්නේ අනෙක් අය මා ගැන හොඳ සිතුවිලි ඇති කර ගැනීමයි. මගේ සියලු කීර්තිය අන් අයගේ සිතුවිලි වේ. දැන් අපේ සිතිවිලි වගේ අනිත් අයගේ සිතිවිලි නම් අපේ සිතුවිලි ගොඩක් විශ්වාසදායකද? අනෙක් පුද්ගලයින් පිළිබඳ අපගේ සිතුවිලි ඉතා ස්ථිර සහ ස්ථාවර සහ විශ්වාසදායකද? අනිත් අය ගැන අපේ සිතුවිලි හැමදාම වෙනස් වෙනවා නේද? පුද්ගලයා මෙහි සිටියත්, ඔවුන් මෙහි නොසිටියත්, ඔවුන් යමක් කළත්, නොකළත්, අපගේ මනස පමණක්, ඔබ දන්නා පරිදි, එහි සිතුවිලි වෙනස් කරයි. අනිත් අය අපි ගැන හිතන විදිහ එහෙම වෙනස් කරන්නේ නැද්ද? අපගේ සියලු කීර්තිය නම්, එය ඔවුන්ගේ විවිධ සිතුවිලි එකතු කිරීමක් පමණි. කෙනෙකුට මේ සිතුවිල්ල ඇති අතර තවත් කෙනෙකුට තවත් සිතුවිල්ලක් ඇත. අපට ඇත්තේ එක් කීර්තියක්ද, නැතහොත් අප දෙස බලන සෑම පුද්ගලයෙකුටම කීර්තියක් තිබේද? මක්නිසාද යත්, ඕනෑම නිශ්චිත දිනයක, යමෙකු බලා “අනේ, චොඩ්‍රොන්, පුදුම සහගතයි” යැයි පවසන අතර තවත් කෙනෙක් “අනේ, චොඩ්‍රොන්, ලොක්කා” යැයි පවසනු ඇත. [සිනා] ඔබ දන්නවාද? ඒවගේම තව කෙනෙක් බලලා කියනවා, "අනේ ගොඩක් ප්‍රයෝජනවත්" කියලා. තව කෙනෙක් කියන්න යන්නේ "ඉතා කැතයි" කියලා.

කිසියම් නිශ්චිත දිනයක, මිනිසුන් මා ගැන ඇති සිතුවිලි මොනවාද? මම අදහස් කරන්නේ ඔවුන්ගේ මනසට එන විවිධ සිතුවිලි ඉතා වේගයෙන් අනුප්‍රාප්තික ලෙස ඔවුන්ගේ මනසින් පිටවන නමුත් මගේ කීර්තිය එපමණයි. සියලු කීර්තිය, අනෙක් අය සිතන්නේ එයයි. මුන් හිතන් ඉන්නේ ඒ වගේ නේද ගුවනේ. සහ වෙනස් කළ හැකි. කෙසේ වෙතත් එහි "මගේ" කුමක්ද - එය ඔවුන්ගේ සිතුවිලි පමණි. මගේ මොකක්ද? අපි මගේ කීර්තිය කියනවා, නමුත් එය ඔවුන්ගේ සිතුවිලි. එය මගේ කීර්තිය බවට පත් කරන්නේ කුමක් ද? අපි ඒකට කොච්චර බැදලද ඉන්නේ, ඒක මාර ගතියක් නේද? අපට එතරම් ඝන ලෙස පෙනෙන දේවල්, අපි ඒවා පරීක්ෂා කරන විට, ඒවා එතරම් ඝන නොවන බව අපට පෙනෙන්නට පටන් ගනී. ඒවා ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ මනසට සම්බන්ධව සහ ඕනෑම නිශ්චිත වේලාවක අප ඔවුන්ව හැඳින්විය යුතු දේ සමඟ සම්බන්ධව පවතින බව අපට පෙනේ. එක දවසක් මේ කුසලානය මගේ, ඊළඟ දවසේ එය ජෝගේ. පසුදා එය සින්ඩිගේ ය. ඊළඟ දවසේ එය ෆෙඩ්රික්ගේ ය. එය "මගේ" කවුරුන්ද යන්න වෙනස් කරයි. අපි මගේ යැයි කියන දේවල් දෙස බැලීමට පටන් ගෙන අපෙන්ම හොඳින් විමසන විට එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය, ඒ ගැන මගේ කුමක්ද? ඇයි මම මේ තරම් තදින් අල්ලාගෙන ඉන්නේ? ඒ කියන්නේ තමන් ගැන අවබෝධ කරගත් අවිද්‍යාව ගැනයි. අපි හිතන විදියට දේවල් වලට තමන්ගේම භූතාර්ථයක් තියෙනවා කියලා, නමුත් ඒවා ඇත්තටම එහෙම නැහැ. ඒවා පවතින්නේ කෙසේද යන්න ගැන අපි ව්‍යාකූල වී සිටින අතර ඒවා පවතින ආකාරයට ප්‍රතිවිරුද්ධ ආකාරයෙන් ඔවුන්ව අල්ලා ගනිමු. අපි ඔවුන්ව ස්වාධීන ලෙස අල්ලා ගනිමු, නමුත් ඔවුන් රඳා පවතී. ඒක තමයි පළමු එක, ස්වයං-ග්‍රහණ අවිද්‍යාව. ඒකත් අපිට වැරදිකාරයෙක්.

එවිට දෙවැන්න ආත්ම කේන්ද්‍රීය චින්තනයයි. සමහර විට එය ස්වයං-ආදරණීය ලෙස හැඳින්වුවද, ස්වයං-ආදරණීය පරිවර්තනය ඉතා හොඳ පරිවර්තනයක් යැයි මම නොසිතමි, මන්ද වෙනත් ආකාරයකින්, අප අපවම ආදරයෙන් රැකබලා ගත යුතුය. මම කියන්නේ අපි අපිව අගය කළ යුතුයි. අපි මිනිස්සු, අපිට තියෙනවා බුද්ධගේ විභවය, අපි වටිනවා, අපි අපවම අගය කළ යුතුයි. ඒකයි මම කැමති නෑ ඒක ආත්මාර්ථකාමී කියලා පරිවර්තනය කරන්න. මම හිතන්නේ එය අවුල් සහගතයි. අපි ස්වයං කේන්ද්‍රීය හෝ ස්වයං-උත්සාහක යැයි කී විට, එය තව ටිකක් අනුනාද වේ. ආත්මාර්ථකාමී පුද්ගලයෙක් යනු කුමක්ද? තමන් වටේ කැරකෙන, තමන් ගැනම අවධානය යොමු කරන, මම, මම, මගේ සහ මගේ කියලා නිතරම හිතන කෙනෙක්. ආත්මාර්ථකාමී පුද්ගලයෙක් යනු කුමක්ද? නිතරම තමන් ගැනම හිතන කෙනෙක්. මේ ආකල්පය අපිටත් තියෙනවා නේද? මම කියන්නේ කාගේ සතුට ගැනද අපි නිතරම හිතන්නේ? මගේ. අපි හැම වෙලාවෙම හිතන්නේ කාගේ දුක ගැනද? මගේ. අපි කනස්සල්ලට පත්වන්නේ කාගේ හොඳ පෙනුම ගැනද? මගේ. අප සැලකිලිමත් වන්නේ කාගේ කීර්ති නාමය ගැනද? මගේ. අප සලකන්නේ කාගේ ප්‍රශංසාවද? අපට ප්‍රශංසා කිරීමට අවශ්‍ය කාටද? මට ප්‍රශංසා කිරීමට අවශ්‍යයි. අප සිතන්නේ කවර වරදක් හෝ විවේචනයකින් වැළකී සිටිය යුතුද? මම, මම කිසිම වරදක් කරලා නැහැ [ඇහෙන්නේ නැහැ].

සෑම විටම මෙම ඇදහිය නොහැකි ස්වයං-උත්සාහය. හැම දෙයක්ම අපි වටා කැරකෙනවා. අපේ ප්‍රශ්නවලට මුල් වුණේ මේ දෙන්නා වැරදිකාරයෝ හැටියටයි. මෙය බෙහෙවින් වෙනස් ප්‍රවේශයකි, මන්ද සාමාන්‍යයෙන් අපගේ ගැටළු පැන නගින්නේ පිටතින් යැයි අපි සිතමු. මගේ ගැටළු වල මූලාශ්‍රය කුමක්ද? හොඳයි, මගේ දෙමාපියන් මෙය කළා, නැත්නම් ඔවුන් එය කළේ නැහැ. මගේ ගැටලුවේ මූලාශ්‍රය කුමක්ද? හොඳයි, දැන්, ඒ හැමෝම…ඔහ්, ඒ මගේ ජාන, ඔබ දන්නවා, මම ජානමය වශයෙන් මෙම ගැටලු ඇති කිරීමට කලින් තීරණය කර ඇති නිසා මට ඒවායින් ගැලවිය නොහැක. මගේ DNA මගේ ගැටලුව. මට ගැටලු ඇති වන්නේ ඇයි? හොඳයි, ආණ්ඩුව අසාධාරණයි. මට ගැටලු ඇති වන්නේ ඇයි? මගේ ගුරුවරු දඟකාරයෝ. මට ගැටලු ඇති වන්නේ ඇයි? මොකද අයියා මේක කරනවා මගේ අක්කා ඒක කරනවා. සෑම විටම, සෑම විටම, සෑම විටම, අපගේ ගැටළු පැමිණෙන්නේ පිටතින් යැයි අපි සිතමු, ඒ හා සමානව අපගේ සතුට පැමිණෙන්නේ පිටතින් ය, එබැවින් අපි සැමවිටම එහි වාඩි වී සිටින්නේ අපව සතුටු කිරීමට සහ ඇති කිරීමට යන සියල්ල ඉවතට තල්ලු කිරීමට ය. අපි කාලකන්නි. එහෙත් චින්තන පුහුණු ඉගැන්වීම් පවසන්නේ සැබෑ වැරදිකරුවන් මෙම විකෘති චින්තන මාර්ග දෙක බවයි. ස්වයං කේන්ද්‍ර කරගත් සිතුවිල්ල සහ ස්වයං ග්‍රහණය කරගත් අවිද්‍යාව. ඒ දෙන්නා තමයි නියම වැරදිකාරයෝ කියලා.

අපි ආත්ම කේන්ද්‍රීය චින්තනය දෙස බලමු, එය වැරදිකරුවෙකු ලෙස ක්‍රියා කරන්නේ කෙසේදැයි බලමු. හොඳයි, පළමුවෙන්ම, මම එයට ඇතුල් වීමට පෙර, සෞඛ්‍ය සම්පන්න ලෙස අපව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීම සහ අපව අගය කිරීම සහ ආත්මාර්ථකාමී වීම අතර වෙනස පැහැදිලි කිරීමට මට ඉඩ දෙන්න. මක්නිසාද යත්, ඒ දෙක බොහෝ විට ඉතා ව්‍යාකූල වන අතර, ඔවුන් අතර වෙනස පිළිබඳව ඉතා පැහැදිලිව සිටීම ඇත්තෙන්ම වැදගත් වේ, මන්ද සාම්ප්‍රදායික ආත්මභාවයක් ඇති නිසාත්, අපට බුද්ධ ස්වභාවධර්මය, ඒ නිසා අපි තුළම එයට ගරු කිරීම වැදගත් නේද? සහ ඔබ පුහුණු කරන්නේ නම් බෝධිසත්ව මාර්ගය, ඔබට ශක්තිමත් ආත්ම හැඟීමක් අවශ්‍ය වේ. ශක්තිමත් ආත්ම හැඟීමක් යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔබ සහජයෙන්ම පවතින බව ඔබම ග්‍රහණය කර ගන්නා බවත්, එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ ස්වයං-උත්සාහයෙන් සිටින බවත් නොවේ. ඒ ප්‍රබල ආත්මීය හැඟීම ආත්ම විශ්වාසයේ හැඟීමකි. මොකද ඔබ පුහුණු වීමට යන්නේ නම් බෝධිසත්ව මාර්ගය, ඔබට යම් ශක්තියක් සහ යම් umph එකක් තිබිය යුතුය. ඔබට පුරුදු කළ නොහැක බෝධිසත්ව ඔබ එහි වාඩි වී සිටින්නේ නම්, [සිතමින්] “මම දුර්වල තත්ත්වයේ, මට කිසිවක් නිවැරදිව කළ නොහැක. කවුරුත් මට කැමති නැහැ, හැමෝම මට වෛර කරනවා. මට කිසිම දෙයක් හරියට කරන්න බෑ.” [ඇහෙන්නේ නැත] ඔබට පුහුණු කළ නොහැක බෝධිසත්ව ඒ ආකාරයෙන් ඔබ හා සම්බන්ධ වීමෙන් මාර්ගය. අපිට පුරුදු කරන්න බෑ බෝධිසත්ව “මම හරිම නපුරුයි! මම හැම දෙයක්ම වැරදියි. මගේ මනස දිගින් දිගටම අපිරිසිදු වේ. මට කිසිම දෙයක් හරියට කරන්න බැරි නිසා මම මටම වෛර කරනවා!” ඒකත් දුකක්.

ඔබට පුරුදු කළ නොහැක බෝධිසත්ව ඔබටම වෛර කිරීමෙන් මාර්ගය. අප කළ යුත්තේ ආත්ම විශ්වාසය යනු උඩඟු වීමට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් දෙයක් බව හඳුනා ගැනීමයි, එය අපටම වෛර කරන ප්‍රතිලෝම ආකාරයේ ආඩම්බරයකි. අපට ආත්ම විශ්වාසය පිළිබඳ හැඟීමක් අවශ්යයි. අපි අපගේ හැකියාවන් හඳුනාගෙන, විභවය අගය කළ යුතු දෙයක් බව යන අර්ථයෙන් අපව ආදරයෙන් රැකබලා ගත යුතුය. දැන් අප තුළ ඇති ගුණාංග පවා සද්ධර්මය කෙරෙහි උනන්දුවක් ඇති කරයි, සදාචාරාත්මක ජීවිතයක් ගත කිරීමට කැමති කොටස, ආදරය සහ කරුණාව අගය කරන කොටස, ත්‍යාගශීලී කොටස, අපගේ කොටස ඉවසිලිවන්ත, කාරුණික සහ ඉවසිලිවන්ත සහ අන් අයට උපකාර කිරීමට කැමති අප, අපගේ එම කොටසට ගරු කළ යුතුය. අපි අපේම ඒ කොටස අගය කළ යුතුයි. ඒකෙන් අපි උඩඟු වෙනවා කියන එක නෙවෙයි, ඒ ගති ගුණ යහපත් නිසා අපි එය අගය කරනවා නේද? ඒවා ප්‍රයෝජනවත් නිසා අපි ඒවා අගය කළ යුතුයි. පහළ රේඛාව.

අපි අපේ දේ ගැනත් සැලකිලිමත් විය යුතුයි සිරුර අපේ නිසා සිරුර අපි ධර්මය පුරුදු කරන පදනමයි. අපේ නම් සිරුරඅසනීපයි, අපේ සිරුරගේ දුර්වලයි, ධර්මාචාරය කිරීම වඩාත් අපහසු වෙනවා. ඔබට තවමත් එය කළ හැකිය, නමුත් එය නිසැකවම වඩා දුෂ්කරයි නේද? අපි හැමෝම දන්නවා අපිට සනීප නැති උනාම අමාරුයි කියලා. අපි අපේ තියාගන්න ඕන සිරුර සෞඛ්‍ය සම්පන්න, සහ අපට ව්‍යායාම අවශ්‍යයි, අපට නින්ද අවශ්‍යයි, අපට ආහාර අවශ්‍යයි, සහ අපට බොන්න අවශ්‍යයි, සහ අපට අවශ්‍ය වන්නේ තබා ගැනීම පමණයි සිරුර සෞඛ්‍ය සම්පන්න, සහ එයින් අදහස් කරන්නේ අප එය නිසි ආකල්පයකින් කරන්නේ නම් අප ආත්මාර්ථකාමී වන බව නොවේ. එයින් අදහස් වන්නේ අප හඳුනාගෙන සිටින බවයි සිරුර එය කුමක් සඳහාද? මාර්ගය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා ඇදහිය නොහැකි තරම් වැදගත් සහ වටිනා මෙම මිනිස් මනස සහ මෙම මිනිස් ජීවිතය අපට ඇති පදනම එයයි. ඒ සියල්ල ස්වයං වින්දනයට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ය ආත්මාර්ථකාමීත්වය. ස්වයං වින්දනය සහ ආත්මාර්ථකාමීත්වය, ඔයා අද උදේ නැන්දා ගැන අපිට කිව්වේ ඒකයි. ඒ ඇදහිය නොහැකි ආත්ම අභිප්‍රාය, මා පෙනෙන්නේ කෙසේද? ඒ සියල්ල සහ එය ඉතා වේදනාකාරී ය, එසේ නොවේ ද?

විශේෂයෙන්ම සමාජය සහ වෙළඳ ප්‍රචාරණ ක්‍ෂේත්‍රය අප සමඟ කතා කරන ආකාරය නිසා සමහර විට අපගේ පෙනුම සම්බන්ධයෙන් අපි බොහෝ සෙයින් කල්පනාකාරී විය හැකිය. අපි මේ සියලුම පින්තූර සහ සඟරා සහ මේ සියලු පුදුමාකාර පෙනුමැති මිනිසුන්ගේ සෑම දෙයක්ම දකින අතර අපි සිතන්නෙමු, අනේ, මම ඔවුන් හා සමාන විය යුතුයි, නමුත් මම නිසැකවම එසේ නොකරමි. ඔබ දන්නවද? නිරූපිකාවන් පවා සඟරාවල ඔවුන්ගේ පින්තූර මෙන් පෙනෙන්නේ නැත. මොකද ඒ ඔක්කොම කොම්පියුටර් වෙනස් කරලා. අපට ඇත්තේ කුමක්ද? අපි අපේ එක සංසන්දනය කරනවා සිරුර ඇතැම් සිරුර එනම් පරිගණකය වෙනස් කර ඇත, සඟරාවක රූපයක් පරිගණකය වෙනස් කර ඇති අතර එවිට අපට හැඟෙන්නේ අප ප්‍රමාණවත් නොවන බවයි. පිස්සුද? ඒක පිස්සුවක් නේද? ඒක සම්පූර්ණයෙන් ම එපා වෙලා. එහෙම නැත්නම් අපි බලන්නේ අපේ සමාජයේ සාර්ථකත්වය කියලා හංවඩු ගහන දේවල්. සාර්ථක වන්නේ ඔබට වළල්ලක් හරහා පන්දුවක් විසි කළ හැකි නම් ය. මට ඒ එක්කම හරි අමාරුයි. හූප් එකක් හරහා බෝලයක් විසි කිරීමට ඔබ ඇත්තෙන්ම දක්ෂයි, ඒ කියන්නේ ඔබ අපූරු පුද්ගලයෙක්. එසේත් නැතිනම් විවිධ රසායන ද්‍රව්‍ය එකට මිශ්‍ර කිරීමට ඔබ දක්ෂයි, ඒ කියන්නේ ඔබ අපූරු පුද්ගලයෙක්. එසේත් නැතිනම් ඔබ සංඛ්‍යා සොයා ගැනීමට ඇත්තෙන්ම දක්ෂයි, එයින් අදහස් වන්නේ ඔබ අපූරු පුද්ගලයෙක් බවයි. නැත්තම් ඔයා ඇත්තටම රෙද්දට පාට දාන්න දක්ශයි ඒ කියන්නේ ඔයා හරි පුදුම කෙනෙක්. කොහොමත් අපි සාර්ථක වෙනවා කියන්නේ මොකක්ද කියලා මේ රූපවලින් පෝෂණය වෙනවා, අපි ඒවට අපිව සසඳනවා, අපි හැමතිස්සෙම අඩුවෙන් පේනවා නේද? සැමවිටම. අපි හැම විටම අඩුයි. පුදුමයට කරුණක් නම්, අපි නිතරම සිතන්නේ, මට ඒ පුද්ගලයා මෙන් විය හැකි නම්, මම හොඳ වනු ඇත.

ඔබ එම ප්‍රථම ස්ථානය ලබා ගත්තද, පළමුවෙන් සිටීමට අපට සියලු පීඩනය ඇත. ඔබට ඕනෑම දෙයක ශූරතාවය ලැබෙනවා, දැන් ඔබට එය නැවත කළ යුතුද? ඔබ එය කරන්නේ කෙසේද? එම ආත්මාර්ථකාමීත්වය හැම වෙලාවෙම මගේ විදියට හිතනවා. අනෙක් පුද්ගලයින්ට සාපේක්ෂව මා ගැලපෙන්නේ කෙසේද? මට ඕන සාර්ථක කෙනෙක් විදියට දකින්න. මට හඳුනාගන්න ඕන. මට මේක ඕන. මට ඒක ඕනේ. මම මේ වගේ විය යුතුයි. මම එහෙම වෙන්න ඕන. අපි අපේ මනසේ තබන මේ සියල්ල - ඒවා සියල්ලම ආත්මාර්ථකාමී ය. මම මෙය කළ යුතුයි; මම එය කළ යුතුයි, මම කළ යුතුයි, කළ යුතුයි, කළ යුතුයි. මම නැති නිසා මම නරකයි. සමාජයේ සාර්ථකත්වය ලෙස අප සලකන දේ ලෙස මිනිසුන් විසින් සකස් කර ඇති සියලුම දේවල්, එය සමාජ සම්මුතීන්ට අනුව පමණි. මිනිස්සුන්ගෙ හිත හදාගත්ත දේවල්. එවිට අපි සියල්ලෝම එයට අපව සංසන්දනය කර, අපි සියල්ලෝම අඩුපාඩුකම් වලින් මිදෙමු. ඔබ පළමුවැන්නා වුවද, සෑම කාණ්ඩයකම අප සෑම කෙනෙක්ම. ඔබ සෑම කෙනෙකුම තමන් සමඟ සංසන්දනය කරන පුද්ගලයා වුවද. ඔබ තවමත් හොඳ යැයි ඔබට හැඟෙන්නේ නැත, මන්ද මේ සියලු දෙනා ඔබව විස්ථාපනය කිරීමට සහ ඔබව තට්ටු කිරීමට උත්සාහ කරන නිසා සහ ඔබ එය දිගටම කරගෙන යන්නේ කෙසේද?

අපි අපේ සංසන්දනය කරනවා සිරුරසහ අපේ සිරුර ප්රමාණවත් තරම් හොඳ පෙනුමක් නැත. අපි අපේ බුද්ධිය සංසන්දනය කරනවා, අපේ බුද්ධිය හොඳ මදි. අපි අපේ දැනුම සංසන්දනය කරනවා, අපි දන්නේ මදි, අපි අපේ කලාත්මක හැකියාව සංසන්දනය කරනවා, ඒක වෙන කෙනෙක්ගේ තරම් හොඳ නැහැ. අපි අපේ මලල ක්‍රීඩා හැකියාව සංසන්දනය කරනවා, කවුරුහරි අපිට වඩා දක්ෂයි, දිගටම සහ දිගටම. මොකද අපි මේ සංස්කෘතියේ හැදී වැඩී ඇති නිසා, එය හොඳින් කියනු ඇත, එය හොඳයි සහ අනෙක් සියල්ල, නමුත් ඔබ තවමත් පරිපූර්ණ නැත, ඔබ විය යුතුය. ඊට පස්සේ අපි හැදෙන්නේ මේ භයානක ආත්ම ප්‍රතිරූපයත් එක්ක. භයානක ස්වයං ප්රතිරූපය. එතකොට මෙතනදි ආත්ම කේන්ද්‍ර කරගත් සිත එන විදිය තමයි ඒ ආත්ම කේන්ද්‍ර කරගත් සිත මම මේ භයානක රූපය කියලා හිතනවා. මේ මමයි. එය මා ග්‍රහණය කර ගනී, පසුව එය මෙසේ කියයි: “මෙය පිළිගත නොහැකිය. මේ භයානක රූපය මමයි, එය පිළිගත නොහැකියි, මම මටම වෛර කරනවා. නමුත් ඔබටම වෛර කිරීමට පවා හොඳ නැත, එබැවින් මම මටම වෛර කිරීමට මටම වෛර කරමි. එතකොට මටම වෛර කරනවා මටම වෛර කරනවා කියලා මටම වෛර කරනවා.” ඒක දිගටම යනවා.

ඒ සියල්ල ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිල්ලක් බැවින් ඒ සියල්ල මා මා මා මා මා යන කරකැවීම පමණකි. අපි ඒ වගේ අනිත් හැමෝම ගැන දුක් වෙන්නේ නැහැ නේද? ශාලාවේ සිටින තවත් කෙනෙකු දෙස බලන්න. ඔබ එම පුද්ගලයා දෙස බලා ඔහුගේ ස්වයං ප්‍රතිරූපය ගැන කරදර නොවන්න, ඔවුන් පළමුවැන්න නම්, ඔවුන් හොඳම නම්, ඔවුන් වඩාත්ම ලස්සන, වඩාත්ම මලල ක්‍රීඩා සහ වඩාත්ම බුද්ධිමත් නම්. වෙන කාවවත් දිහා බලලා ඒ ගැන කනස්සල්ලක් ඇති කරගන්නේ නැහැ නේද? නැහැ. අපි හැමෝම මම ගැන අවධානය යොමු කරනවා. එය ටිකක් යථාර්ථවාදී නොවේද? මම අදහස් කරන්නේ මේ පෘථිවියේ මිනිසුන් බිලියන පහක් සිටින බවත්, අපි මගේ රූපය සහ මගේ කීර්තිය සහ මගේ සාර්ථකත්වය කෙරෙහි පමණක් අවධානය යොමු කරන බවයි. එය නිකම්ම නිකම් ගෙඩි වර්ගයකි. එතකොට මේ විදියට හිතනකොට, මේ හැම දෙයක්ම ඇදහිය නොහැකි ආත්ම අභිමානයෙන්, ඒකෙන් අපිව සතුටු වෙනවද? කොහෙත්ම නැහැ! කොහෙත්ම නැහැ! මොකද අපි කරන්නේ හිතන එක විතරයි, මට මේකේ අඩුවක් තියෙනවා, මට ඒක අඩුයි. ඒකෙන් අපිව සතුටු වෙනවද? නැහැ. ඒකෙන් බුද්ධිමතුන්ට සෙතක් වෙනවද? නැහැ. අපි ඒක ගොඩක් කරනවද? ඔව්. මේ නිසා තමයි අපි කියන්නේ ආත්මාර්ථකාමී චින්තනය වැරදිකාරයා කියලා. ඒ ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිල්ල අප කවුරුන්ද යන්න නොවේ. ඒ මම නෙවෙයි. එය සිතුවිල්ලක් පමණි. ඒ ගැන ඔබ ඉතා පැහැදිලි විය යුතුයි.

ඒ ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිල්ල අප කවුරුන්ද යන්න නොවේ. සිතුවිල්ල පමණක් පැමිණ සිත කිළිටි කරන නමුත් එය අපගේ ස්වභාවය නොවේ. එය මේ මුළු කාලය පුරාම අපට බොරුවක් වූ සිතුවිල්ලකි. ඒ සිතිවිල්ලට ඇහුම්කන් දෙන තරමට අපේ අසතුට වැඩි වෙනවා. මම අදහස් කරන්නේ ඔබ සැමට සහ ඔබ සැමට මිතුරන් ඇති බවයි. ඔබේ මිතුරන්ට කරදර කරන දේ සහ ඔබේ මිතුරන් අසතුටුදායක දේ ගැන සිතන්න. ඔබේ මිතුරන්ගේ ප්‍රශ්න සහ ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා ගැන සිතන විට, ඔබට සමහරක් දැකිය හැකිය ආත්මාර්ථකාමීත්වය එහි? ඒ ඔවුන් තමන් කෙරෙහි සෞඛ්‍ය සම්පන්නව අවධානය යොමු කරනවාට වඩා සෞඛ්‍ය සම්පන්න නොවන ආකාරයෙන් තමන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන බැවිනි. එය සෞඛ්‍යයට අහිතකර ආකාරයේ ස්වයං අවධානයක් - ඔබට එය දැකිය හැකිය. එය බොහෝ විට අන් අය තුළ දැකීමට වඩා පහසුයි නේද? අපිට පේනවා අනිත් අයගේ හැන්ග්ප්ස් සහ ප්‍රශ්න. ඒ පුද්ගලයා තමන් ගැනම මෙතරම් පහත් වන්නේ ඇයි? එවැනි හොඳ ගුණාංග ඔවුන් සතුව ඇත. ඔවුන් ඉතා දුක්ඛිත වන්නේ ඔවුන් ස්වයං විවේචනාත්මක නිසාය. අපිට ඒක අපේ යාලුවෝ අතරේ හරිම ලේසියෙන් පේනවා නේද? අපට එය අප තුළ දැකිය හැකිද? සමහර විට. අපේ ධර්ම ගුරුවරයා එය පෙන්වා දෙනවා. [සිනා] සමහර වෙලාවට අපි අපේ මැද හිරවෙලා ඉන්නකොට ආත්මාර්ථකාමීත්වය, ඔහ්, එය ඉතා වේදනාකාරී වන්නේ ලෝකයේ සෑම දෙයක්ම පසුව මා වෙත යොමු වන බැවිනි. ලෝකයේ සෑම දෙයක්ම සෑම විටම මා වෙත යොමු වේ. එතකොට හැමදේම ලොකු දෙයක් වෙනවා. ඔවුන් මගේ ආසනය මෙහි කෑම මේසයේ තැබුවේ එය පහත්ම පුද්ගලයාගේ ස්ථානය වන බැවිනි. නැත්නම් ඒක තමයි උසස්ම කෙනා ඉන්න තැන. අපි මේ හැම දෙයක්ම චෝදනා කරනවා නේද? මේසයේ යම් තැනක පුටුවක් තිබේ. ගණන් ගන්නේ කව්ද? අපි මේ සියලු අභිප්රේරණය චෝදනා කරමු. ඔවුන් මාව පහත් කරනවා; ඔවුන් මාව ඔසවනවා. ඔවුන් හිතන්නේ මම නරකයි, ඔවුන් හිතන්නේ මම හොඳයි කියලා. එතන පුටුව තියද්දි කවුරුත් මොකුත් හිතුවෙ නෑ.

බොහෝ අවස්ථාවලදී, අපි සෑම දෙයක්ම අපටම යොමු කරමු. අනේ කවුරුහරි එහෙම කමෙන්ට් එකක් දැම්මා. ඔවුන් මට එය කියමින් සිටියා. ඔවුන් එය වෙන කිසිවෙකුට කීවේ නැත. ඔවුන් මට එය කියමින් සිටියා. ඒ නිසා අපි හිතන්නේ අපි නැති විට අපි නිතරම විවේචනයට ලක් වෙනවා කියලා. නැත්නම්, අපි අපිව පුම්බනවා කියලා අපි උපකල්පනය කරනවා. ඔහ්, කවුරුහරි මා දෙස බැලුවා. කවුරුහරි මට හිනා වුණා. ඔහ්, මේ ලස්සන ආකර්ෂණීය පුද්ගලයා මා දෙස සිනාසුණේය. හොඳයි, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් පාරේ ඇවිදිමින් සිටි අතර, ඔවුන් දෙස බලා සිනාසුණා. ඔහ්, මේ මම! ඔබට පෙනෙන්නේ කෙසේ හෝ වේවා, අපි මගෙන් එතරම් විශාල ගනුදෙනුවක් කරන්නෙමු. අපි අනිත් අය වෙනුවෙන් ඒ වගේ දෙයක් කරන්නේ නැහැ. අපිට සනීප නැති උනාම මට සනීප නෑ. මට සනීප නැහැ! මට සනීප නැහැ. තවත් කෙනෙකුට සනීප නැති විට, ඔබ දවස පුරාම ඒ ගැන කරදර වෙනවාද? ඒ ගැන හිතනවද? නෑ. අනේ ඉතින් සනීප නෑ, එයාලට නිදාගන්න දෙන්න, කමක් නෑ. මට සනීප නැද්ද? අනේ මට මෙතන රිදුනා. මෙතන රිදෙනවා, මම පිළිකාවෙන් මැරෙනවා ඇති. ඔබ දන්නවා, හැම දෙයක්ම. සම්පූර්ණයෙන්ම ස්වයං-යොමු කර ඇත. ඒ ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිල්ල අපිව කාලකණ්ණි කරන්නේ මොකද අපි ඒ වගේ සෞඛ්‍ය සම්පන්න නොවන අවධානයක් යොමු කරමින් කාලය ගත කරන හැම විටම අපි ඇත්තටම දුක්ඛිත තත්ත්වයට පත්වෙනවා නේද? අපි හරිම ලේසියෙන් අමනාප වෙනවා.

අපි කාමරයක ඇවිදිනවා, දෙදෙනෙක් පහත් හඬින් කතා කරනවා, අපි යනවා, ඔවුන් මා ගැන කතා කරනවා. ඔබ එය සමාජය තුළ නරඹන්න. ඔබ කුස්සියට ගොස් දෙදෙනෙකු කතා කරමින් සිටින අතර, ඔබ ඇතුලට යන අතර ඔවුන් නතර වී ඔබ යනවා, "ඔවුන් මා ගැන කතා කරනවා, මට විශ්වාසයි. ඒ අය කුණුහරුප කියන්නට ඇත්තේ මා ඇතුලට ආ විගස ඔවුන් කතා කිරීම නැවැත්වූ නිසා විය යුතුය. ඔවුන් මා ගැන පැමිණිලි කරනවා විය යුතුය. අපි ගොඩක් වැදගත් වගේ උන්ට වෙන හිතන්න දෙයක් නෑ. අපි ගොඩක් වැදගත් උන්ට කතා කරන්න දෙයක් නෑ.

අපි වැදගත් නොවන ආකාරවලින් සහ අපි වැදගත් වන ක්‍රමවලින් අපව වැදගත් කර ගනිමු, මන්ද අපට මෙය තිබේ බුද්ධ විභවය, අපි සම්පූර්ණයෙන්ම නොසලකා හරිමු. මේ ආකාරයේ දේවල්, මෙය ස්වයං කේන්ද්‍රීය ආකල්පයේ ක්‍රියාකාරිත්වයයි. එය ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය මෙයයි, අපට එය නැවත නැවතත් දැකිය හැකිය. මට මේක ඕනේ, මට ඒක ඕනේ. අපි උදේ අවදි වෙනවා. අප සිතන්නේ කුමක් ගැනද? මට කන්න මොනවහරි ඕන, බොන්න මොනවහරි ඕන. මට හොඳ උණුසුම් කාමරයක් අවශ්‍යයි එළියට එන්න, නැඟිටින්න, ඇඳෙන් එළියට, නැත්නම් අගෝස්තු මාසය නම්, මට ලස්සන සිසිල් කාමරයක් අවශ්‍යයි. අපි හැම විටම යමක් අවශ්යයි. එය මට පෙනෙන ආකාරය. මම ඔය බිත්තියේ අඳින චිත්‍රයට කැමති නැහැ, මට මේ බිත්තියේ තියෙන චිත්‍රය ඕන. මෙම නිරන්තර ස්වයං-යොමු කිරීම ඉතා වේදනාකාරී වන අතර එය යථාර්ථවාදී නොවන අතර එය එතරම් අනවශ්‍ය ය. ඇත්තටම අපි මේ වගේ දුක් විඳීමට අවශ්‍ය නැහැ, ඇත්තටම අපට අවශ්‍ය නැහැ.

සමහර වෙලාවට මෙහෙම සිතිවිල්ලක් එනවා, මම මාවම බලාගන්නේ නැත්නම් වෙන කවුද? මම මාව බලාගන්නේ නැත්නම් කවුරුත් මාව බලාගන්නේ නැහැ. අපේ ජීවිත කාලෙම මිනිස්සු අපිව බලාගත්තෙ නැද්ද? අපේ ජීවිත කාලෙම මිනිස්සු අපිව බලාගත්තෙ නැද්ද? අපි පොඩි කාලේ අපිව බලාගත්තා, පොඩි කාලේ අපිව බලාගත්තා, අපිට අධ්‍යාපනය දුන්නා, අපිව ඇති දැඩි කළා, අපි කන කෑම වවනවා, අපි කන කෑම උයනවා, ගොඩනගා ගත්තා අපි ජීවත් වන ගොඩනැගිලි, ඔවුන් අප අඳින ඇඳුම් සාදයි. අපේ ජීවිත කාලෙම මිනිස්සු අපිව බලාගත්තෙ නැද්ද? මම මා ගැන නොසලකන්නේ නම්, වෙන කිසිවෙකුට නොලැබේ යැයි මේ සිතුවිල්ල කුමක්ද? මිනිස්සු අපිව බලාගත්තා. අපි ඇත්තටම මේ ගැන මෙනෙහි කරන විට, අපි දේවල් දෙස බලන ආකාරය සකස් කිරීමට සහ දේවල් වඩාත් පැහැදිලි අවධානයකට ගෙන ඒමට එය ඉතා හොඳ විය හැකිය.

ඒකයි අපිට අපිව බලාගන්න ඕන නම්, උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා, ඔබට ආත්මාර්ථකාමී වීමට අවශ්‍ය නම්, මෙන්න ඔහු ආත්මාර්ථකාමී යන වචනයෙන් සෙල්ලම් කරයි, නමුත් ඔබට ඔබ ගැන සැලකිලිමත් වීමට අවශ්‍ය නම්, අනෙක් ජීවීන් ගැන සැලකිලිමත් වන්න. මන්ද? මක්නිසාද යත් අපට ඔවුන්ව රැකබලා ගත හැකි නම් සහ ඔවුන්ට වැඩි සාමයක් සහ සතුටක් තිබේ නම්, පළමුව, අපි සතුටින් සිටින මිනිසුන් සමඟ ලස්සන පරිසරයක ජීවත් වෙමු, එය අපට වඩා හොඳයි, නමුත් අපි අන් අයව රැකබලා ගන්නේ නම්, එවිට අපගේ අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමෙන් ලැබෙන නිදහස සහ සතුට හදවත සැබවින්ම අත්විඳියි. ඒවාට සම්බන්ධ නොවී, ඔවුන්ව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීම. ඔවුන්ව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීම ඒවාට සම්බන්ධ වීමට වඩා වෙනස් ය. මිනිසුන් සමඟ බැඳී සිටීම වේදනාකාරී ය. මම කියන්නෙ මුලදි සතුටු වුනත් පස්සෙ කාලෙක වේදනාවක් දැනෙනවා. මන්ද ඔවුන් අපට අවශ්‍ය දේ නොවේ, නැතහොත් අපි ඔවුන්ට අවශ්‍ය දේ නොවන අතර ඔවුන් අපට අවශ්‍ය දේ නොකරන බැවිනි. ඔවුන්ට අවශ්‍ය දේ කිරීමට අපට අවශ්‍ය නැත, එබැවින් එය ඉතා මිශ්‍ර වී ඇති ස්වයං කේන්ද්‍රීය කොටසයි. ඇමුණුමක්. අපි නිකම්ම අනිත් අය දිහා බැලුවොත්, මම වගේ සතුටු වෙන්න කැමති, දුක් විඳින්න කැමති නැති, අපි ඔවුන්ව ආදරෙන් සලකන සංවේදී ජීවියෙක් ඉන්නවා නම්. එතකොට අපේම හිතට ලොකු සතුටක් දැනෙන්නේ ආදරයට ආදරය කිරීමෙන් සහ කරුණාව ප්‍රකාශ කිරීමෙන් පමණයි. කෙසේ වෙතත්, එම පුද්ගලයා අපට ප්රතිචාර දක්වයි. අපට න්‍යාය පත්‍රයක් තිබේ නම්, අපොයි, මම ඔබට කරුණාවන්තයි, එබැවින් ඔබ මෙයයි මෙයයි මෙයයි කියා ප්‍රතිප්‍රහාර දිය යුතුයි, එවිට ඒ ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිලි පැමිණ නැවත අපි දුක්ඛිත තත්ත්වයට පත් වනු ඇත. ඔවුන් කවදාවත් අපේ බලාපොරොත්තු ඉටු කරන්නේ නැහැ. අපි දන් දීමේ ක්‍රියාවලියෙන් සතුටක් ලබනවා නම්, ඔවුන්ට ලබා දීමේ ක්‍රියාවලියෙන් පමණක් සෑහීමකට පත් වීමට ඉඩ හරිනවා නම්, එවිට යම් තෘප්තියක් සහ ප්‍රීතියක් ඇති වන අතර, අප එසේ නොකරන නිසා අන් අය සමඟ ගැටීම් සහ ව්‍යාකූලත්වයක් ඇති නොවේ. ඔවුන් සඳහා න්‍යාය පත්‍රයක් තිබේ.