අසනීප සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේද

අපි හැමෝම ලෙඩ වෙනවා. රෝගයෙන් මිදීමට ඇති එකම මාර්ගය පළමුව මිය යාමයි. නමුත් එසේ නොවුවහොත්, අපි මේ සමඟ චක්‍රීය පැවැත්මට ඉපදුණු පසු සිරුර ඒ මානසික පීඩාවන් සහ කර්මය, එවිට අසනීප සහතික වේ. නමුත් අපේ ස්වභාවය එයයි සිරුර- එය වයසට ගොස් අසනීප වේ.

ඉතින් ලෙඩක් ආවම අපි කොහොමද ඒකට මුහුණ දෙන්නේ? අපිට අපි ගැනම අනුකම්පා කරන්න පුළුවන්. අපිට තව කෙනෙකුට දොස් කියන්න පුළුවන්. අපිට තරහා වෙන්න පුළුවන්. අපට අප සහ අප අවට සිටින සෑම කෙනෙකුම ඉතා දුක්ඛිත තත්වයට පත් කළ හැකිය. ඒකෙන් ලෙඩේ හොඳ වෙනවද? නෑ ඇත්තෙන්ම නෑ.

රෝගයේ මූල හේතුව ඉවත් කිරීමට බාධා

එක දෙයක් තමයි ඉපදීම කියන ලෙඩේට මුලික හේතුව නැතිකරගන්න එක. [සිනා] අපි ලෙඩ වෙන්න අකමැති නම් අපි සංසාරයේ ඉපදිය යුතු නැහැ. සංසාරයේ ඉපදීමෙන් මිදෙන්නේ කෙසේද? ප්‍රධාන වශයෙන් අවිද්‍යාව සහ ප්‍රධාන හේතුව නැති කිරීමෙන් ඇමුණුමක්.

අපි හැමෝම කියනවා, “ඔව්, ඔව්, මම මගේ අවිද්‍යාව නැති කර ගත යුතුයි. නමුත් පසුව. ” [සිනා] “මම දැන් හොඳ කාලයක් ගත කරනවා. මම තරුණයි, මගේ මුළු ජීවිතයම මා ඉදිරිපිටයි. මට කරන්න පුළුවන් ගොඩක් දේවල් තියෙනවා. මම එක්ක ඉන්න ඕන තරම් අය ඉන්නවා. මම සැලකිලිමත් වන බොහෝ අය. මට වෘත්තියක් කිරීමට අවශ්‍යයි. මට ඕනේ සංචාරය කරන්න. මට සියලු සැප සම්පත් ලැබීමට අවශ්‍යයි. මට මේක කරන්න ඕන. චක්‍රීය පැවැත්ම ගැන මම පසුව කනස්සල්ලට පත්වෙමි.

හොඳයි, ඒක තමයි අපි අවුරුදු ගාණක ඉඳන් කරන්නේ. අපි අවුරුදු ගාණක් කල් දැම්මා. එය අපට කොහෙන්ද? එකින් එක නැවත ඉපදීම. අපි ප්‍රමාද කරන නිසා අපි එක එක නැවත ඉපදීමක් කරනවා. අපි කල් දමන්නේ ඇයි? නිසා ඇමුණුමක්.

ඉතින් අපි ආයෙත් ආවා. අපගේ දුක් වේදනාවලට මූලික හේතුව: නොදැනුවත්කම සහ ඇමුණුමක්. ඇයි අපි නොදැනුවත්කම නැති නොකරන්නේ සහ ඇමුණුමක්? මොකද අපි අවිද්‍යාවෙන් බැඳිලා ඉන්නේ. [සිනා] අපි තත්වය පැහැදිලිව දැකගත යුතුයි. අප සිටින තත්වය දැකීමට අප මහත් ධෛර්යයක් වර්ධනය කර ගත යුතු අතර, පසුව එය අවබෝධ කර ගැනීමට යම් උත්සාහයක් ගත යුතුය අවසාන ස්වභාවය යථාර්ථය, සියල්ලේ හිස් බව සංසිද්ධි. ඒ විදිහට අපි ඉපදීමට, වයසට යෑමට, ලෙඩ වීමට, මරණයට හේතුවන අවිද්‍යාව නැති කරනවා.

දැන්, අපට හිස්බව අවබෝධ කර ගත හැකි වන තෙක්, අපට අසනීප සමඟ කටයුතු කළ හැක්කේ කෙසේද? හොඳයි, විවිධ රසවත් ක්රම තිබේ.

අපගේ බිහිසුණු කතා මත "විරාමය" බොත්තම ඔබන්න

එක් ක්‍රමයක් නම් මනස පරීක්‍ෂා කර අසනීපවලට අපගේ ප්‍රතිචාරය කුමක්දැයි බැලීමයි. මම ඔබ ගැන නොදනිමි, නමුත් මට අසනීප වූ විට, මගේ මනස ඉතා බියට පත් වන අතර මම ත්‍රාසජනක කතා ලිවීමට පටන් ගනිමි.

නිදසුනක් වශයෙන්, මගේ පපුවේ විහිලු හැඟීමක් ඇති වන අතර මට හෘදයාබාධයක් ඇති වන බව මම නිගමනය කරමි. "කවුරුහරි මාව ගන්න යනවද? ඔවුන් මාව රෝහලට ගෙන යයිද? රෝහලේදී කුමක් සිදුවේද? ” ඒක පොඩි දෙයක් වුණත් මගේ හිත ඒක පුපුරන්නේ “මට හෘදයාබාධයක් හැදෙයි!” කියලා.

නැත්නම් බඩේ අමාරුවක් හැදිලා “අනේ මට බඩේ පිළිකාවක් හැදිලා” කියලා හිතනවා. අපේ දණහිස් රිදෙන විට භාවනා ස්ථාවරය, "අනේ, මම ගමන් කිරීම වඩා හොඳය, එසේ නොවුවහොත් මම මගේ මුළු ජීවිතයම අඩපණ වනු ඇත." ඔබේ මනස මෙවැනි බිහිසුණු කතා ලියනවාද?

අපට මුලදී ඇති වන්නේ යම් අපහසුතාවයක් දැනීමයි සිරුර- ශාරීරික සංවේදනය. තවද එම කායික සංවේදනයට අප සම්බන්ධ වන ආකාරය අනුව, අපට මානසික දුක් වේදනා රාශියක් නිර්මාණය කළ හැකිය. අපි ඒ කායික සංවේදනයට බියෙන් සහ සියලුම ත්‍රාසජනක කතාවලට ප්‍රතිචාර දක්වන විට, අපි ටොන් ගණනක් මානසික දුක් වේදනා ඇති කරනවා නේද?

අපගේ ත්‍රාසජනක කතාවල “විරාමය” බොත්තම එබීමට අපට හැකි නම් සහ ශාරීරික සංවේදනය ගැන පමණක් දැන සිටියහොත්, අපට එතරම් මානසික දුක් වේදනා ඇති කිරීමට අවශ්‍ය නොවේ. එය අත්විඳිය හැකි හැඟීමක් පමණක් බවට පත්වේ. එය අප බිය විය යුතු, අප කලබල වන දෙයක් විය යුතු නැත. එය සංවේදනයක් පමණි, අපි එම සංවේදනය වීමට ඉඩ දෙමු.

එය තරමක් සිත්ගන්නා සුළුය. අපේ භාවනා, අපි විවිධ ශාරීරික සංවේදනයන් අත්විඳිමු. අපි සංවේදනය "දණහිසේ වේදනාව" ලේබල් කරන්නේ නම්, එවිට සියල්ල සැබවින්ම රිදවීමට පටන් ගනී. නමුත් අපි එය "සංවේදනය" ලෙස නම් කර, දණහිස පිළිබඳ සංකල්පය අපට එතරම් නොමැති නම්, එය සංවේදනයක් පමණි. සංවේදනය කොහෙද? කොහෙද තියෙන්නේ සිරුර?

ඔබේ වේදනාවේ භෞතික අත්දැකීම් සමඟ සෙල්ලම් කිරීමේ විවිධ ක්‍රම සමඟ ඔබට අත්හදා බැලිය හැකිය භාවනා, එය වටා ආතතියට පත්වීමේ පුරුද්දට නැවත වැටීම සහ එයට බිය වීම වෙනුවට.

"මම අසනීප වීම කොතරම් හොඳද!"

අප අසනීප වූ විට ප්‍රතිචාර දැක්වීමට තවත් විකල්ප ක්‍රමයක් නම්, “මම අසනීප වීම කොතරම් හොඳද!” යැයි පැවසීමයි.

ඒක අපි සාමාන්‍යයෙන් හිතන විදිහට විරුද්ධයි නේද? අපගේ බොහෝ පීඩාවන් සඳහා ධර්ම ප්‍රතිවිරෝධය හරියටම ප්‍රතිවිරුද්ධයයි - හරියටම අප කිරීමට අවශ්‍ය නැති දේ. මෙන්න මේකයි, ඒ කියන්නේ අපි ලෙඩ වුණාම, “නියමයි! ඒක කොච්චර ලොකු දෙයක්ද කියනවා නම් මට අසනීපයි.”

ඔබ කියන්න යන්නේ, “ඔයාට පිස්සුද? ඔබ අසනීප වීම විශිෂ්ටයි යන්නෙන් ඔබ අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? ”

හොඳයි, අපේ අසනීපය ඍණාත්මකව ඇතිවේ කර්මය අපි අතීතයේ නිර්මාණය කළ බව. දැන් ඍණ බව කර්මය එය අපගේ අසනීපයේ ස්වරූපයෙන් ඉදෙමින් පවතී, එය තවදුරටත් අපගේ මනස අඳුරු නොවේ. සමහරවිට ඒ ඍණාත්මකයි කර්මය ඇත්තටම සෑහෙන කාලයක් අපිව බිහිසුණු පුනරුත්පත්තියක (නිරයේ ජීවියෙක්, බඩගිනි හොල්මනක් හෝ සතෙක් වගේ) නැවත ඉපදීමට පොලඹවන්න තරම් බලයක් තිබුනා, ඒ වෙනුවට දැන් පොඩි වේදනාවක් විදිහට මෝරනවා. අපි එහෙම බැලුවොත් දැන් අපිට තියෙන ලෙඩේ සෑහෙන්න පාලනය කරගන්න පුළුවන්. ඒක කලබල වෙන්න දෙයක් නෙවෙයි. ඒක එච්චර නරක නැහැ.

ඉතින් සමහර වෙලාවට "අනේ හොඳයි!" හොඳ විෂ නාශකයක් වේ. මම ඔබට මගේ මිතුරියක් වන එක් කන්‍යා සොහොයුරියක් ගැන කතාවක් කියන්නම්.

වරක් ඇය පසුබසින විට ඇගේ කම්මුලෙහි විශාල ගෙඩියක් ඇති වූ අතර එය ඉතා වේදනාකාරී විය. ඇය අතර විවේක කාලය තුළ භාවනා සැසියේදී, ඇය අපේ ගුරුවරයා සමඟ හැප්පුණා, ලාමා Zopa Rinpoche.

Rinpoche, "ඔබට කොහොමද?"

ඇය [විලාප හඬින්], “අනේ! මට මේ උනුයි තියෙන්නේ..."

Rinpoche පැවසුවේ, “නියමයි! අපූරුයි! ඔයා හරිම වාසනාවන්තයි!”

ඇත්ත වශයෙන්ම ඇයට ඇසීමට අවශ්‍ය වූ අවසාන දෙය මෙය විය. ඒ වෙනුවට ඇයට අවශ්‍ය වූයේ අනුකම්පාවකි. නමුත් Rinpoche පැවසුවේ, “මෙය අපූරුයි! මේ සියල්ල සෘණාත්මකයි කර්මය භයානක තත්වයක ඉදවීමට ඉඩ තිබූ, ඔබ එය අත්විඳින්නේ ගෙඩියක් තිබීමෙනි. ඔබ කොතරම් වාසනාවන්තද! ”

ඒ නිසා අපට යම් ආකාරයක ශාරීරික වේදනාවක් හෝ අසනීපයක් ඇති වූ විට, අපි එය මේ ආකාරයෙන් බැලුවහොත්, අපට එය වෙනත් දෘෂ්ටිකෝණයකින් දැකීමට හැකි නම්, ඇත්ත වශයෙන්ම එය එතරම් නරක නොවන බව අපට වැටහේ. එය තවත් බොහෝ දුක් ගෙන දෙන වෙනත් ක්‍රමයකින් පැසුණු ආකාරය ගැන සිතන විට අපට එය දරාගත හැකිය. ඒ වගේම මේක වාසනාවක් කියලා අපිට දැනෙන්න පුළුවන් කර්මය දැන් ඉදෙමින් පවතී, එවිට එය තවදුරටත් අපගේ මනස අඳුරු නොවේ. ඉතින් මෙය ඔබ අසනීප වූ විට භාවිතා කළ යුතු තවත් මෙවලමකි.

ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා තුමා කුමක් කියයිද?

මම ආසම කරන තව කතාවක් තියෙනවා. මේක උනේ මීට අවුරුදු ගානකට කලින් මගේ යාලුවෙක්ට. ඇය තරුණ විය, සමහරවිට වයස අවුරුදු තිස් ගණන්වල මුල් භාගයේදී විය හැකිය. ටික දවසකින් සනීප නැති නිසා ඩොක්ටර් ගාවට ගියා. වෛද්‍යවරයා ඇයට භයානක අනාවැකි කිහිපයක් ලබා දී ඇයට පැවසුවේ, “මෙය හොඳ නැත. ඔබ දිගු කලක් අසනීප වනු ඇත. ඔයා ඒකෙන් මැරෙන්න පුළුවන්.”

මගේ මිතුරාගේ ක්‍ෂණික ප්‍රතිචාරය ඇත්ත වශයෙන්ම කලබල වී තමා ගැනම බියක් සහ කනගාටුවක් ඇති විය. එක් අවස්ථාවක, ඇය නැවතී තමාගෙන්ම මෙසේ ඇසුවාය, “හොඳයි, එසේ නම් දලයි ලාමා මගේ ස්ථානයේ සිටියා, ඔහුට කෙසේ හැඟේවිද? ඔහු කොහොමද මේ තත්ත්වයට මුහුණ දෙන්නේ?” ඇය ඒ ගැන කල්පනා කළ අතර, ඇය පැමිණි නිගමනය වූයේ, "කාරුණික වන්න" යනුවෙන් උන්වහන්සේ පවසනු ඇති බවයි.

එබැවින් ඇය එය ඇගේ ආදර්ශ පාඨය ලෙස අනුගමනය කළාය: "කාරුණික වන්න." ඒ වගේම ඇය හිතුවා, “හරි මම ටිකක් හොස්පිට්ල් එකේ ඉන්නවා. මම හැම තරාතිරමකම මිනිස්සු - හෙදියන්, කාර්මික ශිල්පීන්, චිකිත්සකයින්, වෛද්‍යවරුන්, මුරකරුවන්, වෙනත් රෝගීන්, මගේ පවුලේ අය සහ වෙනත් අය හමුවීමට යනවා. මම බොහෝ මිනිසුන් සමඟ සම්බන්ධ වීමට යන්නේ, මම කරුණාවන්ත වන්නෙමි. තමාට හමුවන ඕනෑම කෙනෙකුට කාරුණික වීම තමා කරන්න යන්නේ යැයි ඇය සිත හදා ගත්තාය.

වරක් ඇගේ සිත එසේ සිතූ විට එය සන්සුන් වූ බව ඇය පැවසුවාය. ඒ ඇය අසනීප වීමට යන බව ඇය පිළිගෙන තිබූ නිසාත් කරුණාවන්ත විය යුතු ක්‍රියා මාර්ගයක් ඇයට තිබූ නිසාත් ය. ඇය අසනීප වූ විට පවා තම ජීවිතය ප්‍රයෝජනවත් කර ගත හැකි බව ඇය තේරුම් ගත්තාය. ඇයට තවමත් අන් අයට ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ ගුණාත්මක භාවය වැඩිදියුණු කළ හැකි යමක් ලබා දිය හැකිය.

එයින් පෙනී ගිය පරිදි, ඇගේ වෛද්‍යවරයා තවත් පරීක්ෂණ සිදු කර ඇයට පැවසුවේ ඔහු ඇයට වැරදි රෝග විනිශ්චයක් ලබා දී ඇති බවත්, ඇයට එතරම් නරක රෝගයක් නොමැති බවත්ය. ඇත්ත වශයෙන්ම ඇය එය ඇසීමෙන් තරමක් සහනයක් ඇත, නමුත් ඇය පැවසුවේ එය හරහා යාමට සිදුවීම ඉතා හොඳ අත්දැකීමක් බවයි.

වටිනා ජීවිතයක් යනු කුමක්ද?

ඒ වගේම මට මතකයි මම 1987 සහ 1988 සිංගප්පූරුවේ ජීවත් වන විට පිළිකාවකින් මිය යමින් සිටි එක් තරුණයෙක් සිටියා. ඔහු වයස අවුරුදු විසි ගණන්වල පසු විය. දවසක් මම එයාව බලන්න ගියාම එයා කිව්වා “මම වැඩකට නැති කෙනෙක්. මට මගේ මහල් නිවාසයෙන් පිටව යා නොහැක. අපි ජනේලය අසල සිටි අතර මම කීවෙමි, “අර ජනේලයෙන් පිටත බලන්න. ඒ හැම කෙනෙක්ම එහා මෙහා දුවන-ඔවුන්ගේ ජීවිත වටිනවා කියා ඔබ සිතනවාද? ඔවුන් බොහෝ දේ කරමින් කාර්යබහුල විය හැකි නමුත් එයින් අදහස් වන්නේ ඔවුන්ගේ ජීවිත වටිනවාද? ”

වටිනා ජීවිතයක් ගත කිරීම යනු කාර්යබහුලතම කාර්යබහුල වීම නොවන බව මම ඔහුට පැහැදිලි කිරීමට ගියෙමි. වටිනා ජීවිතයක් ගත කිරීම රඳා පවතින්නේ අප මනසින් කරන දෙය මතය. අපේ උනත් සිරුර අපක්ෂපාතී වේ, අපි අපගේ හදවත සහ අපගේ මනස භාවිතා කර දර්මය පුරුදු කළහොත් අපගේ ජීවිතය ඉතා වාසිදායක වේ. සද්ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීමට අප නිරෝගී විය යුතු නැත.

අපි සෞඛ්‍ය සම්පන්න නම් පුහුණුවීම පහසු විය හැක, නමුත් තවමත්, ඔබ අසනීප නම්, ඔබ සතුව ඇති ඕනෑම වේලාවක් සහ ශක්තියක් ඔබ භාවිතා කරන අතර ඔබ පුහුණු වන්න. ඔබට කෙලින් වාඩි වී සිටීමට නොහැකි වුවද, ඔබ ඇඳ මත වැතිර සිටියද, ඔබ බොහෝ විට නිදාගෙන සිටියද, එසේත් නැතිනම්, ඔබට තවමත් කරුණාවන්ත සිතුවිලි සිතිය හැකිය. ඔබට තවමත් යථාර්ථයේ ස්වභාවය මෙනෙහි කළ හැකිය. ඔබට තවමත් සිතා බැලිය හැකිය කර්මය. ඔබට තවමත් පුළුවන් සරණ යන්න තුළ බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා. ඔබ අසනීප වූ විට පවා ඔබට කළ හැකි බොහෝ දේ ඇත. ඒ වගේම ඔබේ ජීවිතය ඉතා අර්ථවත් කරයි.

විජට් හදමින් දුවන පමණින් ඔබේ ජීවිතය අර්ථවත් යැයි නොසිතන්න. මෙය - පිටතින් පෙන්වීමට යමක් තිබීම - ප්‍රයෝජනවත් ජීවිතයක සුදුසුකමක් යැයි නොසිතන්න. සමහර විට, පිටතින් අපගේ උත්සාහයන් සඳහා අපට පෙන්වීමට බොහෝ දේ තිබිය හැක, නමුත් මේ දේවල් කිරීමේ ක්‍රියාවලියේදී අපි ටොන් ගණනක් සෘණාත්මකව නිර්මාණය කළෙමු. කර්මය. ඒ සෘණාත්මකයි කර්මය අපගේ ජීවිතයේ ප්රයෝජනවත් නිෂ්පාදනයක් නොවේ.

අනෙක් අතට, අපි අසනීප වී ඇඳේ වැතිර සිටිය හැකිය, නමුත් අපි අපගේ මනස ධනාත්මකව නිර්මාණය කිරීමට භාවිතා කළහොත් කර්මය, එය යහපත් පුනර්භවයකට හේතුව වී විමුක්තියට හා බුද්ධත්වයට අපව සමීප කරවයි.

මනසේ බලය අවතක්සේරු නොකරන්න. ඇත්තටම මනස හරිම බලවත්. ඔබ අසනීප වුවත්, ඔබ විසින් ජනනය කරන ධනාත්මක සිතුවිලි වල බලය ඔබ වටා සිටින පුද්ගලයින්ට තරමක් දුරට බලපෑම් කළ හැකිය.

.