බෙහෙත් බොන්න මතකයි

• ඇයි අපි දිගටම එකම මෝඩ වැඩ කරන්නේ?
• එහි ප්‍රතිඵල අපට අවශ්‍යද? ඇමුණුමක්?
• බෙහෙත් ගන්නද නැත්තම් බෝතලේ දිහා බලන්න?
• ධර්ම සන්දර්භය තුළ ගැටලු දෙස බැලීම
• වැරදි වීම ගැන සතුටු වෙනවා

වජ්‍රසත්ත්වය 2005-2006: Q&A #9 (බාගත)

මෙම සාකච්ඡා සැසිය විය අනතුරුව බෝධිසත්වයන්ගේ පිළිවෙත් 37 පිළිබඳ ඉගැන්වීමක්, 25-28 වාක්‍ය.

ඉතින් ගිය සතියේ ප්‍රශ්නය ආවා: ඇයි අපි එකම මෝඩ දේවල් නැවත නැවතත් කරන්නේ? ඇයි අපි නැවත නැවතත් සංසාරයේ කැරකෙන්නේ? හොඳයි, සංසාරය - එය කුමක්දැයි අපට වැටහෙන්නේ නැත. අවිද්‍යාව යනු කුමක්දැයි අපට වැටහෙන්නේ ද නැත. අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී පවා - විනාඩියකට සංසාරය අමතක කරන්න - නමුත් සාමාන්‍ය මිනිසුන්ට දැකිය හැක්කේ අක්‍රිය හැසිරීමයි: අපි එය දිගටම කරන්නේ ඇයි?

ඇත්තටම බෝතලයක් අතේ තියාගෙන ජීවත් වෙන්න බැහැ

ඔය ප්‍රශ්නය ගිය සැරේ ආවා, අපි අවිද්‍යාව ගැන කතා කළා, කතා කළා ඇලෙන ඇලීම සහ විවිධ පැහැදිලි කිරීම් ලෙස. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි සංසාරයේ නැවත නැවත ඉපදෙන්නේ ඇයිද යන්නට අපි පින්තූරය විශාල කරන විට, එය එකම දෙයකි - අවිද්‍යාව සහ ඇලෙන ඇලීම.

එක් සිරකරුවෙක් මේ සම්බන්ධ යමක් ලියා ඇති අතර එය මම ඔබට කියවන්නම්. එය ඉතා අලංකාර විය. ඔහු දිගු කලක් සිරගතව සිට ඇත: ඔහු වයස අවුරුදු තිස් ගණන්වල අගභාගයේ පසුවන අතර, රළු, හැඩිදැඩි පුද්ගලයෙකු වීමෙන් ඔහු සිරගෙදරදී සම්පූර්ණයෙන්ම වසං කරන මෙම ඉතා රන්වන්, මෘදු මෘදු හදවතක් ඇත. ඔහු බොහෝ රණ්ඩු වී ආර්ය ජාතියේ සිටියේ එය එම පරිසරයට මුහුණ දෙන ආකාරයක් නිසාය.

ඊට පෙර පවා, ඔහු එතැනට ගෙන ගියේ ඔහු කළ දෙයයි - ඔහුට මත්ද්‍රව්‍ය හා මත්පැන් ප්‍රශ්නය සහ වෙනත් යනාදිය; සහ මම හිතන්නේ ඒ බොහෝ දේ ඔහු ප්‍රකාශ කිරීමට හෝ ඒ සමඟ සම්බන්ධ වීමට ක්‍රමයක් නොමැති තරමක් සංවේදී පුද්ගලයෙක් වීම හා සම්බන්ධයි. ඒ නිසා මේ කෝපයෙන් එය ඉවත් කර ඇත කෝපය සහ මත්ද්රව්ය අනිසි භාවිතය. කෙසේ වෙතත්, සමහර විට ඔහු ගැන මෙම ඇදහිය නොහැකි අවංකභාවය ඇත - ඔහු සත්‍යය පවසනු ඇත. එය ඉතා ප්‍රබෝධමත් ය. තවත් සිරකරුවෙක් එළියට බසින බවත් ඔහුට සහ පිටතට යන අනෙක් රැඳවියාට කළ යුතු වැදගත්ම දෙය මත්ද්‍රව්‍ය හා මත්පැන් පානය කිරීමෙන් වැළකී සිටීම බව මම ඔහුට පැවසූ බවත් මම ඔහුට ලියා තිබුණි. ඒ, එවිට ඔවුන් සම්බන්ධ වන්නේ එයට සම්බන්ධ පුද්ගලයින් සහ එයට සම්බන්ධ වන හැසිරීම සහ එයට සම්බන්ධ වන සමස්ත දර්ශනය සමඟ ය.

පසුගිය සතියේ අපි කතා කළේ අපි හැමෝටම අපේම කුඩා ඇබ්බැහි ගැටලුවක් ඇති ආකාරය ගැනයි. සමහර ඒවා සමාජීය වශයෙන් පිළිගත හැකි අතර සමහර ඒවා එසේ නොවේ. ඔබට සමාජීය වශයෙන් පිළිගත හැකි ඇබ්බැහි වීමේ ගැටලුවක් තිබේ නම් එය සැඟවීම පහසුය, මන්ද එවිට සියල්ලෝම එය කමක් නැතැයි සිතති. නමුත් ඔබට සමාජීය වශයෙන් පිළිගත නොහැකි ඇබ්බැහි වීමේ ගැටලුවක් ඇති විට එය තවමත් එකම මනසකි. අපි හැමෝටම අපේ වේදනාව සඟවන්න අපි කරන දෙයක් තියෙනවා.

මේ සම්බන්ධයෙන් අදහස් දක්වමින් ඔහු මේ බව කියා සිටියා. ඔහු පැවසුවේ [රැඳවියාගේ ලිපිය කියවීම]:

ඔය ලියන අනිත් කොල්ලා ගැන කිව්වා වගේ ඉක්මනට එලියට යනවා කියලා. මට තියෙන ලොකුම ප්‍රශ්නේ මත්ද්‍රව්‍ය සහ මත්පැන් වලින් ඈත් වෙලා ඉන්න එක. බොහෝ කලකට පෙර එය මට විශාල පසුබෑමක් යැයි මම සිතමි, නමුත් මම තවදුරටත් එසේ සිතන්නේ නැත. මම ඇබ්බැහි වූවෙක් බව මම දනිමි - එය කිසිදා වෙනස් නොවනු ඇත, මම අනුමාන කරමි. ඒත් ඇත්තටම මට තවත් උස් වෙන්නවත් මත් වෙන්නවත් ආශාවක් නැහැ. මම කාලයක් තිස්සේ කියනවා මම නැවත කිසි දිනෙක බීමත්ව නොසිටින බව - මම එළියට එන විට මම භාවිතා නොකරන බව. නමුත් මම එසේ කීවේ එය තාර්කික නිසා මිස මා එය ඇත්තටම අදහස් කළ නිසා නොවේ. 99 ඉඳන් මම උසස් නැහැ. 98 ඉඳන් බීලා නෑ.

මට තවදුරටත් එය කිරීමට අවශ්‍ය නැති හේතු රාශියක් ඇතැයි මම සිතමි. ඒකෙන් කොටසක් තමයි මම මගේ ප්‍රශ්නවලට බෙහෙත් ගන්න බීපු එක. ඒ සමහර ගැටලු මට දැන් නැහැ. ඒ මුළු දර්ශනයේම කොටසක් මගේ අනන්‍යතාවයේ කොටසක් ද විය. මට තවදුරටත් ඒ ආකාරයෙන් පෙනී සිටීමට අවශ්‍ය නැත. ඒ මම දැන් ඉන්න කෙනෙක් නෙවෙයි. තව දෙයක් මම කිසිම දෙයක් නැතිව දන්නවා සැකයක් නැත මම මෙතනින් ගිහින් බීවොත් මම ආපහු එනවා, ඒ ගැන ප්‍රශ්නයක් නැහැ. Chodron, මම මෙතැනින් ඉවරයි—එය තවදුරටත් විනෝදජනක නොවේ.

මගේ ජීවිතයේ මා කළ දේවල් ගැන මට බොහෝ පසුතැවිලි වේ, නමුත් මම වඩාත්ම පසුතැවෙන්නේ කිසි විටෙකත් සිදු නොවූ දේවල් - නාස්ති වූ අවස්ථා - මට විය හැකි පුද්ගලයා සහ මට ධනාත්මකව ස්පර්ශ කළ හැකි මිනිසුන්ගේ ජීවිත. මාර්ගය. බොහෝ මිනිසුන් පහත් කිරීම ගැන මම කනගාටු වෙමි. මම කරපු දේවල් නිසා නෙවෙයි මම නොකරපු දේවල් නිසා. ඒ සිතිවිලි මට හිත දනවන සුළුයි-කිසිම ප්‍රහේලිකාවක් නොවේ! මට දැන් ජීවිතය ගත කිරීමට අවශ්‍යයි. වොඩ්කා බෝතලයක් අතේ තියාගෙන එහෙම කරන්න බෑ.

ඉතින් එයා කතා කරන්නේ එයාගේ ප්‍රශ්නවලට බෙහෙත් කරපු හැටි. මම හිතන්නේ අපි හැමෝටම ඒක අරගෙන අපේ වේදනාවට බෙහෙත් කරන්නේ කොහොමද කියලා සාමාන්‍යකරණය කරන්න පුළුවන්, සහ ඔහු කිව්වා වගේ, ඔහුට දැන් ජීවිතය ගත කරන්න අවශ්‍ය බවත්, ඔහුට වොඩ්කා බෝතලයක් අතේ තබාගෙන එය කළ නොහැකි බවත් තේරුම් ගත හැකියි. ඒ හා සමානව, අපට අපගේ ජීවිතය ඉතා වැදගත් ආකාරයකින්, සදාචාරාත්මක ආකාරයකින්, සැබවින්ම ජීවත් වීමට අවශ්‍ය වූ විට, අපට අපගේම වොඩ්කා බෝතලයකින් එය කළ නොහැක, අපගේ දේ කුමක් වුවත් - එය රූපවාහිනිය නම්, එය සාප්පු යාමක් නම්, එය කුමක්දැයි දන්නේ කවුද? අපගේ දුක් වේදනා වසං කිරීමට අප කරන ඕනෑම දෙයක් සැබෑ ලෙස ජීවත් වීම වළක්වන අතර තවත් දුක් විඳීමට හේතුව නිර්මාණය කරයි. ඔහු පැහැදිලිව හා අවංකව දේවල් පවසන ආකාරයට මම කැමතියි. ඔහු පසුතැවිලි වූ දේ ප්‍රකාශ කළ එම කොටස (හාමුදුරුවෝ ඇගේ හදවතට පහර දෙති)—හෝව්! මට හිතුනා ඒක ඔයාලත් එක්ක බෙදාගන්න....

මට බෙදාගන්න තවත් දේවල් තිබුණා. පසුගිය සති කිහිපය තුළ ඔබ ඔබ ගැන බොහෝ දේ ඉගෙන ගෙන ඇත. වඳුරු මනස ගැන ඔබට හොඳ දැක්මක් තිබුණා. බලාපොරොත්තු වෙනවා, ඔබට හොඳ දර්ශනයක් තිබුණා වජ්‍රසත්ත්වය මනස. මම දන්නේ නැහැ. ගිය සතියේ අපි කතා කළේ අපේ එක්ක රණ්ඩු වෙන්න සිරුර. එක්ක සටන් කරනවද වජ්‍රසත්ත්වය ද? ඒ ගැන සිතන්න. වජ්‍රසත්ත්වයඑහි වාඩි වී සිටී: සියලු බුදුවරුන්ගේ සර්වඥ මනස. ඔබේ ගුරුවරයා ඔබේ හිසට ඉහළින් එම ස්වරූපයෙන් පෙනී සිටින අතර, ඔබේ නිෂේධාත්මක බව පිරිසිදු කිරීමට මෙම ආලෝකය සහ අමෘතය ඔබ තුළට යැවීමට උත්සාහ කරයි. ඔබේ සෘණාත්මක බව පිරිසිදු කර ඇත ප්රමෝදය: ආලෝකය සහ මල් පැණි වේ ප්රමෝදය. එය දුක් විඳීම සහ පාපය සහ සමාව දීම සහ පසුතැවීම නොවේ. එය ප්රමෝදය එය පවිත්ර කරයි!

වජ්‍රසත්ත්වය සමඟ සටන් කිරීම

නමුත් ඔබ සටන් කරනවාද? වජ්‍රසත්ත්වය: උදා “ඔබ මා තුළට ආලෝකය සහ අමෘතය දැමීමට නැවත උත්සාහ කළා. ඉදිරියට එන්න! මම බලාපොරොත්තු රහිත බව ඔබට තේරෙන්නේ නැද්ද! ඔයා කවදාවත් ඒක මගේ හිතට ගන්නෙ නෑ. මම සහජයෙන්ම නරකයි. ඔබ දිගටම එසේ කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ ඇයි? ගිහින් වෙන කෙනෙක්ගෙ ඔළුවෙන් වාඩි වෙන්න. මට දැනෙන්නේ නැහැ ප්රමෝදය; මම දන්නේ නැහැ මොකක්ද කියලා ප්රමෝදය වගේ දැනෙනවා. වේදනාව, ඔව්. ඔබට මා තුළට වේදනාවක් වැසීමට අවශ්‍ය නම් - ඔව්, එය හැඟෙන්නේ කෙසේදැයි මම දනිමි - මට එයට හොඳින් ඇතුල් විය හැකිය. මම ඉඳගෙන අමතර මන්ත්‍ර කරන්නම් භාවනා මගේ වේදනාව ගැන මම එය හොඳින් දන්නා නිසා. නමුත් ප්රමෝදය- ඒක භයානකයි! මට දැනෙන්න බයයි ප්රමෝදය, ඒක මොන වගේද කියලා මම දන්නේ නැහැ, මට මීට කලින් කවදාවත් දැනිලා නැහැ. මම සුදුසු නැහැ - මට ඒක කරන්න බැහැ!”

එක්ක සටන් කරනවද වජ්‍රසත්ත්වය අර පැත්තේ? එහි ඇත බුද්ධ, සර්වඥයා බුද්ධ කවුද බලන්නේ බුද්ධ අප තුළ ඇති ස්වභාවය සහ අපි යනවා,බුද්ධ, වජ්‍රසත්ත්වය, බලන්න ඔයා වැරදියි. අනිත් හැමෝටම තියෙනවා බුද්ධ ස්වභාවය මිස මම නොවේ." අපි කියන්නේ බුද්ධ ඔහු වැරදියි, අපි නේද? අපි නේද? ඒක ඇත්තටම මෝඩයි! [සිනා] සමහරවිට අපි දෙන්න ඕනේ වජ්‍රසත්ත්වය සර්ව ඥානාන්විත වීම සඳහා පින් ටිකක්, සමහර විට ඔහු අප ගැන අප නොදන්නා දෙයක් දනී. සමහර විට අපි ඔහුට විවේකයක් ලබා දිය යුතු අතර ඔහුට එය එතරම් අපහසු කර ඔහු සමඟ සටන් කරනවා වෙනුවට ඔහුට ආලෝකයක් සහ අමෘතයක් අප තුළට ලබා දිය යුතුය. අපි අවුරුදු දෙකේ ළමයි වගේ නේද: පයින් ගහනවා, රණ්ඩු කරනවා, සපාකනවා, කෑ ගහනවා, තරහා යනවා. වජ්‍රාසත්‍රය කරන්න හදන්නේ අපිට සතුටක් දැනෙන එක විතරයි! ඒ නිසා කොහොම හරි හිතන්න. ඒ වගේම සමහර විට ඔච්චර රණ්ඩු වෙන්න එපා වජ්‍රසත්ත්වය. එහිදී ඔහුට ණය ටිකක් දෙන්න.

දේවල් දැකීම පමණක් නොවේ - ඒවා වැරදි වැටහීම් වන්නේ මන්දැයි තේරුම් ගන්න

ඉතින් වඳුරු මනස ටිකක් අපි දැක්කා. දැන් වඳුරන්ගේ මනස ඇත්ත වශයෙන්ම එයට ඇතුල් වීම අපට ඉතා පහසු ය: “ආහ්, මගේ වඳුරු මනස නැවත තිබේ. ඔන්න මගේ කෝපය, එතන මගේ ඇමුණුමක්, එතන මගේ ඉරිසියාව. මම නැවත නැවතත් එකම මෝඩ වැඩ කරමි. අපි ඇත්තටම ඒකට ඇතුල් වෙනවා. අපි වඳුරන්ගේ මනස දකිනවා, අපි දැනටමත් අසා ඇත්තෙමු - මේ සියල්ල ඔබ දකින බවට මම ඔබට කලින් අනතුරු ඇඟවීමක් කළෙමි.

ඉතින් ඔබ සිතන්නේ, "හරි, මම එය දකිනවා. මම පසුබැසීම සිදු කරමි. නෑ ඒක දැකීම එක පියවරක්. පසුබැසීම සිදු කිරීමට තවත් පියවර තිබේ. අපිට ඇත්තටම අපේ දේවල් දැකලා එතන ඉඳගෙන ඒකේ රස්තියාදු වෙන්න පුළුවන් නේද? "මා දිහා බලන්න. මට හරිම මෝඩයෙක්. මම ගොඩක් අක්‍රියයි. මගේ දුක් වේදනා ඉතා ශක්තිමත් ය. මම ඇත්තටම බලාපොරොත්තු විරහිතයි. මගේ ජීවිතය දෙස බලන්න! මම එකම දේ නැවත නැවතත් කරනවා. ” අපි දිගටම යනවා. ඒ සියල්ල ස්වයං වරදක් නොවේද? එය සම්මත ස්වයං වරදක්, අඩු ආත්ම අභිමානයක් පමණි. ඒ ගැන අමුතු දෙයක් නැත, පුදුම දෙයක් නැත. අපි මෙතනට ඇවිත් ඉඳගෙන බැහැලා යන්න ඕන නැහැ. අපි දැනටමත් ඒ සම්බන්ධයෙන් තරමක් වෘත්තීයයි.

ඒ නිසා දේවල් දැකීම එක දෙයකි, නමුත් අපි කළ යුත්තේ අපගේ ආත්මය ගැන අප විශ්වාස කරන සියලුම දේවල් වැරදි වන්නේ කෙසේද සහ අපට වධ දෙන සියලු හැඟීම් අප නොවන්නේ කෙසේද - එම සියලු හැඟීම් අපට වධ දෙන ආකාරය දැකීමයි. වැරදි සංකල්ප වේ. “අනේ මට ඔච්චර තියෙනවා කෝපය.” ඒක ලේසියි.

අපි එතන ඉඳගෙන බලන්න ඕන කෝපය සහ එය වැරදි සංකල්පයක් වන්නේ මන්දැයි තේරුම් ගන්න; එය පීඩාවක් වන්නේ මන්ද; එය දුකට හේතුවන ආකාරය; එය සිදුවෙමින් පවතින දේ පිළිබඳ සාවද්‍ය අවබෝධයක් හෝ සංකල්පයක් හෝ අර්ථ නිරූපණයක් වන්නේ කෙසේද? මොකද අපි නිකන් ඉඳගෙන “මට තරහයි, මම එහෙම නොවුණා නම් හොඳයි, ඒක නැති වෙනවා නම් හොඳයි” කියලා කිව්වොත් මොකුත් වෙන්නේ නැහැ නේද? අප කෝපයට පත් වූ විට එය යථාර්ථයට, තත්ත්‍වයේ යථාර්ථයට සම්බන්ධ නොවන්නේ මන්දැයි අප සම්පූර්ණයෙන්ම තේරුම් ගත යුතුය.

අපි ආපහු ගිහින් බලන්න ඕනේ කොහොමද කියලා කෝපය "මම, මම, මගේ සහ මගේ" ඇසින් සියල්ල අර්ථකථනය කරයි. කොහොමද කෝපය ගැන අමතක වෙනවා කර්මය: කෙසේද කෝපය අනෙක් පුද්ගලයා සහ ඔවුන් කරන දේ කෙරෙහි බාහිරව අවධානය යොමු කර අපගේම සහ අපගේ වගකීම නොසලකා හැරීමයි. ඉතින් ඇත්තටම කොහොමද බලන්න කෝපය සීමිත වන අතර වැරදි ලෙස තත්වය පිළිසිඳ ගනී.

තියෙනකොට එකම දේ ඇමුණුමක්. ඔබට සම්පූර්ණයක් ලැබෙනු ඇත භාවනා මත සැසිය ඇමුණුමක්. ඔබ කැමති වස්තුව තෝරන්න. ඔබට සම්පූර්ණ වියදම් කළ හැකිය භාවනා සැසිය-2, 3, 4, හෝ සමහර විට දින කිහිපයක් - අපගේ අරමුණ ගැන මෙනෙහි කිරීම ඇමුණුමක්. එවිට ඔබ යන්න, “ඒක ලස්සන ෆැන්ටසියක්, ලස්සන දවල් හීනයක්. අම්මෝ, තඩි බානවා කෝපය භාවනා.” නමුත් අපි හඳුනා ගත යුතුයි: “ඔහ්, ඒක තමයි ඇමුණුමක්.” අපිට නිකන් ඉන්න බෑ ඇමුණුමක් අපේ මනසේ රස්තියාදු කර අවුල් කරන්න. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම හඳුනා ගැනීමට, “එය ඇමුණුමක් සහ කොහොමද කරන්නේ ඇමුණුමක් මට දැනෙනවද? ඇමුණුම් මට අසතුටුදායක හැඟීමක් ඇති කරයි."

අපේම අත්දැකීම් දෙස බලන්න. එහි ප්‍රතිඵලය කුමක්ද ඇමුණුමක්? අතෘප්තිය සහ බිය ඇති නේද? මක්නිසාද යත් අප යම් දෙයකට බැඳී සිටින විට එය නොලැබේ යැයි බිය වන අතර එය තිබේ නම් එය අහිමි වේ යැයි අපි බිය වෙමු. කාංසාව පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද? ඒකම තමයි. මම කනස්සල්ලෙන් ඉන්නේ මම නිසා ඇලවීම සහ තණ්හාවයි එය. මට එය නොලැබේ යැයි මම කනස්සල්ලට පත්ව සිටිමි, නැතහොත් මට මගේ වස්තුව තිබේ ඇමුණුමක් ඒ වගේම මම කනස්සල්ලෙන් ඉන්නේ ඒක මාව දාලා යයිද නැත්නම් ඔක්කොම ඉවර වෙයිද කියලා. එහෙනම් බලලාම බලන්නකෝ මේකේ ප්‍රතිඵලය මොකක්ද කියලා ඇමුණුමක්.

ඇමුණුම්මෙතන. මේ එහි ප්‍රතිඵලයයි ඇමුණුමක්. මට එහි ප්‍රතිඵලය අවශ්‍යද? ඇමුණුමක්? මම කැමතිද ප්‍රතිඵලයට ඇමුණුමක්? නැත. මම සදාකාලිකව තෘප්තිමත් නොවෙමි-සෑම විටම වැඩිපුර අවශ්‍යයි, සෑම විටම වඩා හොඳ අවශ්‍යයි; මම මොනවා කළත්, මම වෙන දෙයක් කළ යුතුයි වගේ හැඟීමක්, මම කවදාවත් හොඳ මදි, මට තියෙන දේ හොඳ මදි, මම කරන දේ හොඳ මදි. ඇත්ත වශයෙන්ම එය දැකීම - ප්රතිඵලය දැකීම ඇමුණුමක් එය කුමක් සඳහාද, "ඒයි, මම මේ සමඟ යමක් කරනවා නම් හොඳයි ඇමුණුමක් මක්නිසාද යත් එය මා අසරණ කරන බැවිනි.

එහෙනම් කොහොමද කියලත් බලන්න ඇමුණුමක් තත්වය වැරදි ලෙස වටහා ගනී. ඇයි අපි අපේ දවල් හීන වල අතරමං වෙන්නේ? මොකද අපි හිතනවා ඇමුණුමක් පුද්ගලයා හෝ වස්තුව හෝ තත්වය හෝ අදහස හෝ එය නිවැරදිව අල්ලා ගැනීමයි. නමුත් එය එසේ නම්, අප මෙතරම් කාලකණ්ණි වන්නේ ඇයි? එහෙනම් අපි බලන්න ඕනේ: “හරි, මෙන්න මේකයි, මම බැඳිලා ඉන්නේ මොන දේකටද, මම කොහොමද ඒක අල්ලගන්නේ සහ ඇත්තටම ඒක එහෙම තියෙනවද? මම ආසාවෙන් ඉන්න මේ පුද්ගලයා. මම හිතන විදියට ඒවා තියෙනවද? මම මේ රටකජු බටර් සැන්ඩ්විච් තණ්හාවයි, මම හිතන විදියට ඒක ඇත්තටම පවතිනවද? [සිනා] මට ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය මෙම රැකියාව හෝ මට දිනීමට අවශ්‍ය මෙම ලොතරැයිය හෝ ඒ කුමක් වුවත් අපි තණ්හාවයි—ඇත්තටම එයට මා පවසන ආකාරයේ සතුටක් මට ලබා දීමට හැකියාවක් තිබේද?

ඒ වගේම අපි සමාන පුද්ගලයන් හෝ වස්තූන් හෝ ස්ථාන හෝ දේවල් හෝ අදහස් හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයකට සම්බන්ධ වූ විට අපගේ ජීවිතයේ අතීත තත්වයන් දෙස බලන්න. අපගේ අතීතය පරීක්ෂා කරන්න: එය අපට සදාකාලික සතුටක් ගෙන දී තිබේද? එතකොට ඒක දැක්කම ඇමුණුමක් ඔබව කාලකණ්ණි කරවන අතර, එය වැරදි සංකල්පයක් බව ද ඔබ දකියි, එවිට ප්‍රතිවිරෝධක යෙදීම සහ එය අත්හැර දැමීම ඉතා හොඳ සහ ඉතා පහසු ය. එතකොට ඒක ප්‍රශ්නයක් නෑ. ඔබ ඔබ සමඟ සටන් කරන්නේ නැත.

ඒකත් ඒ වගේමයි කෝපය හෝ ඊර්ෂ්‍යාව හෝ උඩඟුකම හෝ කුමක් හෝ ඒ අවස්ථාවේ ප්‍රකාශ වේ. අපි එහි ප්‍රතිඵල, එහි අවාසි-එය අපගේ ජීවිතය පවත්වාගෙන යන විට සිදු වන දේ-පැහැදිලිව මෙනෙහි කරන්නේ නම්, දෙවනුව, අප එම තත්ත්වය අර්ථකථනය කරන ආකාරය පැහැදිලිව විශ්ලේෂණය කර එය සත්‍ය දැයි බලන්න. එය මායාවන් බව ඉතා පැහැදිලිව බලන්න. අපේ කතා විශ්වාස කරන්න දෙයක් නෑ ඇමුණුමක් සහ උඩඟුකම, ඊර්ෂ්යාව සහ උඩඟුකම සහ තවත් බොහෝ දේ අපට කියයි. ඒවා මායාවන් පමණයි. එතකොට, ඒක හොඳටම පැහැදිලිව දකිනකොට, එයාලට යන්න දෙන එක හරිම ලේසියි- ඒක ලොකු ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි, මොකද කොහොමත් වස බොන්න ඕන කාටද කියන එක.

නමුත් අපි එතන ඉඳගෙන ඉඳගෙන ඉන්න නිසා අවාසි පේන්නේ නැත්නම්, “මම මේ හැගීම ඇතිකරගෙන ඉන්න එක හරිම නරකයි” කියලා, මොකද අපි එතන ඉඳගෙන අපි නරකයි කියලා අපිටම කියාගෙන ඉන්නකොට අපිට බලන්න වෙලාවක් නැහැ. එම චිත්තවේගයේ ප්‍රතිඵල මත, අපි එසේ ද? එම හැඟීම් ඇති වීම ගැන වරදකාරී හැඟීමකින් අප වාඩි වී සිටින විට, එම හැඟීම් පරීක්ෂා කර එය යථාර්ථය නිවැරදිව වටහා ගන්නේ දැයි බැලීමට අපට අවස්ථාවක් නැත. නිකන් ඉඳගෙන අපේ දේවල් වල රස්තියාදු වෙන එක ප්‍රැක්ටිස් වෙන්නේ නෑ.

අවදි වීම සහ, "ඔව් ඔව්, මම තමයි රෝගියා." ඒක ලොකු අවබෝධයක්: මම තමයි රෝගියා. එය නිවැරදි දිශාවේ පියවරකි. නමුත් සමහර රෝගීන් එහි වාඩි වී රාක්කයේ ඇති සියලුම බෙහෙත් දෙස බලා “අනේ ඒක හරිම හොඳයි. මට මතකයි මම ඔය බෙහෙත ගත්ත ෆාමසිය. ඒ ඖෂධවේදියෙක් හරිම හොඳ කෙනෙක්. ඒ වගේම මට ඒ බෝතලය මතකයි. එය ලස්සන පෙනුමක් ඇති ෆාමසි බෝතලයකි. මට මතකයි මට ඒක ලැබුනේ කොහෙන්ද කියලා. ” ඒ රෝගියා එතන ඉඳගෙන යනවා, “මම රෝගියෙක්. මම කාලකන්නියි. මම රෝගියෙක්.” නමුත් ඔවුන් තවමත් බෙහෙත් බොන ප්‍රයෝජනය ලබාගෙන නැත - ඔවුන් බෝතල් දෙස බලා සිටිති!

අපි ඇත්තටම බෙහෙත් ගන්න ඕන, බෝතල් දිහා බලාගෙන කාරුණික ඖෂධවේදියා ගැන හිතලා නෙවෙයි. “අනේ මට මතකයි මම ප්‍රතිවිෂ ගැන ඉගෙන ගත්තෙ කොහෙන්ද කියලා කෝපය. බව ලාමා හරිම ලස්සනයි, ඒ පාඨය හරිම ලස්සනයි, අපි ඒ ඉගැන්වීමේ දී හොඳ කාලයක් ගත කළා, ඔහු ඉතා දයානුකම්පිත විය. ඒක හොඳයි, නමුත් අපි බෙහෙත් ගන්නේ නැහැ! ඔබ හිතනවද ඖෂධවේදියා ඒ මුළු ශ්‍රමය හරහා අපට බෝතලය දෙස බැලීමට හැකි බව? ඔබ හිතනවද අපේ ගුරුවරුන් ඒ සියලු ශ්‍රමය විඳදරාගන්නේ එවිට අපට යම්කිසි ඉගැන්වීමක් ලැබුණු කාලය ගැන සිහිපත් කළ හැකිද? නෑ බෙහෙත් ගන්න අපිට. ඔබ තුළ ඉතා අවධානයෙන් සිටින්න භාවනා, සහ බෙහෙත් ගන්න මතක තියාගන්න.

ඒවගේම මොනව එනවද ඒක ධර්ම සන්දර්භයක දාන්න. ඉතින් අපි හිතමු ඔයාට තියෙනවා කියලා භාවනා සැසිය සහ ඔබ ආකර්ශනීය කුමාරයා සමඟ වෙරළට බැස ඇත. එසේත් නැතිනම් ඔබ රටකජු බටර් සහ චොකලට් සමඟ කුස්සියට වී සිටී, නැතහොත් ඔබ ඔබේ ඩිප්ලෝමා සහ උපාධි සහ වැටුප් වැඩිවීම් සහ මහත බැංකු ගිණුමක් සමඟ ඔබේ රැකියාවෙන් ඉවත්ව සිටී - ඒ කුමක් වුවත්, ඔබ කුමක් කළත්.

නැවතත්, අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම සහ අධෛර්යමත් වීම සහ ඔබටම පහර දීම ගැන දුක් වෙනවා වෙනුවට, එය මනෝ විශ්ලේෂණයක් කරනවා වෙනුවට, "ඔව් ඔව්, මට දැනෙනවා කෝපය නැවතත්, මගේ මූලය කුමක්දැයි මම කල්පනා කරමි කෝපය ද? හොඳයි, මම කුඩා දරුවෙකුව සිටියදී එය සිදු විය, පසුව මෙය සිදු විය, සමහර විට මම මායිම් විය හැකිය, සමහර විට මම මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙනවා. අපි මේවා හරහා යන්නේ අපි හැමෝම ආධුනික හැකිලෙන නිසා නේද? අපි වෙන කෙනෙක් මනෝ විශ්ලේෂණ කරන්නේ නැත්නම් අපි අපිවම මනෝ විශ්ලේෂණය කරනවා. ඒක අතහරින්න! ඒක කරන්න නෙවෙයි අපි ආවේ.

ඒ වෙනුවට, ඕනෑම බාධාවක් හෝ එය ධර්ම සන්දර්භයකට දමන්න. “ඔහ්, මම ආකර්ශනීය කුමාරයා සමඟ වෙරළේ සිටිමි; ඒ ලෞකික කාරණා අටකි. අහෝ, ලෝකෝත්තර සැලකිලි අටක් වන්නේ එයයි.” එසේත් නැතිනම්, “මම මෙහි වාඩි වී සිටින්නේ ඉතා බියෙන් මට බිහිසුණු කීර්තියක් අත්කර ගැනීමට ය, මේ සියලු දෙනා මා කෙතරම් බිහිසුණු දැයි සොයා බලනු ඇත, සහ මගේ කීර්තිය සහ සියල්ල ගැන මම බියෙන් හා කනස්සල්ලෙන් පිරී සිටිමි. මේ." එය බලා හඳුනාගන්න: “මෙය මූල මෝහයන්ගෙන් එකකි. මෙය හටගන්නේ ඇමුණුමක්, අහෝ, මූල මායාවන් හයක්.”

එසේත් නැතිනම් කවුරුන් හෝ ඔබේ කීර්ති නාමය අපද්‍රව්‍ය කළ නිසා ඔබ ඇත්තටම කෝපයට පත් වේ, එබැවින් ඔබ පමණක් නොවේ ඇලවීම එය මත නමුත් ඔබ එය කුණු කූඩයට දැමූ පුද්ගලයා සමඟ ඇත්තෙන්ම පිස්සු. [හඳුනාගන්න:] “ලෞකික ගැටළු අටක්. කෝපය, මුල මෝහ හයෙන් එකකි. මේක තමයි බුද්ධ ගැන කතා කළා." එහෙම නැත්තම් උබම ගුටි කකා ඉදගෙන උබම ගුටි කන එක නිසා උබම ගුටි කන එක නිසා උබම ගුටි කන නිසා පව් කියල හිතෙනවා. ඉතින් ඔබ එහි සිටින විට, එය බලන්න: “අනේ, මෙය අධෛර්යමත් කිරීමේ කම්මැලිකමයි. අපි ප්‍රීතිමත් උත්සාහය ගැන උගන්වන විට එය අඳුරු වල කොටසකි; අධෛර්යමත් වීමේ කම්මැලිකම ප්‍රීතිමත් උත්සාහයට සහ ගුණධර්ම කිරීමට බාධාවකි. ඔහ්, මේක තමයි, මේක තමයි බුද්ධ එතන කතා කර කර හිටියා."

අපිට මොනවා ලැබුනත් ඒක අපිට කවදාවත් ඉටු කරන්නේ නැහැ

එසේත් නැතිනම් ඔබ අතෘප්තිකර, අතෘප්තිකර හැඟීමෙන් වාඩි වී සිටින්නේ, “අනේ, මේක සංසාර දුක් හයෙන් එකක්. අතෘප්තියේ දුක් වේදනා. ඔහ්, ඒ ගැන තමයි. එසේත් නැතිනම් ඔබ සියල්ලෝම කම්පාවට පත් වී ඇත්තේ ඇත්තෙන්ම පුදුමාකාර දෙයක් වියැකී ගිය නිසා ය, "අනේ මේ සංසාර දුක් හයෙන් තවත් එකක්, අනිත්‍ය, අස්ථිර බව." මම තේරුම් ගන්නේ මෙයයි: ඔබේ මනසෙහි සිදුවන සෑම දෙයක්ම, එය ධර්ම දෙයකට සම්බන්ධ කරන්න - යම් ආකාරයක මනෝවිද්‍යාත්මක දේවල් වලට නොවේ. එතකොට ඔයාට ඇත්තටම තේරෙයි ලැම්රිම් ඔබේම අත්දැකීමෙන්. මම කියන දේ ඔබට තේරෙනවාද? එතකොට ඒකෙන් හයක්, ඒකෙන් තුනක්, මේකෙන් අටක් ලැයිස්තුවක් විතරක් නෙවෙයි.

විශේෂයෙන්ම ඔවුන් මිනිසුන්ගේ දුක් වේදනා ගැන කතා කරන විට, ඔබට අවශ්‍ය දේ නොලැබීම, ඔබ කැමති දේ අහිමි වීම, ඔබට අවශ්‍ය නැති දේ ලබා ගැනීම: අපොයි, එයයි අපේ ජීවිතය නේද? ඒ අට දෙනාගෙන් තුන් දෙනෙක් පමණයි. ඔබ සිතින් එවැන්නක් දකින වාරයක් පාසා, “අනේ ඒ දුක් අටෙන් එකක්, මිනිසත් බව හෝ සංසාරයේ දුක්ඛ අටෙන් එකක්, මට අවශ්‍ය දේ නොලැබීම – මෙන්න එයයි.”

අපේ ජීවිතේ ලොකු ලොකු දේවල් වලින් අපිට පේනවා, අපිට මේ වයස වෙනකොට එහෙම කරන්න ඕන වුණා, එහෙම වුණේ නැහැ, අපිට ඕන දේ ලැබුණේ නැහැ, ඊට පස්සේ හැමදාම බලන්න පුළුවන්. දිවා ආහාරය අපට අවශ්‍ය දේ නොලැබුණු නිසා. එහි කොටසක් වන්නේ අපට අවශ්‍ය දේ අප නොදැන සිටීමයි! [සිනා] ඉතින් ඒකට අරක්කැමියන් එක්ක කිසිම සම්බන්ධයක් නෑ, මොකද අපි සාමාන්‍යයෙන් අපි මනඃකල්පිත කළ දේට වඩා හොඳ වෙනවා, නමුත් අපේ මනසේ: "මට අද දිවා ආහාරය සඳහා මැක්ඩොනල්ඩ්ස් ඩබල් බර්ගර් එකක් අවශ්‍ය වූ අතර ඒ වෙනුවට මට මේ සෞඛ්‍ය සම්පන්න දේවල් ලැබුණා!" [සිනා]

ප්රේක්ෂකයන්: "මේක නෙවෙයි" අවශ්‍ය මේ මනස මට ඇති බව මට වැටහුණා. මා ඉදිරිපිට කුමක් වුවත්. මට අවශ්‍ය කුමක්දැයි මම නොදනිමි, මට මෙය අවශ්‍ය නොවන බව මම දනිමි. මා ඉදිරියේ ඇති ඕනෑම දෙයක් සමඟ කටයුතු කිරීමට මට අවශ්‍ය නැත.

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඔව්, කවදාද බුද්ධ සංසාරයේ අවාසි ගැන කතා කළේ අතෘප්තියයි. ඒක තමයි, ඒක හොඳ නිදර්ශනයක්. අපිට මොනවා තිබුණත් ඒක හරියට “මට මේක එපා මට වෙන දෙයක් ඕන” වගේ දෙයක්. අපි දන්නේ නැහැ වෙන දෙයක් මොකක්ද කියලා.

ප්රේක්ෂකයන්: ඇත්තෙන්ම කම්පනයට කරුණක් නම්, වෙනත් දෙයක් යනු කුමක්දැයි අප නොදන්නා නමුත් අපට ලබා ගත හැකි වෙනත් දෙයක් එය ක්‍රියාත්මක වන බව අපි දනිමු. එය කිසි විටෙකත් ප්‍රමාණවත් නොවේ. අපට අවශ්‍ය යැයි සිතන දේ ඇත්තටම අපට ලැබුණත් එය එය නොවේ.

VTC: ඔව්, එය හරියටම එයයි, එය සංසාරයේ අවාසි හයෙන් එකකි: අපට කුමක් ලැබුණත්, එය කිසි විටෙකත් අපට සපුරාලන්නේ නැත. ඒ වගේම මේ ජීවිතය විතරක් නෙවෙයි අපි සංසාරයේ හැම ක්ෂේත්‍රයකම ඉපදිලා ඉන්නවා කියන නිසා. ඉතින් අපි තෘෂ්ණා ලෝකයේ ඉපදිලා තියෙන්නේ දෙවිවරුනේ... ඔබ මැක්ඩොනල්ඩ්ස් බර්ගර් එකක් හොඳ යැයි සිතන්නේ නම් (මට වමනය කිරීමට අවශ්‍ය වේ!) නමුත් කෙසේ වෙතත්, එය හොඳ යැයි ඔබ සිතන්නේ නම්, ඒවායේ ඇති දේ ඩාව රාජධානිය වඩා හොඳ වන අතර අපි ඉපදී ඇත්තේ එහි ය ඩාව රාජධානි අසංඛ්‍යාත වාරයක්. ඔබ මිය යාමට පෙර එහි සෑම දෙයක්ම ඉතා ලස්සනයි, නමුත් එය කිසි විටෙකත් අපව ඉටු නොකරයි, එය කිසි විටෙකත් අපව සම්පූර්ණයෙන්ම තෘප්තිමත් නොකරයි. ඒ සියල්ල අපට කලින් තිබුණා.

ඒ සිත එන විට ඇත්තටම හඳුනාගන්න: "අනේ මේ අවාසි හයෙන් එකක්." එසේත් නැතිනම්, ඔබට ඇත්තටම හොඳ දෙයක් අහිමි වූ නිසා ඔබ එහි වාඩි වී ශෝකයෙන් සිටින විට, ඔබට මෙම විශිෂ්ට රැකියාව තිබුණි, පසුව ඔබට එය අහිමි විය, ඔබ හොඳ සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගත් අතර පසුව එය හොඳ නැත, ඔබට ඔබේ සෞඛ්යය හා පසුව ඔබේ සෞඛ්යය අතුරුදහන් විය, ඔබට යම් හොඳ තත්වයක් තිබුණි, පසුව ඔබට එය අහිමි විය. එය උච්චාවචනය, ඉහළ යාම, පහත් වීම, ඉහළ යාම, පහත් වීම - ස්ථාවරත්වයක් නොමැති හය අතුරින් තවත් එකකි.

අත්දැකීම් මත පදනම් වූ ඇදහිල්ල

ඇත්තටම අපි මේ ධර්ම පද වලින් එය හඳුනා ගත්තොත් ඒකෙන් ගොඩක් අවබෝධයක් ලැබෙනවා ලැම්රිම් අපේ හදවත් තුළට. ඉන්පසු ලැම්රිම් යනු ලැයිස්තු සහ සංකල්පමය දේවල් නොවේ, නමුත් අපට පෙනෙන්නේ එයයි බුද්ධ ඇත්තටම අපි ගැන කතා කළා. අපි එය දකින විට, එය අපගේ ඇදහිල්ල සහ රැකවරණය මෙතරම් ශක්තිමත් කරයි, මන්ද එය ඉතා පැහැදිලි වන බැවිනි බුද්ධ ඇත්තටම අපිව තේරුම් ගත්තෙ අපි කවදාවත් අපිව තේරුම් නොගත්ත විදිහට. එවිට අපට ඉතා ශක්තිමත් ශ්‍රද්ධාවක් ඇති අතර එය වෙනස් නොවන ශ්‍රද්ධාවක් නොවේ, එය අත්දැකීම් මත පදනම් වූ ඇදහිල්ලකි, එය අවබෝධය මත පදනම් වූ ශ්‍රද්ධාවකි.

ගැන අපට දැඩි විශ්වාසයක් ඇති විට බුද්ධ නැතහොත් අපගේ අධ්‍යාත්මික උපදේශකයා සමඟ සමීප සබඳතාවක් ඇති විට, එය අපගේ මනස වඩාත් ධෛර්යවත් කරයි. තවද අපගේ ගැඹුරට විනිවිද යාම වඩාත් පහසු වේ භාවනා සහ තවත් කසළ ස්ථර හෙළිදරව් කරන්නේ අප මේ බිහිසුණු විශ්වයේ තනිවම නොවන බවත්, විකල්පයක් නොමැතිව සංසාරයේ සිරවී සිටින බවත් අපට වැටහෙන බැවිනි - නමුත් එහි තිබේ බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා එතනම අපි ළඟ. තියෙනවා වජ්‍රසත්ත්වය බොහෝ වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරන්නේ අපට සමහර අත්දැකීම් ලබා දීමටයි ප්රමෝදය, සහ එමගින් අපව නඩත්තු කරන අතර අපට ගැඹුරට යාමට ඉඩ සලසයි භාවනා.

එවිට ඇත්ත වශයෙන්ම අපි ගැඹුරු ආකාරයකින් දේවල් පැහැදිලිව දකින විට, අපගේම අත්දැකීමෙන් අපි ධර්මය අවබෝධ කර ගන්නා නිසා එය අපගේ ඇදහිල්ල වැඩි කරයි. ශ් රද්ධාව ශක්තිමත් වුනාම අවබෝධය වැඩි වෙනවා, ඉතින් ඔය කියන කාරණා දෙක ඔය විදියට එහාට මෙහාට යනවා නේද? එහෙයින් මෙහි ඇති ශ් රද්ධාව යනු අපට ඇති කර ගත හැකි ශ් රද්ධාව නොවේ. අපට කියන්න බැහැ, “මට විශ්වාසයක් තිබිය යුතුයි බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා.” අපි භාවනාව නිවැරදිව කර ඇත්ත වශයෙන්ම දේවල් හඳුනා ගන්නේ නම්, අපට ස්වයංක්‍රීයව පෙනෙන්නේ කුමක්ද? බුද්ධ කීවේ අපගේම අත්දැකීමෙන් නිවැරදි වන අතර ඇදහිල්ල උත්සාහයෙන් තොරව පැමිණේ.

වෙනත් ආකාරයේ ඇදහිල්ලක්, උදා: “අනේ මගේ ගුරුවරයාගේ අ බුද්ධ; මට ඇස්වල කඳුලු ආවා; මම දේදුන්නක් දැක්කා. තව අවුරුදු පහකින් ඒ මිනිස්සු ළඟ ඉන්න එකක් නැහැ. සමහර විට එම මිනිසුන්ට එම ඇදහිල්ල පරිවර්තනය කර එය සැබවින්ම ගැඹුරු දෙයක් බවට පත් කළ හැකිය. නමුත් සාමාන්‍යයෙන් එවැනි ඇදහිල්ල පදනම් වන්නේ අවබෝධය මත නොවේ - එය හොලිවුඩයයි. එය ඉගැන්වීම් වලින් ඝෝෂාවක් ලබා ගැනීමට අවශ්යයි.

වැරදුන එක හොඳයි

ඉන්පසුව, තවත් සමහර දේවල් [ඔබට පැවසීමට]: එක දෙයක් වැරදි වීම ගැන සතුටු වීමයි. "ඔයා මොනවද කියන්නේ: මම වැරදියි කියලා මම සතුටු විය යුතුයි?" ඔව් හොදයි. ආවේණික පැවැත්මෙන් අපගේ ග්‍රහණය ගන්න. දේවල් ඇත්ත වශයෙන්ම නෛසර්ගිකව පැවතුනේ නම්, එය ඇත්තෙන්ම නරක ආරංචියක් වනු ඇත. අපි ඇත්තටම හිර වෙනවා. ඉතින් අපිට වැරදුන එක හොඳයි නේද? නෛසර්ගික පැවැත්මක් ඇතැයි අප සිතුවත් එය නොපවතී, අප වැරදි වීම පුදුමයක් නොවේද?

මම හිතන්නේ මේ සියලු සංසාර දේවල් ලබා ගැනීම - "එය මට ස්ථිර සතුටක් ගෙන එයි, එය සැමවිටම පවතිනු ඇත. මට තියෙන්නේ මගේ සංසාර ජීවිතය යම් ආකාරයකට සකසා ගන්න විතරයි. ඔබ දන්නවා, මගේ සියලු තාරාවන් පෙළගස්වන්න, එවිට සංසාරය පරිපූර්ණ වනු ඇත: මම තෘප්තිමත් වනු ඇත. සෑම දෙයක්ම මට අවශ්‍ය ආකාරයට සිදුවනු ඇති අතර එය කිසි විටෙකත් වෙනස් නොවනු ඇත. ” අපි හිතන්නේ එහෙම නේද?

අපිට වැරදුන එක හොඳයි නේද? එය සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදි චින්තනයක් වීම පුදුම සහගත නොවේද? මක්නිසාද යත්, අපගේ තාරාවන් එක පෙළට පෙළගස්වා, ඔවුන් සියල්ලෝම වෙනත් තැනකට පිහිනීමට කොපමණ වාරයක් වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කර ඇත්ද! [සිනා] ඉතින් අනිත්‍ය දේ නිත්‍ය වශයෙන් ග්‍රහණය කර ගන්නා අපේ සිත හොඳ නැද්ද - අපි වැරදි වෙන එක හොඳයි නේද?

අපි කෝප වූ සෑම අවස්ථාවකම, අපි ඇත්ත වශයෙන්ම නිවැරදි නම් - ඔබ කෝපයට පත් වූ සෑම අවස්ථාවකම ඔබ නිවැරදි යැයි සිතන්න. ඒක අපායක් වෙයි නේද? අපි කෝපයට පත් වූ සෑම අවස්ථාවකම අපි නිවැරදි නම්, එයින් අදහස් වන්නේ අපි තත්වය අර්ථකථනය කරන ආකාරය නිවැරදි බවයි කෝපය ඇති එකම ප්‍රතිචාරයයි. එතකොට අපි අපේ එකේ හිර වෙනවා කෝපය එය නිවැරදිව අර්ථකථනය කරන ලද තත්වයකට නිවැරදි ප්රතිචාරයක් වන නිසා අනන්ත කාලයක් සඳහා. අපිට වැරදුන එක පුදුමයි නේද?

අපි තරහා වෙන හැම වෙලාවකම අපි වැරදි වෙන එක පුදුමයි නේද?

අපි වැරදි නිසා, ඒ කියන්නේ අපිට යන්න දෙන්න පුළුවන් කෝපය. අපි ඒකට වහල් වෙන්න ඕන නැහැ. හා සමානයි ඇමුණුමක්, කවදා ද ඇමුණුමක් යමක් පුපුරවා හරියි: අපි අල්ලාගෙන සිටින විට සහ ඇලවීම සහ මනඃකල්පිත කිරීම සහ දවල් සිහින දැකීම, ප්‍රාර්ථනා කිරීම සහ ආශාව සහ [VTC කෙඳිරිලි ශබ්ද කරයි]…. එය සම්පූර්ණ මායාවක් වීම අපූරුයි නේද? මේ වස්තුව හෝ පුද්ගලයා හෝ ඒ කුමක් වුවත්, ඔවුන් ඇත්තටම එසේ වූවා නම්, අපි වේදනාවේ සිරවී සිටිමු. ඇමුණුමක් සහ ආශාව සහ තණ්හාවයි සහ සදාකාලිකත්වය සඳහා බිය වන්නේ එය නිවැරදිව වටහාගත් තත්වයකට එකම නිවැරදි ප්රතිචාරය වනු ඇති බැවිනි. ඉතින් අපිට වැරදුන එක පුදුමයි!

අපි ඇත්තටම ඉගෙන ගන්න ඕන වැරදි දේ ගැන සතුටු වෙන්න. අපි යම් දෙයක් ගැන කරදර වන සෑම අවස්ථාවකදීම, ප්‍රීති වන්න: “මම වැරදියි! වාව්! මට ඇත්තේ මා වැරදි වන්නේ කෙසේදැයි සොයා බැලිය යුතු අතර අවුල් සහගත වීමේ හැඟීම පහව යනු ඇත. ඒත් මම ගොඩක් සතුටුයි මොකද මම තරහා වුනාම මම වැරදියි කියලා මම දන්නවා! යිපී, මම වැරදියි! ” එහෙනම් උත්සහ කරලා බලන්න, මොකද ඒක ඇත්ත නේද? වැරදි වෙන එක හොඳයි. නිවැරදි වීම අපායක් විය හැකිය - වැරදි වීම ඉතා හොඳයි. මම මෙතන ඉඳගෙන මේ ගැන කනස්සල්ලෙන්, ඒ ගැන උමතුවෙන්, මගේ අවශ්‍යතාවයෙන් ඉන්නවා සිරුර මේ විදියට ඉන්න, ඕන නෑ මගේ සිරුර එහෙම වෙන්න කියලා. මම වැරදියි! යිපී! [සිනා] යිපී!-මෙය සම්පූර්ණ මායාවකි!

යිපී! [සිනා] පෙනෙන ආකාරයට දේවල් පවතින්නේ නැත! හරිම සතුටුයි - පෙනුම දුක්ඛිතයි! [සිනා]

අපි කැමති නැති දේවල් දකින විට, එය ලේබල් කිරීම වෙනුවට, “අනේ, මේක තමයි මම කැමති නැති මගේ ජරා කොටස. මම කැමති මගේ මේ කොටස අයින් වෙන්න. මෙය කිසිවකු සොයා නොගනු ඇතැයි මම බලාපොරොත්තු වන කොටසයි, මන්ද ඔවුන් එසේ කළහොත් ඔවුන් කිසි විටෙකත් මට කැමති නොවනු ඇත. ඒ නිසා වජ්‍රසත්ත්වය, ඔබ මගේ මේ බිහිසුණු කොටස ගැන දැනගන්නවාට මට අවශ්‍ය නැති නිසා ඔබ සර්වඥයෙකු නොවේ යැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි. ඒක තමයි අපි හිතන්නේ, එහෙම නේද?

නමුත් එය “මගේ මේ භයානක කොටස” ලෙස හඳුනා ගැනීම වෙනුවට “මගේ දුක්ඛා” ලෙස එය හඳුනා ගන්න. "මේ මගේ දුක" එපමණයි. ඒක දුක්ඛා විතරයි. දුක්ඛ, අපි දුක්ඛ හෝ අතෘප්තිමත් ලෙස පරිවර්තනය කරමු කොන්දේසි. “මේ දුක්ඛා විතරයි. එහෙයින් මම ධර්‍මය වඩමි: මෙය දුරුකිරීම පිණිස, මෙය නැතිකිරීම පිණිසයි” කියායි. අපි යමක් හඳුනා ගන්නේ නම්, "අනේ, මට දරාගත නොහැකි මගේ මේ සියලු කොටස්." එවිට අපට දැනෙන්නේ අපි එය සමග එකමුතු වී සිටින බවයි. ඒකෙන් නිදහස් වෙන්න විදිහක් නෑ. ඒ සියලු භයානක දේවල් මම බව අපට හැඟෙන අතර, අපි එය මැද සිරවී සිටිමු.

අපි වැරදියි! යිපි, අපි වැරදියි! ඒ මගේ දුක්ඛයයි කියලා අපි දැක්කොත් ඒක තමයි මගේ දුක. එපමණයි. බුද්ධ සංසාර දුක් ගැන කතා කළා. මේ එයයි! මට දැනෙන වේදනාව, මගේ මේ කොටස් මම කැමති නැහැ සහ ලැජ්ජාව - බ්ලා, බ්ලා, බ්ලා. මේ මගේ දුක්ඛයයි. ඒකයි මම පුහුණුවීම් කරන්නේ. සෑම කෙනෙකුටම තමන්ගේම දුක්ඛා ඇත, මට පමණක් මෙය ඇත්තේ නැත!

එබැවින් අපට හැඟෙන්නේ කුමක් වුවත්, අපගේ ආත්මයේ මෙම භයානක අපිරිසිදු කොටසයි - “මෙය ඇත්තේ මට පමණක් නොවන අතර එම භයානක දේ ඇති අනෙකුත් සියලුම ජීවීන්ගේ සියලු දුක් වේදනා මම භාර ගන්නෙමි. , ඔවුන් ඇතුලේ සටන් කරන යක්ෂයන්. මම ඒ සියල්ල රැගෙන යන්නෙමි. මම මේ හරහා යන තාක් කල්, මම ඔවුන්ගේ සියලු දේවල් මා මතට ​​ගන්නවා. එතකොට හිත හරිම ශාන්තයි.

ඒ කරුණු කිහිපයක් පමණි. නමුත් ඔබ ඒවා මතක තබාගෙන දැන් පුරුදු කළ යුතුයි. ඒ නිසා මම හිතන්නේ ඔබ ඔබේ මේසය මත “යිපී, මම වැරදියි!” යනුවෙන් විශාල පුවරුවක් තැබිය යුතුයි. ඒ වගේම තවත් එකක් කියනවා “මේ මගේ දුක්ඛයයි. ප්‍රයෝජනය සඳහා මම එය දරාගන්නෙමි - මම මෙය අත්විඳින විට සියලු සංවේදනයන් භාර ගන්නෙමි” දුක්ඛ”.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබට හානි කරන සියලුම මිනිසුන්ට “මේ ඔවුන්ගේ දුක්ඛා” යැයි තවත් කෙනෙක් පැවසිය යුතුය. ඔබට ඔවුන් තුළ ඔබව දැකිය හැකි නිසා ඔබට සැබවින්ම සම්බන්ධ විය හැකිය; ඔවුන් කරන්නේ කුමක්ද යන්න ඔබට සැබවින්ම තේරුම් ගත හැකිය. එකම දෙය.

VTC: හරියටම. අපි ඔවුන්ට වඩා වෙනස් නොවන බව අපට පෙනේ: අපගේ දුක්ඛ, ඔවුන්ගේ දුක්ඛා. ඔවුන් අපට හානියක් කරන විට, එය ඔවුන්ගේම දුක්ඛිත තත්වයෙන් පැමිණේ. අපට දරාගත නොහැකි මිනිසුන්ගේ, අපට අසාධාරණයක් කළ බව අපට හැඟෙන මිනිසුන්ගේ දුක්ඛිතභාවය සැබවින්ම දැකීම ඉතා බලවත් ය. ඔවුන්ගේ දුක්ඛ යනු කුමක්ද සහ ඔවුන්ට තිබූ තත්වය අනුව ඔවුන්ට කළ හැකි උපරිමය ඔවුන් කරන්නේ කෙසේදැයි බැලීමට. එය අපට බොහෝ අමනාපකම් අත්හැරීමට උපකාරී වේ.

මෙම සාකච්ඡා සැසිය විය අනතුරුව බෝධිසත්වයන්ගේ පිළිවෙත් 37 පිළිබඳ ඉගැන්වීමක්, 25-28 වාක්‍ය.