මරණය ප්රතික්ෂේප කිරීම

• මරණය සම්බන්ධයෙන් නිවැරදි ආකල්පයක් ඇති කර ගැනීම
• පසුබැසීමේදී නිශ්ශබ්දතාවයේ අරමුණ කුමක්ද?
• චිත්තවේගීය පරිණතභාවය වර්ධනය කිරීම සඳහා ධර්මය පුරුදු කරන්න
• ආවේනික පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගැනීම සහ හිස් බව වටහා ගැනීම
• පෙර ජීවිත වලින් ක්‍රියා පවිත්‍ර කිරීම

වජ්‍රසත්ත්වය 2005-2006: Q&A #4 (බාගත)

මෙම සාකච්ඡා සැසිය විය බෝධිසත්වයන්ගේ පිළිවෙත් 37 පිළිබඳ ඉගැන්වීමකට පෙර, 7-9 වාක්‍ය.

දැන් ඔබේ ප්‍රශ්න සහ අදහස්.... සිද්ධවන්නේ කුමක් ද?

අපි මරණය ප්‍රතික්ෂේප කරන බව දැක්කම

ප්රේක්ෂකයන්: මම ඔබේ උපදෙස් ලබා ගත් අතර, සෑම ආකාරයකම නිර්මාණාත්මක අවස්ථාවන්හිදී මගේ මරණය සිතින් මවා ගනිමින් මම සතිය ගත කළෙමි. අද රාත්‍රියේ ඔබ එහි සම්පූර්ණ අරමුණ කුමක්දැයි කීම මම ඉතා අගය කරමි භාවනා මක්නිසාද යත්, මරණය ගැන මා කෙතරම් භීතියෙන් හා සූදානම් නැති බවත් සහ මම ඒ ගැන ගැඹුරු, ගැඹුරු ප්‍රතික්ෂේප කරන ආකාරය අවබෝධ කර ගනිමින් සතියෙන් අඩක් ගත කළ බැවිනි. මට මතකයි මීට වසර හතකට පමණ පෙර මට මුලින්ම සද්ධර්මය මුණගැසුණු විට ඔබ ඒ සඳහාම පසුබැසීමක් කළා භාවනා ක්ලවුඩ් මවුන්ටන් හි - එක්කෝ ටාරා රිට්‍රීට් හෝ වජ්‍රසත්ත්වය පසුබැසීම. එය මට යම් ස්ථානයක වැදුණු අතර, එම පසුබැසීම අවසන් වන විට මම හඬා වැටුණෙමි. එය මගේ ජීවිතය නාස්ති කර පසුතැවිල්ලෙන් මිය යාමයි ...

මම ඒ වටා නැටුවා කියලා මට මේ සතියේ තේරුණා භාවනා එම අත්දැකීමෙන් පසු පසුගිය වසර හත තුළ. එය ඇත්තෙන්ම මගෙන් සහතික විය යුතු ආකාරයේ අවධානයක් මම එයට යොමු කර නැත. මම කියන්නට යමක් සොයමින් සිටි නිසා, “ඔබව පොලඹවන්නේ කුමක්ද? අත්හැරීම?" මම නැටුම්, බුද්ධිමතුන්. “ඔව්, මරණය නියතයි: කාලය අවිනිශ්චිතයි; ධර්මය උපකාර වනු ඇත; ඔව්, ඔව්, ඔව්."

මේ සතියේ මම ගොස් නැවත එය නැවත බැලීමට ගොස් මේ ජීවිතය වටා ස්වයං-ග්‍රහණය කර ගැනීම් විශාල ප්‍රමාණයකට දිව ගියෙමි. සමස්ත ක්‍රියාවලිය වටා විශාල ප්‍රතික්‍ෂේප කිරීම් සහ සම්පූර්ණයෙන්ම බියට පත් වීම. මම සූදානම් නැහැ කියන හැඟීම. ඉතින් ඔබ අද රාත්‍රියේ එය පැවසූ විට, මම පසුතැවෙන්නේ කුමක් ද යන්න පිළිබඳ එම ප්‍රශ්නවලට යොමු වුණෙමි; මම මගේ ජීවිතයේ කළ යහපත් දේ මොනවාද සහ මට මේ සඳහා සූදානම් වීමට අවශ්‍ය වන්නේ කෙසේද? එබැවින් පසුගිය සති හතර තුළ මා සිටි මෙම සැබවින්ම කලබල වූ, කනස්සල්ලෙන්, බියෙන් සිටින ස්ථානයෙන් මා ඉවත් කිරීමට එය ඇත්තෙන්ම ප්‍රයෝජනවත් විය. එම ප්‍රශ්න, ඔවුන් මට එයින් ඉවත් වීමට උදව් කරන අතර එය මෙය බව දකියි භාවනා සියල්ල ගැන ය. මාව ලබා ගැනීමට - භීතියට පත් නොවී - නමුත් මට ආශ්වාදයක් ලබා ගැනීමට, අද මගේ මැදිහත්වීමේදී මම සොයා ගත් හදිසි අවශ්‍යතාවය ලබා ගැනීමට.

VTC: නමුත් ඔබ දන්නවාද? අපි මරණය ගැන සම්පූර්ණයෙන් ප්‍රතික්ෂේප කරන බවත්, මේ ජීවිතය ගැන අපට බොහෝ ග්‍රහණය කර ඇති බවත්, අපි මරණයට බියෙන් සිටින බවත්, එයින් අපි කම්පනයට පත්වන බවත් දැකීමෙන් අප ඒ දේ හරහා යා යුතුය. ඉතින් ඒ සියල්ල මතු වූ එක ඇත්තෙන්ම හොඳයි. ඔබ මැදිහත්වීම නිවැරදිව කළා. ඒ සියල්ල මතුවන්නේ එවිට ඔබේ මනසෙහි සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න ඔබ සැබවින්ම දකින බැවිනි. අල්ලා ගැනීම, බිය සහ ඒ සියල්ල ඔබට ඉතා පැහැදිලිව පෙනේ. එයින් අදහස් වන්නේ ඔබ මරණ මැදිහත්වීම අත් නොහරින බවයි. මක්නිසාද යත් එය අල්ලා ගැනීම සහ බිය සහ සංසාරය වන බැවිනි. ඔබ කියනවා, "හරි, මේක මගේ හිතේ යනවා. මම මැරෙන්න සම්පූර්ණයෙන්ම සූදානම් නැහැ. මගේ ජීවිතයට ඇත්තටම වැදගත් වන්නේ කුමක්ද? එබැවින් මරණ කාලය පැමිණි විට මම මරණයට සූදානම් වන්නෙමි. ”

එම ප්‍රශ්නය ඔබට ඔබේ මනස ධර්මය වෙත යොමු කිරීමට උපකාර කරයි. ඔබ ධර්මය දෙසට සිත යොමු කරන විට, එවැනි බිය, තැතිගැන්ම සඳහා ප්‍රතිවිරෝධකයක් ඇති බව ඔබට පෙනේ. ඉතින් ඒකට ප්‍රතිවිරෝධයක් හොයන්න නම් එක විදියකින් භීතිකාවක් ඇතිවෙන්න ඕන. නමුත් භීතියට පත්වන බිය යනු අප ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරන සැබෑ මරණය පිළිබඳ බිය නොවේ, මන්ද ධර්මයෙන් තොරව අපට සියල්ල තිබේ. අප ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරන ආකාරයේ ප්‍රඥා-භය ධර්මය එකතු කරයි: “මට පසුතැවිලි වී මිය යාමට අවශ්‍ය නැත, මන්ද මම පසුතැවිල්ලෙන් මිය ගියහොත් එය ඉතා අවාසනාවන්ත, වියරු මරණයක් වනු ඇත. හොඳ නැවත ඉපදීමක් ද නොවේ.” බිය සහ ග්‍රහණය කර ගැනීම සහ ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සඳහා ප්‍රතිවිරෝධය සැබෑ කර ගැනීමට අපට අවශ්‍ය නිසා එය පුහුණු වීමට - සැබවින්ම පුහුණු වීමට - අපව පොලඹවන්නේ එයයි.

ප්රේක්ෂකයන්: හොඳයි, ඒක තමයි මම අද අත්විඳීමට පටන් ගත්තේ, එම ප්‍රශ්න ඉක්මවා යමින්, “සංත්‍රාසයට ප්‍රතිවිරෝධය කුමක්ද? මම කිව්වේ, මටම අවංක වෙන්න, මගේ පුහුණුව කොහෙද?" ඒ තුන්වෙනි කෑල්ලෙන් කියන්නේ ඔයාගේ මරණාසන්න මොහොතේදී ඔයාට උදව් වෙන එකම දේ ඔයාගේ පුහුණුවීම් විතරයි. දැන් තියෙන තැන වැඩ වගයක් තියෙනවා. මේ මොහොතේ මගේ පුහුණුවීම්, අවංකවම, ඒ මොහොතේ මාව පවත්වා ගැනීමට නොහැකි වනු ඇත. එම දවස සිදු වූ විට මට එම විශ්වාසය, එම ප්‍රඥාව, එම කොටස් ස්ථානගත වී ඇති බවට යම් විශ්වාසයක් සහ යම් විශ්වාසයක් ඇති කර ගැනීමට මගේ ජීවිතයේ සහ මගේ භාවිතයේ මා කළ යුත්තේ කුමක්ද?

ඒක ඇත්තටම මාව කම්පනයට පත් කළේ නැහැ කියන්න [මම තවම නැහැ]. මෙය ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ මම මගේ කම්මැලිකම, මගේ අහංකාරය, මගේ සුවපහසු කලාපය පිටුදැකීමට දේවල් සොයමින් සිටි බැවිනි. මම ටිකක් උනුසුම් වීමට යමක් සොයමින් සිටියෙමි, එය එයයි. ඉතා ඵලදායී පුහුණුවක්.

VTC: අන්න ඒ නිසා තමයි ශාස්තෘන් වහන්සේලා කියන්නේ, උදේ මරණය ගැන නොසිතුවොත්, ඔබ උදේ නාස්ති කරනවා කියලා; ඔබ දහවල් ඒ ගැන නොසිතන්නේ නම්, ඔබ දහවල් කාලය නාස්ති කරයි; ඔබ සවස් වරුවේ ඒ ගැන නොසිතන්නේ නම්, ඔබ සන්ධ්‍යාව නාස්ති කරයි, මන්ද එය අපට ඒ ටික දෙන බැවිනි oomph!

නිශ්ශබ්දතාවය ආත්මාර්ථකාමීත්වය පෝෂණය කරයි

ප්රේක්ෂකයන්: මම මේ කාරණය ගැන ව්‍යාකූල වී ඇති අතර දැන් අපි පසුබැසීමේ මාසයක් බැවින් සමහර විට එය මට උපකාරී වනු ඇත…. පසුබැසීමේදී නිශ්ශබ්දතාවයේ සැබෑ අරමුණ කුමක්ද සහ අප එකිනෙකා සමඟ කොපමණ දුරට සම්බන්ධ විය යුතුද? අපි කොපමණ දුරකට මීම් සංවාද හෝ සටහන් ලිවිය යුතුද?

VTC: ඉතින් නිශ්ශබ්දතාවයේ අරමුණ කුමක්ද සහ අපට ධනාත්මක ප්‍රතිඵලයක් ලබා ගත හැක්කේ කෙසේද සහ ෆජ් රේඛා මොනවාද, හහ්? නිශ්ශබ්දතාවයේ පරමාර්ථය වන්නේ අපට අප සමඟම මිතුරු වීමට කාලය ලබා දීම සහ පෞරුෂයක් නිර්මාණය කිරීමට වැඩි කාලයක් ගත නොකර වඩාත් ගැඹුරින් බැලීමයි. සාමාන්‍යයෙන් අපි බොහෝ කාලයක් ගත කරන්නේ අන් අය සමඟ සම්බන්ධ වෙමින් පෞරුෂයක් නිර්මාණය කිරීමේ ක්‍රියාවලියේදී: “මම විහිළුකාරයා හෝ මම බුද්ධිමතා හෝ මම වැරදි දේවල් කරන තැනැත්තා හෝ මම මේ සඳහා දක්ෂ කෙනෙක්. අපි මෙම පෞරුෂයන් නිර්මාණය කර පසුව අපි ඔවුන්ව විශ්වාස කරමු. ඒ රූප මැවීමට අපේ වචන බොහෝ දේ කරයි. ඉතින් කතා නොකිරීමෙන් අපි ඒ රූප චිරස්ථායි කරන්නේ නැහැ. ඉතින් ඒක එක අරමුණක්.

දෙවන අරමුණ වන්නේ අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම වෙනුවට සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න ගැන සිතීමට අපට කාලය ලබා දීමයි, මන්ද අප අනෙක් පුද්ගලයින් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන විට, අපි ඔවුන් පවසන දේ ගැන සිතමින් අප යන දේ ගැන සිතමු. ඔවුන් කියන දේ සහ පසුව සිතන දේට පිළිතුරු දීමට “අනේ මම මේක කිව්වා; මට මෙය නොකියන්න තිබුණා; මට එහෙම කියන්න තිබුණා; ඔවුන් මා ගැන සිතන්නේ කුමක්ද? ඊළඟ විවේක කාලයේදී මම මෙය පැවසිය යුතුයි, එවිට ඔවුන්ට හොඳ ප්‍රතිරූපයක් ලැබෙනු ඇත. ඉතින් අපි හොඳටම එල්ලිලා යනවා වගේම ලොකු ශක්තියක් යනවා “අනිත් අය මං ගැන මොනවා හිතයිද; මම කිව්වේ හරි දේද? බ්ලා, බ්ලා, බ්ලා, බ්ලා, බ්ලා. ඉතින් මුලින්ම, ශක්තිය එතනට යනවා, අපි අපි තුළම සිදුවෙමින් පවතින දේ දෙස බැලීමෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම අවධානය වෙනතකට යොමු කරනවා.

අප කළ යුත්තේ, “අනේ, ඒක රසවත්. අනිත් අය මං ගැන මොනවා හිතයිද කියලා මම මෙච්චර ගණන් ගන්නේ ඇයි?" නමුත් අපි එහෙම අහන්නේ නැත්තේ අපි සංවාදයෙන් අවධානය වෙනතකට යොමු වෙලා “අනේ එයාලා මට කැමතිද? ඔවුන් මට කැමති නැද්ද?" "ඔවුන් මට කැමතිද නැද්ද යන්න ගැන මම සැලකිලිමත් වන්නේ ඇයි" කියා අසනවා වෙනුවට. අපි කල්පනා කරන්නේ “මම කිව්වේ හරි දේද; මම වැරදි දෙයක් කිව්වද?" අපෙන් ප්‍රශ්න කරනවා වෙනුවට, “ඇයි මම කියපු දේ කිව්වේ? මා පෙලඹවූයේ කුමක්ද? ” නිශ්ශබ්දව සිටීමෙන් අපට අන් අය සමඟ සිදුවන දේවලින් අවධානය වෙනතකට යොමු නොවී සබඳතා තුළ අපගේ කාර්යභාරය කුමක්දැයි බැලීමට අපට හැකි වේ.

දැන් අපි ගෲප් එකක ජීවත් වෙන නිසා හොඳට අඳුනගන්නවා නේද? ඔබ කතා නොකළත්, එකට ජීවත් වන අය හොඳින් දැන හඳුනා ගන්න. එබැවින් අප සියල්ලන්ම එකට සිටින නිසා එය යම් ආකාරයක විනිවිදභාවයක් ඇති කරයි; අපි හැමෝම අපේ වැරදි - එකිනෙකාගේ වැරදි දන්නවා. අපි හැමෝම එකිනෙකාගේ ගුණාංග දන්නවා. ලැජ්ජා වීමට කිසිවක් නැත; ආඩම්බර වෙන්න දෙයක් නෑ. එය විනිවිද භාවයෙන් සිටීමට ඉගෙනීමේ යම් හැඟීමක් ඇති කරයි, අපගේ වැරදි නොතකා ඔවුන් අපට කැමති වන තරමට අන් අය විශ්වාස කිරීමට ඉගෙන ගනී. අපි මොනතරම් හොඳ පුද්ගලයෙක්ද යන්න ගැන ඔවුන්ව විශ්මයට පත් කිරීමට අපට එහි වාඩි වී සතුටු සිතින් චිප්මන්ක් වීමට අවශ්‍ය නැත. මම කියන දේ ඔබට තේරෙනවාද? ඒ නිසා පුරුදු කතාව ගොඩක් නවතිනවා කර්මය: එය බොරු කීම වළක්වයි; එය කේලාම් කීම වළක්වයි; එය ඔවුන්ගේ පිටුපසින් නරක කටහඬවල් වළක්වයි; එය පරුෂ වචන වළක්වයි. එය ඍණාත්මක ගොඩක් නතර කරයි කර්මය නිහඬව සිටීමෙන්.

දැන් ෆජ් රේඛාව අනුව: ඔබ මීමි-සංවාදයක් පැවැත්විය යුත්තේ කවදාද? ඔබ ඇත්තටම මේ ආකාරයේ දේවල් ගැන ඔබේ අභිප්‍රේරණය පරීක්ෂා කළ යුතුය, මන්ද සමහර විට එය විකාර කිරීම සතුටක්. ඒත් සමහර වෙලාවට ඔයාට තේරෙනවා ඔයා ගොනාට අන්දලා ඉන්නේ ඔයා ඇතුලේ කලබල වෙලා එලියට බලන් ඉන්න නිසා කියලා. ඔබේ මනසින් වැඩ කිරීමට ඔබ දැන සිටිය යුතුය. මම ඇතුලේ කලබල වෙලා ඉන්නකොට, මම ඒ අය එක්ක ගොනාට අන්දන්න පටන්ගන්න එක ඇත්තටම අනිත් අයට සාධාරණයක්ද? මක්නිසාද යත්, මම ඔවුන් සමඟ මෙය සහ මෙය කිරීම ආරම්භ කළහොත්, සමහර විට ඔවුන් අතරමැදි විය හැකිය - සමහර විට ඔවුන්ට ඇත්තටම විශාල දෙයක් පැමිණෙන්නට ඇත. භාවනා ඔවුන් ඇත්තටම ඒ ගැන අවධානය යොමු කළ යුතුයි. මම එතන ඉඳගෙන සෙල්ලම් කරනවා, විහිලු විකට නළුවෙක් වෙලා, මම එයාලට ගොඩක් වටින දෙයක් අයින් කරනවා. ඒ නිසා අපි ඇත්තටම පරිස්සම් විය යුතු අතර අන් අය ගැන සැලකිලිමත් විය යුතුය.

ඒ අතරම, එය අපගේ මනස සමඟ වැඩ කිරීමට ඉගෙනීම පමණක් වන අතර, සමහර විට අපගේ මනස දැඩි වන බැවිනි. එතකොට හිනාවෙන එක ගොඩක් හොඳයි. පසුබැසීම පුරාවට අප සියල්ලන්ම එතරම් බැරෑරුම් විය යුතු යැයි මම නොකියමි-එසේ නොවේ. හිනාවෙන එක හොඳයි අපි යන්න දුන්නා. අපි විවේකීව සහ සෑම දෙයක්ම. ඒත් අපි ඇතුලේ කලබල වෙලා වගේ අපේ පුරුදු ගැනත් බලන්න. අපට වහාම වෙනත් කෙනෙකු සමඟ විකට දර්ශනයක් කිරීමට අවශ්‍යද? නැත්තම් අපි ඇතුලේ කලබල උනාම අපිට කරන්න පුලුවන් වෙන මොන වගේ දේවල්ද? සමහර විට අපට ඇවිදින්න පුළුවන්. මම ඇතුලේ කලබල වූ විට එය මට හොඳ දෙයක් බව මම දනිමි - මම ඇවිද ගොස් දර්ශනය දෙස බැලුවහොත් හෝ මම වත්තේ ඇවිද ගොස් සියලු ගස්, අතු සහ අංකුර දෙස බලා බැලුවහොත්. මෙවැනි දේවල්, මගේ මනස කලබල වූ විට එය ඇත්තෙන්ම ප්‍රයෝජනවත් බව මට පෙනේ. ඉතින් එය මගේ උද්ඝෝෂණය සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේදැයි බැලීමට මාර්ගයක්ද? එය අපගේ උද්ඝෝෂණය පුරවාලීමේ දෙයක් නොවේ, "මම බරපතල විය යුතුයි!" කට්ටියම හිනාවෙන වෙලාවල් එන බව මට විශ්වාසයි. මම හිතන්නේ මම ඔයාට කිව්වාම මම කිව්වා වජ්‍රසත්ත්වය, එක් වරක් පමණ මූසිකය එහා මෙහා යන විට, සැසිය මැදදී අප සියල්ලන්ටම එය අහිමි විය, මන්ද එය ඉතා හාස්‍යජනක වූ අතර එය සිදු වන බව ඔබ දන්නා බැවිනි. සමහර විට මේසයේ සිටින එක් පුද්ගලයෙකුට සිනහවක් දැනෙනු ඇත, එවිට සියල්ලෝම ඉරිතලා යයි, එය සිදු වූ විට හොඳයි. මෙහි යම් ආකාරයක සංවේදීතාවයක් ලබා ගැනීම සහ සමබරතාවය ප්රධාන වේ. ඒක හොඳ ප්‍රශ්නයක්.

චිත්තවේගීය පරිණතභාවය වර්ධනය කිරීම

ප්රේක්ෂකයන්: මම හිතන්නේ මම මෙය ටික කාලයක සිට දන්නා අතර මා දුටු සිහිනයකින් එය ඉතා පැහැදිලි විය. දැන් මට වයස අවුරුදු හතළිහක් වන අතර මගේ ජීවිත කාලය තුළ මගේ චිත්තවේගීය පරිණතභාවය හෝ වයස මගේ සැබෑ වයස සමඟ සම්බන්ධ වී නැති ආකාරය මට දැනේ. මට තවමත් බොහෝ පැතිවලින් ළමයෙක් වගේ දැනෙනවා. ඔවුන් නොවන කෙනෙකු ලෙස ක්‍රියා කරනු ඇතැයි අපේක්ෂා කිරීම වැනි විවිධ ආකාරවලින් මම මිනිසුන් සමඟ සම්බන්ධ වන ආකාරය මට පෙනේ. එබැවින් මෙය චිත්තවේගීය පරිණතභාවය පිළිබඳ ප්රශ්නයක් ගෙන ආවේය. අපට චිත්තවේගීය වශයෙන් පරිණත විය හැක්කේ කෙසේද?

VTC: චිත්තවේගීය පරිණතභාවය පිළිබඳ හැඟීමක් වර්ධනය කරගත හැක්කේ කෙසේද? පුරුදු කරන්න. මන්ද චිත්තවේගීය පරිණතභාවය යනු කුමක්ද? එය අපගේම මනසට වෛද්‍යවරයකු වන්නේ කෙසේදැයි ඉගෙන ගැනීමයි. එය අපටම මිතුරෙකු වන්නේ කෙසේද යන්න ඉගෙන ගැනීමයි. චිත්තවේගීය පරිණතභාවය යනු එය යැයි මම සිතමි. අපි එය ලබා ගන්නේ කෙසේද? ධර්ම පිළිවෙත. ධර්‍මය පිළිපැදීම එය කළ හැකි වේගවත් ක්‍රමයයි. එය කිරීමට ඇති මන්දගාමී මාර්ගය නම් ජීවිතයට ඔබව තට්ටු කිරීමට ඉඩ දීමයි. ඒ වගේම ජීවිතය ඔබ වටා තට්ටු කරනවා, සමහර අය එය චිත්තවේගීයව පරිණත විය හැක. සමහර අය, එය ඔවුන් මානසිකව කටුක කරයි. එබැවින් ජීවිතය ඔබ වටා තට්ටු කිරීම වැඩීමට සහතිකයක් නොවේ. එය බොහෝ උපකාර කළ හැකි නමුත්, එය රඳා පවතින්නේ අප අපගේ වැරදිවලින් ඉගෙන ගන්නේ නම් හෝ සිදු වන දෙයෙහි අප සිරවී සිටින්නේ නම්, සමහර විට ජීවිතය අප වටා තට්ටු කරන විට අපගේ පැරණි නොමේරූ රටාවන් වඩාත් ශක්තිමත් වේ. නමුත් අපි ඇත්තටම අපේ ජීවිතේ විදින දේ හරහා යමින් යම් ප්‍රඥාවක් දියුණු කර ගත්තොත් මට පරිණත වෙන්න පුළුවන් කියලා මම හිතනවා. හතළිහේදී සිදු වන මේ දෙය, මම හිතන්නේ සෑම දශකයකටම - ඔබේ වයසේ පළමු කොටස වෙනස් කළ යුත්තේ කවදාදැයි ඔබ දන්නවා - ඒ සමඟ යන චිත්තවේගීය වෙනසක් ඇති අතර මම විශේෂයෙන් හතළිහක් සිතමි. හොඳයි, මම කියනවා සෑම දශකයකටම. [සිනා]

නමුත් තිස් වන විට ඔබ දැනටමත් තේරුම් ගෙන ඇත ඔබේ බව සිරුර පහළට යනවා. ඔබට එය වැටහෙනවාද? ඔබ හතළිහට පහර දෙන විට ඔබට එය තවත් වැටහෙනවා, නමුත් හතළිස් වන විට ඔබේ ජීවිතයෙන් අඩක් අවසන් වී ඇති බව ඔබට වැටහේ. එය ඔබ මහලු වියට ජීවත් වීමට යන බව සපයා ඇත, ඔබ නොවෙන්න පුළුවන්, ඔබ දන්නවා. එය තවමත් ළමයෙකු ලෙස දැනීම ගැන - මට එයට සම්බන්ධ විය හැක්කේ එය මේ මුළු හැඟීමම වන බැවිනි. හොඳයි, එය විවිධ දේවල් විය හැකිය. එකක් නම්, එය මරණය ප්‍රතික්ෂේප කිරීමක් විය හැකිය: “මම තවමත් ළමයෙක්. මරණය මට සිදු නොවේ; මරණය සිදුවන්නේ මහලු අයටයි." සෑම වසරකම ඔබේ "පැරණි" අර්ථ දැක්වීම වෙනස් වේ. ඔබට මතකද වයස අවුරුදු 40 දී? ඔයාට ඒක මතකද? මට මතකයි මම විසි ගණන්වල ඉන්නකොට මමයි මගේ යාළුවොයි හතළිහක කෙනෙක් එක්ක වැඩ කරලා එයා අපේ යාළුවෙක් වුණා. "මෙතරම් වයසක" කෙනෙකු සමඟ මම මිතුරු වීම ගැන මම පුදුමයට පත් විය. එවිට ඔබට වැටහෙනවා සෑම වසරකම ඔබේ පැරණි අර්ථ දැක්වීම වෙනස් වන අතර දැන් 40 තරුණයි; 40 වයස නොවේ. නමුත් මෙය සිදුවෙමින් පවතින දෙයෙහි කොටසකි, එය මේ සම්පූර්ණ මරණය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සහ වයස්ගත වීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම ය. එතකොට මට හිතෙනවා සමහර තැන් 50ක් විතර ඇත්තටම ඔයාට වදිනවා කියලා. දැන් ඔයා ඇත්තටම වයසට යනවා. දැන් එය ඇත්තටම සිදුවෙමින් පවතී. මම හිතන්නේ 50 ට පමණ එය ඔබට පහර දීමට පටන් ගනී.

ඒත් තාමත් හිතේ එක කොටසක් තරුණ බව දැනෙනවා... එක් කොටසක තරුණ බවක් දැනීම ද මෙම ඇදහිය නොහැකි ගවේෂණශීලී බව සහ ජීවිතය පිළිබඳ කුතුහලය විය හැකිය. ඒ නිසා මම හිතන්නේ ඒ වගේ තරුණ අංගයක් තිබීම ඉතාම හොඳයි. නරුමත්වය පරිණතභාවයට සමාන යැයි සිතන්න එපා. ඒක අනිවාර්යයෙන්ම නැහැ. මම හිතන්නේ මේ වගේ ජීවිතය ගැන කුතුහලයක් සහ මිනිසුන් ගැන කුතුහලයක් තිබීම ඔබට තරමක් තරුණ බවක් දැනෙනවා. නමුත් ඒ සමඟම ඔබට “ඒ හරහා වී ඇත! මම ඒ හරහා යමක් ඉගෙන ගත්තා කියලා බලාපොරොත්තු වෙනවා.” සමහර විට ඔබ ආපසු හැරී බලන විට, එය හරියට, "අනේ, මම එය දෙවරක් හෝ තුන් වතාවක් හෝ හතර වතාවක් හෝ .... මම හිතන්නේ මම දැනටමත් එයින් ඉගෙන ගැනීමට පටන් ගෙන තිබීම වඩා හොඳය. ඉතින් ඔබ ඇත්තටම ඉගෙන ගන්න පටන් ගත්තොත් ඔබ පරිණත වෙනවා.

නැවතත් පළමු චතුරශ්‍රයට හිස්බවක් ඇතුව

ප්රේක්ෂකයන්: මීට පෙර ප්‍රශ්නෝත්තරයක දී ඔබ කියා සිටියේ අපගේ එක් ගැටලුවක් වන්නේ අපට නෛසර්ගික පැවැත්ම පැවැත්මෙන් සහ හිස්බව සහජ නොවන පැවැත්මෙන් වෙන්කර හඳුනාගත නොහැකි බවයි. නමුත් මගේ ප්‍රශ්නය නම්, අප මෙතෙක් අවබෝධ කරගෙන ඇති සියල්ල ආවේණික පැවැත්මක් නම්, සහජ නොවන පැවැත්මක් පිළිබඳ මානසික රූපයක් හෝ අදහසක් අපට කවදා හෝ ඇති වන්නේ කෙසේද? මක්නිසාද යත්, එම අදහස පවා තවමත් නෛසර්ගික පැවැත්මේ මෙම ග්‍රහණයෙන් හෝ ආවරණය වනු ඇති බැවිනි.

VTC: ඔව්, ඔව්. [සිනා] සංසාරයෙන් එතෙර වීමට අපහසු වීමට එක හේතුවක් එයයි! එයට හේතුව අප මෙතෙක් දැන සිටි සියල්ල ආවේනික පැවැත්මයි. එබැවින් අපට එය සිතාගත හැකිය: දේවල් හිස් ලෙස දැකීම කෙබඳු වනු ඇත්ද? නමුත් එය හුදෙක් පරිකල්පනයක් පමණි, මන්ද, ඔබ කී පරිදි, සෑම දෙයක්ම ආවේණික පැවැත්මක් ග්‍රහණය කර ගැනීමෙනි. නමුත් සිදුවීමට පටන් ගන්නේ, ආවේනික පැවැත්මේ දී ග්‍රහණය කර ගන්නා වස්තුව කුමක්දැයි අපි දැකීමට පටන් ගනිමු. අපි දකින්න පටන් ගන්නවා, "අනේ, මම උත්සාහ කරන්නේ හිස්බව දැනීම මොන වගේද කියලා." නමුත් එය කොතැනකදැයි ඔබ ග්‍රහණය කර ගන්නා ආකාරය ඔබට පෙනෙනු ඇත. තවමත් “මම—මම—අත්විඳිමින් සිටින්නේ හිස්බවකි.” "මම හිස්බවක් අත්විඳිමි" යන හැඟීම ඇති වූ වහාම ඔබ පළමු ස්ථානයට පැමිණෙන බව ඔබ දන්නවා. නමුත් අවම වශයෙන් මෙවර ඔබ එය දන්නවා.

නැත්නම් ඔබ සිතන විට, “අනේ, මට දැන් එය ලැබුණා! මෙය හිස්බවකි.” ආපසු හතරැස් එකට. හිස් බව - ඔවුන් පවසන්නේ එය ද්විත්ව නොවන බවයි. මම ඔබ ගැන නොදනිමි, නමුත් යමක් ද්විත්ව නොවන ලෙස වටහා ගැනීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්දැයි මට කිසිම අදහසක් නැත. ද්විත්ව නොවන - ද්විත්ව නොවන ඕනෑම දෙයක් හිස්බව අත්විඳීම සැබවින්ම කෙබඳු වේද යන්න පිළිබඳ කිසිදු හෝඩුවාවක් නොමැත. කිසිම හෝඩුවාවක් නැහැ!

නමුත් මම හිතන්නේ මට හෝඩුවාවක් නැති බව තේරුම් ගැනීමත් දියුණුවක්. නිෂේධනයේ පරමාර්ථය කුමක්දැයි ඔබ වැඩි වැඩියෙන් අවබෝධ කර ගැනීමට පටන් ගන්නා අතර, වැඩි වැඩියෙන් ඔබට නිෂේධනය කිරීමේ වස්තුව පැහැදිලිව දැකගත හැකි වන තරමට, ඔබට යම් ආකාරයක ඉඟියක් ලබා ගත හැකිය “මට එය නොපෙනේ නම් එය කෙබඳු වනු ඇත්ද? , මම එය අල්ලාගෙන නොසිටියේ නම්?"

ප්රේක්ෂකයන්: නිෂේධනය කිරීමේ වස්තුව ගැන කතා කරන විට එය බොහෝ විට ඇසෙන්නේ, එය වස්තුවක් අල්ලා ගැනීමේ ක්‍රමයක් හෝ යමක් ග්‍රහණය කර ගැනීමේ ක්‍රමයක් තරම් වස්තුවක් නොවේ.

VTC: අල්ලා ගැනීම යනු අල්ලා ගැනීමේ මාර්ගයයි. නමුත් වස්තුව යනු අප අල්ලාගෙන සිටින දෙයයි, මනසින් දකින දෙයයි. මම නෛසර්ගිකව පවතින තැඹිලි ගෙඩියක් දෙස බලා සිටිමි - මෙය මගේ ග්‍රහණයේ වස්තුවයි. දැන්, මම තැඹිලි ගෙඩිය දෙස සැහැල්ලුවෙන් බලන විට, එහි ආවේණික පැවැත්ම ගැන එතරම් ග්‍රහණයක් නොමැත. තැඹිලි ගෙඩිය ආවේණිකව පවතින දෙයක් ලෙස හෝ සහජයෙන්ම පවතින දෙයක් ලෙස මම දකින්නේ නැහැ. මම එය කෙසේ හෝ ග්‍රහණය නොකරමි. එය නෛසර්ගිකව පවතින බවක් තවමත් පෙනෙන්නට තිබුණත්, මම එය ග්‍රහණය කර නොගනිමි. නමුත් මට ඇත්තටම මේ දොඩම් කන්න අවශ්‍ය වූ විට, එවිට - මට මේ ග්‍රහණය ඇති වූ විට: “මට මේ දොඩම් කන්න ඕන.” ඒ වෙලාවේ මට තැඹිලි ගෙඩිය පෙනෙන්නේ කොහොමද?

ප්රේක්ෂකයන්: අනික ඒක හිතට පේන විදිය නේද?

VTC: ඔව්.

ප්රේක්ෂකයන්: මම මේකේ හිරවෙලා ඉන්නේ: ඇස්වලට පෙනෙන විදිහට නෙවෙයි.

VTC: නැහැ. හොඳයි, එය ඇස්වලට පෙනෙන්නේ ඒ ආකාරයටයි, නමුත් ඇසේ විඤ්ඤාණය ආවේණික පැවැත්මක් ග්‍රහණය කර නොගනී.

ප්රේක්ෂකයන්: හරි ඒක බැරි උනා....

VTC: ඉන්ද්‍රිය විඤ්ඤාණයන් නෛසර්ගික පැවැත්ම ග්‍රහණය නොකරයි - ඒ සියල්ල මානසික විඥානයයි. අපි හැමෝටම විවිධ දේවල් ඇති අතර සමහර විට අපට එය ඉක්මනින් දැක ගත හැකිය. එය මිනිසුන් සමඟ බෙහෙවින් ඵලදායී බව මම දකිමි. මම මිනිසුන් දෙස බලන විට, මිනිසුන් දෙස බලන මගේ සම්පූර්ණ ආකාරය - එහි ඇත්තේ නිකම්ම නොවේ සිරුර සහ මනස එහි. එතන තව දෙයක් තියෙනවා. පුද්ගලයෙක් ඉන්නවා. එතන සැබෑ පුද්ගලයෙක් ඉන්නවා. එහිදී: ඔබට ප්‍රශ්න කිරීම ආරම්භ කළ හැක්කේ එයයි. ඔබට වෙනත් පුද්ගලයින් සම්බන්ධයෙන් එය කළ හැකිය-ඔබට ගොඩක් දැනෙනවා නම් ඇමුණුමක් හෝ ඔවුන් කෙරෙහි පිළිකුලක් හෝ ඔබ ගැනම කරන්න. මෙම උපකල්පනය, ඔව්, නිකම්ම නැත සිරුර සහ මනසක්. ඒ වගේම පුද්ගලයෙක් කියලා දෙයක් තියෙනවා විතරක් නෙවෙයි, තමන්ගේම පෞරුෂයක් සහිත සැබෑ පුද්ගලයෙක්, සැබෑ පුද්ගලයෙක් ඉන්නවා, මොකද එයාලා ඇත්තටම එහෙමයි, ඒ වගේම එයාලා හැමදාම එහෙමයි, හැමදාමත් එහෙමයි! එහි සැබෑ දෙයක් තිබේ.

මගේ ශරීරයේ සහ හැඟීම්වල අයිතිකරු කවුද?

ප්රේක්ෂකයන්: මෙය ලබා ගැනීමට වෙනත් ක්රමයක් දෘෂ්යකරණයන් ද? ඔබ දෙවියන් ලෙස ඔබ උත්පාදනය කරන්නේ නම්, ඔබ භෞතිකයට බෙහෙවින් බැඳී සිටින බැවින්, ඔබ එය ලිහිල් කරයි. ඒ නිසා එය අල්ලා නොගෙන සිටීමේ තවත් ක්‍රමයකි සිරුර එතරම් දැඩි ලෙස?

VTC: ඔව් ඔව්. එහි සම්පූර්ණ අරමුණ එයයි ටැන්ටා ඔබ ස්වයං-පරම්පරා ක්රියාවලියක් කරන්නේ නම්. ඔබ හිස්බව තුළ දියවී, පසුව ඔබේ ප්රඥාව දේවත්වයේ ස්වරූපය ලෙස නැවත දිස්වේ. එය “මම මේ” යන ග්‍රහණය ලිහිල් කරයි. විශේෂයෙන්ම - ඔබ පවසන පරිදි - "මම මේ" වටා කේන්ද්රගත වී ඇත සිරුර. අපිට කොච්චර දැනෙනවද සිරුර එක්කෝ "මම" හෝ, එය "මම" නොවේ නම්, එය "මගේ", එබැවින් නතර වී අපගෙන්ම ප්‍රශ්න කරන්න, "මේකද? සිරුර මට? මේක සිරුර මගේ? කවුද මේකේ අයිතිකාරයා සිරුර? මේක ඇතුලේ 'මම' හෝ 'මගේ' කියලා එකක් තියෙනවද සිරුර?" ඔබ එය ඔබගේ සමග කරන්න සිරුර.

ඔබත් ඔබේ හැඟීම් සමඟ එය කරන්න. අපේ හැඟීම්වලට ඇබ්බැහි වූ අපට, මෙය පුදුමයකි භාවනා. අපි හැමෝම - චිත්තවේගීය ඇබ්බැහි වූවන් නොවන අය පවා - ඔබට දැඩි ලෙස චිත්තවේගයක් දැනෙන විට, "ඒක my හැඟීම්. මම මෙය දැනෙනවා. එය my හැඟීම්. මේ වගේ පාවා දීමක් වෙන කිසිම කෙනෙකුට දැනිලා නැහැ. වෙන කාටවත් මෙහෙම තරහක් දැනිලා නෑ. I මෙය දැනෙන්න." ඊට පස්සේ ඒ හැගීම දිහා බලලා අහන්න “ඒ හැගීම මමද? ඒ හැඟීම 'මගේද?' මෙම හැඟීම්වල අයිතිකරු කවුද? ” එවිට ඔබට මෙම ඝෝෂාව ඇසේ, "MEEE!" එය ඔබගේ ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ වස්තුවයි! [සිනා] මක්නිසාද යත්, එම "මම" ලෝකයේ කවුරුන්ද, එම හැඟීම්වල හිමිකරු හෝ එහි හිමිකරු කවුද? සිරුර? "My සිරුරගේ අසනීපයි. My සිරුරවේදනාකාරී වේ. My සිරුරගේ වයසට යනවා. මම මේකට කැමති නැහැ සිරුර….” ගැන කුමක් කිව හැකිද? සිරුර "මම" සහ "මගේ?"

වාඩි වී යමක් කිරීම ඇත්තෙන්ම සිත්ගන්නා සුළුය භාවනා ඔබ වටා ඔබ නිර්මාණය කරන සියලුම අනන්‍යතා ගැන සිරුර: අපගේ වයස, අපගේ ජාතිය, අපගේ ජාතිකත්වය, අපගේ ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය, අපගේ උස, අපගේ බර, ලිංගික දිශානතිය, හිසකෙස් වර්ණය, රැලි පිළිබඳ සියලු ස්වයං සංකල්ප. මේ සියලු දේ - මේ සියලු දේ මත පදනම්ව අප කොපමණ අනන්‍යතා සහ ස්වයං ප්‍රතිරූප උත්පාදනය කරනවාද සහ ඒවා සමඟ කොපමණ විනිශ්චයක් සම්බන්ධද. ඒ හා සමානව, වේදනාව සමඟ සිරුර, හෝ එහි ඇති යහපත් හැඟීම් සිරුර- අපි ඔවුන්ගෙන්, ඔවුන් ගැන කෙතරම් ස්වයං ප්‍රතිරූප ජනනය කරමු. නැත්නම් අපේ සිරුර අන් අයට හෝ අපටම ආකර්ශනීය හෝ ආකර්ශනීය නොවේ: බොහෝ, බොහෝ, බොහෝ ස්වයං-රූප. ඊට පස්සේ අපි වටේට කැරකෙනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: එම සටහන මත: මට මෙය හැසිරවිය නොහැකි බව පෙනේ. මම "මම" සොයමින් සිටින අතර, මෙය අඛණ්ඩව කරමින්, එය තවමත් පෙනෙන්නේ - එය සාම්ප්‍රදායික වුවත් - ක්‍රියාකාරී කොටස ලෙසයි. මම නැඟිට එහි ඇවිද ගියහොත්; මම "මම" ලෙස හඳුන්වන මෙම දෙයෙහි යම් දෙයක් ක්‍රියාත්මක වන අතර එය සම්ප්‍රදායිකව මෙය කරයි. නමුත් චේතනාවේ අංගයක් තිබේ; "මම" ඒක කරන්න තීරණය කරනවා. දැන්, මට “මම” සොයාගත නොහැක, නමුත් යමක් ඇති බව පෙනේ, මානසික සාධක නැඟිට යමක් කිරීමට තීරණය කරයි.

VTC: කාමරය පුරා ඇවිදීමට මෙම තීරණය ගන්නේ කවුද?

ප්රේක්ෂකයන්: මට අදහසක් නැත, නමුත් එය සිදුවෙමින් පවතින බව පෙනේ!

VTC: ඔව්, මම දන්නවා සහ එය අමුතු දෙයක් නොවේද? එය හරියට, "කවුද මේ තීරණය ගන්නේ, මම දන්නේ නැහැ, නමුත් එය සිදුවෙමින් පවතී." ඒක හරි අමුතුයි නේද?

ප්රේක්ෂකයන්: එය සාමාන්‍ය දෙයක් නොවන බව හැඟේ.... එතකොට මට මේක තියෙනවා සැකයක් නැත ඒ වගේ, මම දන්නවා නෛසර්ගිකව කිසිවක් සිදු නොවන බව, නමුත් තවමත් මෙම කාර්යය පවතී. ඒ වගේම මම හිරවෙලා.

VTC: හිරවෙලා ඉන්නේ කවුද? [සිනා] එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. මේ තීරණය ගන්නේ කවුද, කාගේ අරමුණද? මෙහි සංදර්ශනය මෙහෙයවන්නේ කවුරුන්දැයි සොයා බැලීමට උත්සාහ කිරීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. මොකද ප්‍රසංගය මෙහෙයවන කෙනෙක් සිටිය යුතුයි කියලා අපිට හිතෙනවා. එය ඇත්තෙන්ම “විසාර්ඩ් ඔෆ් ඕස්” හි මෙවන් දැල්වෙන විදුලි පහන්, දැල්වෙන, දැල්වෙන- අපට විශ්වාසයි ප්‍රදර්ශනය මෙහෙයවන කවුරුන් හෝ සිටින බව. අපි තිර රෙද්ද ආපස්සට ඇද්දොත් අපිට විස්වාසයි ඒ විශාරදයා ආපහු එතනම හොයාගන්නවා කියලා. අපි හැමෝම විශ්මයට පත් කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ කෙසේද, එය විශාල සංදර්ශනයක් වන නමුත් එහි මායාකාරියක් සිටින බව අපට විශ්වාසයි. නමුත් එහි කිසිදු විශාරදයෙකු නොමැති අතර, අපි කියන්නේ, "මම ඇවිදිනවා" යනුවෙනි සිරුර ඇවිදිමින් සිටී. ඒ වගේම අපි කියනවා, "මට දැනෙනවා" කියලා, යමක් කරන හැඟීමේ එකතුව කියන සාධකය අනුව.

එහෙමයි ලාමා Zopa ඔබට ඇවිදින්න පුළුවන් භාවනා. ඔබ ඇවිදින විට, "කවුද ඇවිදින්නේ" කියා සිතන්න. සහ සිතීමට, "මම "මම" ඇවිදිමි' යැයි පවසන්නේ නිසා පමණි සිරුර ඇවිදිමින් සිටී. විසින් පමණි සිරුර ඇවිදිනකොට මම කියනවා "මම ඇවිදිනවා" කියලා. එසේත් නැතිනම් “මම” යනුවෙන් ලේබල් කර ඇති දෙයක් පාද ඔසවයි. ඒක ඇත්ත නේද? හුදෙක් "මම" යනුවෙන් ලේබල් කර ඇති දෙයක් කතා කරයි. ඒ ලෝකයේ කවුද? මම දන්නේ නැහැ. අනික ඔයා දන්නෙම නැතුව ඒකත් එක්ක ඉන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: මම ඇත්තටම මගේ "මම" සොයා ගැනීමට උත්සාහ කරමින් සිටියෙමි, මම ඇත්තටම සිටින්නේ කෙසේද යන්නයි. “මම” සෑම තැනකම ඇත, එබැවින් මම සැසි කිහිපයකින් එය පහසු කිරීමට තීරණය කළෙමි [මම සිතුවෙමි]: “මම බුදුහාමුදුරුවන් සමඟ කොස් සෙල්ලම් කරන්නෙමි. මම මගේ හිතින් මවා ගන්නයි යන්නේ සිරුර පික්සල පමණක් වන අතර පික්සල අතර විශාල ඉඩක් ඇත. මට අවශ්‍ය වුණේ මගේ “මම” ගැන දැඩි ලෙස බැලීම නතර කිරීමටයි. මම කල්පනා කරනවා, නමුත් මම මගේ මොළයෙන් හිතන්නේ නැහැ, මම දකිනවා, නමුත් මම ඇස්වලින් දකින්නේ නැහැ. මම විවේක ගැනීමට උත්සාහ කළ නමුත් මට නොහැකි විය.

VTC: ඔබ දෘශ්‍යමාන කරන සහ සිතන දේ ඉතා හොඳයි, නමුත් ඔබට තිබිය යුත්තේ - හිස්බව සහිත - සෙල්ලම් කිරීමේ ආකල්පය පමණි. ඔබ එය ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරන්නේ නම්, ඔබට එය සමඟ සෙල්ලම් කිරීමට සිදුවේ: උදා: "මට හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීමට අවශ්‍යයි, මම නොපවතින බව අවබෝධ කර ගැනීමට මට අවශ්‍යයි!" [VTC ඇගේ හිස සොලවයි.] ඔබට ඉතා සෙල්ලක්කාර ආකල්පයක් තිබිය යුතුය.

හැඟීම්, සබැඳි 12 සහ හැඟීමක් පිටුපස කතාව

ප්රේක්ෂකයන්: පහුගිය සතියෙ ඔයා ලොග් වෙන්න කතා කර කර හිටිය මම ඒකත් එක්ක සෙල්ලම් කර කර ලින්ක් දොළහ ගැන හිතන්න පටන් ගත්තා. ඉතින් මම නොදැනුවත්කම ගැන සිතීමෙන් කලකිරුණු විට, මම උත්සාහ කළේ ලඝු-සටහනක් බවට පත්වීම කොතැනට දැයි සොයා ගැනීමටයි. එය හැඟීමට සම්බන්ධ වේද?

VTC: ඔබේ ප්‍රශ්නය වන්නේ ලොග් වීම සබැඳි දොළහට ගැලපෙන්නේ කොතැනද යන්නයි. සාමාන්යයෙන්, හැඟීමට ප්රතික්රියාවක් ලෙස, අපි ලබා ගනිමු තණ්හාවයි සහ අල්ලා ගැනීම. ලොගයක් වීම හැඟීම සහ අතර හරි ය තණ්හාවයි. හැඟීමෙන් මාරු වෙනවා වෙනුවට තණ්හාවයි, ලොගය ප්‍රතික්‍රියා නොකරයි. ඔව්, මේ හැඟීම තියෙනවා—ප්‍රසන්න, වේදනාකාරී, ඕනෑම දෙයක්—නමුත් මම ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ නැහැ. මට හැම දෙයක් ගැනම මතයක් හෝ ප්‍රතිචාරයක් තිබිය යුතු නැහැ. එය කපා දමයි.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ හැඟීම කපා දමන්නේ කෙසේද?

VTC: හැඟීම කර්ම විපාකය, එබැවින් හැඟීම කපා හැරීම ඉතා අපහසුය. සංවේදනයේ එකතුව එහි ප්‍රධාන ක්‍රමවලින් එකකි කර්මය ඉදවීමට: අපගේ හැඟීම - සතුට, අප්‍රසාදය සහ මධ්‍යස්ථ - අතීතයේ ඉදෙමින් පවතී කර්මය. ඉතින් ඒවා එනකොට කර්මය ඉදෙනවා. අපිට ඕවා නවත්තන්න නම් සුද්ද කරන්න වෙනවා කර්මය. නමුත් වරක් කර්මයඉදෙමින් පවතින අතර අපට හැඟීම් ඇති වේ, එවිට කාරණය වන්නේ හැඟීම් වලට වැඩි ප්‍රතිචාර දැක්වීම සඳහා පැනීමේ ලක්ෂ්‍යයක් ලෙස භාවිතා නොකිරීමයි. "මම කැමතියි" සහ "මම කැමති නැහැ" සහ ඒවා අල්ලාගෙන, ඔවුන් ඉවතට තල්ලු කිරීම සහ සටන් කිරීම - ඒ සියල්ල.

ප්රේක්ෂකයන්: අපි දෙවන සමස්ථ අර්ථයෙන් හැඟීම ගැන කතා කරන විට, එය සර්වබලධාරී මානසික සාධක පහෙන් එකක් හා සමානද?

VTC: ඔව්.

ප්රේක්ෂකයන්: එතකොට අපිට හැමදාම දැනෙනවා. අපට සැමවිටම යම් හැඟීමක් ඇති වේ.

VTC: පවා බුද්ධ එය පවිත්ර කර ඇත හැර, හැඟීමේ සමස්තයක් ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: ඒ හැගීම පිටුපස ඇති කතාවක ප්‍රතිඵලයක් ලෙස හැගීමක් ඇති වන ආකාරය මම දුටුවෙමි. අපට යමක් දැනෙන විට එහි කතාවක් තිබේ. අපි කතාව වෙනස් කළොත් ඒ හැඟීම වෙනස් වෙනවා. ඊයේ සහ අද, මම කතාවක වැඩ කරමින් සිටි අතර, අපගේ දෘෂ්ටිකෝණය වෙනස් කළ හැකි බව ඔබ කී බව මට මතක් විය. ඒ නිසා මම දන්නා දළ සටහන නැවත නැවත කියනවා වෙනුවට, මම මගේ විශ්ලේෂණයේදී උත්සාහ කළේ මෙම පුද්ගලයාගේ හොඳ ගුණාංග සොයා ගැනීමටයි. මම ඔහුගේ [යහපත්] ගුණාංග මීට පෙර කිසි දිනක සලකා නැත; මම හැම විටම සියලු නරක ගුණාංග නැවත නැවතත් පුනරුච්චාරණය කළෙමි. මුලදී, මම මෙම වෙනසට විරුද්ධ වුණා - මම හිතුවා, “එය කළ නොහැකියි! කවර ගුණද?” නමුත් මම පුහුණුවීම් කරන්න තීරණය කළා, මම ගුණාංග සොයන්න පටන්ගත්තා. එය මට ඇත්තෙන්ම දුෂ්කර විය. නමුත් අනෙක් අය ඔහුට කැමති බව මට වැටහෙන විට, මගේ ප්‍රතිචාරය ඔහුගේ සියලු ගුණාංග ආවරණය කරන බව මම දුටුවෙමි. ඒ නිසා මම සැහැල්ලුවෙන්, මම ඔහුගේ ගුණාංග සොයන්න පටන් ගත්තා, අවසානයේදී, මෙම පුද්ගලයාගේ සියලු ගුණාංග මට විශ්වාස කළ නොහැකි විය! මම මේ පුද්ගලයාගේ රූපය නිර්මාණය කළා. අද කොයි මොහොතක හරි මට තේරුණා මගේ ළඟ තියෙන ගොඩක් දේවල් මට වටින්නේ මේ කෙනාගෙන් කියලා. ඒවගේම මේක සොයාගැනීම ගැන මට ලොකු සතුටක් දැනුණා, මොකද ඉතා ගැඹුරු මට්ටමකින් මේ සම්බන්ධය පරිවර්තනය වෙලා. මගේ හැඟීම වෙනස් ය, නමුත් මා ඒත්තු ගැන්වීමට උත්සාහ කළ නිසා නොව, මෙම පුද්ගලයාට ගුණාංග ඇති බව මා පිළිගත් නිසා පමණි.

VTC: ඒක හරි අපූරුයි. විශේෂයෙන්ම අපිට කවුරු හරි එක්ක ලොකු ප්‍රශ්නයක් ඇති වුණාම අපි හිතන්නේ නැහැ ඒ අයට හොඳ ගතිගුණ තියෙනවා කියලා. අපිට එකෙක්වත් පේන්නෙ නෑ.

ප්රේක්ෂකයන්: මෙම හැකියාව සලකා බැලීමට මම දැඩි ලෙස විරුද්ධ විය.

VTC: හරි: අපට එය සලකා බැලීමට අවශ්‍ය නැත, මන්ද ඔවුන් පිළිබඳ අපගේ මතය වෙනස් කිරීමට අපට අවශ්‍ය නැත. අපි ඔවුන්ට වෛර කිරීමට බොහෝ ආයෝජනය කර ඇත්තෙමු. ඔබ කීවාක් මෙන් ඔවුන්ගේ ගුණාංග මොනවාදැයි සොයා බැලීමට අපට හැකි වූ විට, ඔවුන් සමඟ සම්බන්ධ වීමේ සහ ඔවුන් ගැන හැඟෙන අපගේ සමස්ත ක්‍රමයම ස්වභාවිකවම වෙනස් වේ. හැඟීම් වෙනස් කිරීමට අපට බල කළ යුතු නැත; එය ඉබේම සිදු වන්නේ ඔවුන් තුළ කොපමණ හොඳ ගුණාංග තිබේද යන්න දැකීම නිසාය. අනික ඔය කියපු විදියට අපේ හිත තමයි මුළු කතාවම හැදුවේ දුකට හේතුව කියලා දැක්කම.

ප්රේක්ෂකයන්: මේ කතා සහ හැඟීම් එක්ක ඉන්න ලේසියි.

VTC: ඔව්. අපි කතන්දර ගොඩක් හදනවා, කතන්දර සමහර හැඟීම් ඇති කරනවා, හැඟීම් බොහෝ වේලාවක් ඒවාට සම්බන්ධ කර ඇත - අප්රසන්න හැඟීම්, සමහර හැඟීම් ඉතා අප්රසන්න නිසා - හෝ කතාව ගැන සිතන විට, එය අප්රසන්න හැඟීමක් ඇති කරයි. අපි අමිහිරි හැඟීමට කැමති නැත, එබැවින් අපි එයට හේතුව යැයි සිතන පුද්ගලයාට අපි අකමැති වෙමු. ඒක ගොඩක් හොඳයි. ඔබ එහි යම් දෙයක් බිඳ දැමූ බව පෙනේ.

ප්රේක්ෂකයන්: (සිනාසෙයි)

ප්රේක්ෂකයන්: මම හිතුවේ පසුබැසීමේ දෙවන මාසයේ යම් වෙනස්කම් සිදුවී ඇති බවයි. මට විකල්ප දෙකක් තිබේ: යමෙකු යමක් කරන්නේ නම් හෝ පවසන්නේ නම්, මට සම්බන්ධ වීමට හෝ සම්බන්ධ වීමට හැකිය. නමුත් පසුව මම නිර්මාණය කරන්නම් කර්මය. අනෙක් විකල්පය වන්නේ ප්රතික්රියා නොකිරීමයි. මිනිත්තු එකකින් හෝ දෙකකින්, අනෙක් පුද්ගලයා ඔවුන් කරන දේ නතර කරයි. මෙය කිරීමට සෞඛ්‍ය සම්පන්න ක්‍රමයක්දැයි මම නොදනිමි? ප්‍රතික්‍රියා නොකිරීමට සහ සම්බන්ධ නොවී සිටීමට උත්සාහ කරනවාද? මම මගේ පුරුදු වෙනස් කිරීමට උත්සාහ කරමි ...

VTC: ලොගයක් බවට පත්වීමේ සම්පූර්ණ අර්ථය මෙයයි. ලොගයකින් වැඩක් නැත. එය ප්රතික්රියා නොකරයි. ඒකෙන් වැඩක් නෑ. ඉතින් මේ උදාහරණ: කවුරුහරි යමක් කරන අතර ඔබට කෝපයක් දැනෙනවා, එවිට ඔවුන් විනාඩි කිහිපයකින් එය නතර කරන බව ඔබට වැටහෙනවා. එතකොට ඔයාට තේරෙනවා මේ වෙලාවේ ඇත්තම දේ, මම එයාල කරන දේවල් වලට මෙච්චර ප්‍රතික්‍රියා කරන මගේ පුරුදු රටාව මොකක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: ධ් යානවල එක කොටසක හයට එනකොට පාරමිතා (දුරදිග යන ආකල්ප), එය අපට ඒවා මිශ්ර කළ හැකි බව පවසයි: උදාහරණයක් ලෙස, සදාචාරාත්මක විනයෙහි ත්යාගශීලීත්වය. මෙය ඇත්තෙන්ම විශිෂ්ට බව මට පෙනී ගියේය.

VTC: ලස්සනයි නේද?

ප්රේක්ෂකයන්: නමුත් මට ඒවා සියල්ලම මිශ්‍ර කිරීම සඳහා මගේ මාර්ගය සොයා ගැනීමේ ගැටළු කිහිපයක් තිබේ - එයට එක් උදාහරණයක් ඇත, නමුත් මම කල්පනා කළේ, අපි ඒවා සමඟ අත්හදා බැලීම් කළ යුතුද…

VTC: ඔව්

ප්රේක්ෂකයන්: මාර්ගෝපදේශයක් හෝ යමක් තිබේද?

VTC: මම හිතන්නේ ඔවුන් අපට එක උදාහරණයක් දෙනවා, එවිට අපට උත්සාහ කර ඉතිරිය කරන්නේ කෙසේදැයි සොයා බැලිය හැකිය. මම හිතන්නේ එය එය සමඟ සෙල්ලම් කිරීමේ කොටසක කොටසක් යැයි සිතමින්, “එක උදාහරණයක් තිබේ, නමුත් සදාචාරාත්මක විනයේ ත්‍යාගශීලීභාවය කුමක්ද? ඒ කියන්නේ මොකද්ද? නැතහොත්, සදාචාර විනයෙහි ඉවසීම කුමක්ද? එයින් අදහස් කළ හැක්කේ කුමක්ද? ” ඒක අපිව ටිකක් හිතන්න පොළඹවනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: සද්ධාවේ කියන්නේ මේ ජීවිතයේ හෝ අතීත ජීවිතයේදී ඔබට පිරිසිදු කිරීමට අවශ්‍ය දේ ගැන සිතන්න. ඉතින් මට මේ ජීවිතයේ බලන්න ඕන තරම් තියෙනවා, නමුත් මම අතීත ජීවිත ගැන වැඩිය බැලුවේ නැහැ. එයට සම්බන්ධයක් ලබා ගැනීමට - එය කොතරම් වැදගත්ද?

VTC: ඉතින් අතීත ජීවිතයෙන් දේවල් පවිත්ර කිරීම කොතරම් වැදගත්ද? පැහැදිලිවම, අපගේ අතීත ජීවිතවල අප කළ දේ අපට මතක නැත, නමුත් එය ඉතා හොඳයි, අපට සිතිය හැකි විට, උදාහරණයක් ලෙස, මම මගේ අතීත ජීවිතවල බොරු කී සෑම අවස්ථාවකම. මට පවුලේ අයට, මිතුරන්ට, මගේ ගුරුවරුන්ට බොරු කියන්න තිබුණා - මම අතීත ජීවිතයේ කුමන ආකාරයේ බොරුවක් කළත්. සමහර විට ඔබ අන් අය කරන ක්‍රියාවන් ගැන ඔබට සිතිය හැකි අතර, ඔබ සිතන්නේ, "කවුරුහරි එය කළ හැක්කේ කෙසේද?" ඊට පස්සේ හිතන්න, “අනේ මම මගේ පෙර ජීවිතයේදී ඒ වගේ දෙයක් කරලා ඇති.” සමහර විට මම වරක් පාලකයෙක් විය ... එක් රැඳවියෙක් මට ලිව්වා, ඔහු බුෂ්ට බැණ වදිමින් සිටියා - මම ඔහුට නැවත ලියා මෙසේ කියන්නම්, "හ්ම්. ඔබට සියලු කුහුඹුවන් කෙරෙහි අනුකම්පාවක් ඇති බව පෙනේ, නමුත් බුෂ් කෙරෙහි නොවේ. ” එක දෙයක් තමයි හිතන්න, “පෙර ජීවිතයක මම සමහර විට ඒ වගේ පාලකයෙක් වෙලා, මේ හැම දේම කළේ ජනාධිපතිතුමාට හිතට නොදැනෙන දේවල්. ඒවගේම ඒවායේ කර්ම විපාක මට අත්විඳින්න වෙනවා, ඒ නිසා මම ටිකක් කාර්යබහුල වෙනවා පිරිසිදු කිරීම!" විශේෂයෙන්ම වෙනත් අය කරන ක්‍රියාවන් ඔබ දැක ඇති නම් සහ ඔබට හැඟෙන්නේ නම්, "ලෝකයේ කවුරුන් හෝ එසේ කළේ කෙසේද?" සිතන්න, “මට ආරම්භයක් නැති පෙර ජීවිත කාලයක් තිබුණා - මමත් එය කළා ඇති.”

"සංසිද්ධි" යන වචනයේ තේරුම

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ රඳා පැන නගින විට භාවනා, මම තවමත් යම් දෙයක් ගැන ව්‍යාකූලව සිටිමි: "සංසිද්ධි" සියල්ල? ඒක කරන්න ලේසියි භාවනා ස්වරූපයෙන්-ගෙදර සහ පුටු සහ එවැනි දේ සමඟ-නමුත් ඔබ වේදනාව වැනි දේ කිරීමට පටන් ගත් විට - වේදනාව ක්රියාත්මක වන දෙයක්ද?

VTC: ඔව්.

ප්රේක්ෂකයන්: නැතහොත් "මම" "මම"

VTC: ඔව්.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින් හැම දෙයක්ම ගොඩක්? ඒ සියල්ල දන්නා දේවල්ද?

VTC: "සංසිද්ධිය” යනු පවතින සියල්ලයි. ක්‍රියාත්මක වන දේවල් හටගන්නේ හේතු මතයි. ඉතින්, ඔවුන්ගේ හේතු මොනවාද? ඒවා කොටස් අනුව ද පවතී. ඉතින්, ඔවුන්ගේ කොටස් මොනවාද? ඒවා පිළිසිඳ ගන්නා සහ ලේබල් කරන මනස අනුව ද පවතී. ඉතින්, මම යම් දෙයකට දෙන ලේබලය කුමක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින් එහෙම දෙයක් නැතුව ඇති....

VTC: සෑම දෙයක්ම පැන නැගීම මත රඳා පවතී. මක්නිසාද යත්, එය රඳා පැවතීම නොවේ නම්, එය නෛසර්ගිකව පවතිනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: නැති දේවල් කොහොමද ඔළුවේ අං තියෙන හාවෙක් වගේ? [සිනා]

VTC: ඒවා නොපවතින නිසා යැපෙන්නන් නොවේ. හාවාගේ අං ගැන කරදර නොවන්න - එය නොපවතී. ඔබට බැහැ මෙනෙහි කරන්න නොපවතින දෙයක් මත යැපීම මත. ඒ වගේම නැති දේවල් ගැන වද වෙන්න ඕනේ නැහැ. හාවෙකුගේ අං ඔබට කුමක් කරයිද? හාවෙකුගේ අං පිළිබඳ ඔබේ අදහස ඔබට යමක් කළ හැකිය - එය පවතී. නමුත් හාවුන්ගේ අං ගැන කරදර නොවන්න. "සංසිද්ධිය” යනු පවතින බවයි.

භව සිත හුරු කරවීම

ප්රේක්ෂකයන්: මිය යන ක්‍රියාවලියේදී, විශේෂයෙන් යමෙකුට සූදානම් වීමට කාලය ඇති විට - උදා: එය හදිසි අනතුරක් නොවේ - ඔවුන් අප මරණය ලෙස හඳුන්වන මොළයට ළං වන විට, මොළයේ මරණය, එය සන්සුන් හා නිහඬ ය, මනස සියුම් හා සියුම් වේ. මේ වෙලාවේ සිල්වත් සිතක් වඩන එක තමයි වැදගත්, ඒක නියම මහඟු අවස්ථාවක්, ඒක කරන එක ඇත්තටම වැදගත් කියලා අපිට ආරංචියි. ඒ විඤ්ඤාණය මොන වගේද කියලා හිතාගන්න අමාරුයි - මම කියන්නේ මාසයක් පසුබැසීමෙන් පසුව පවා දේවල් ටිකක් මන්දගාමී වී ඇත, නමුත් එය සාමාන්‍යයෙන් එකින් එක අහඹු සිතුවිලි පමණි. මම අදහස් කළේ කුමක්දැයි ඔබ දන්නවා - වාව්, එය සැබෑ විකාරයක්! [සිනා] එම අවස්ථාවේදී, මම ශීල මනසක් ඇති කරන්නේ කෙසේද? මට ඒක පාලනය කරන්නත් බෑ ඒ වෙලාවට....

VTC: මම පණපිටින් ඉන්නේ.

ප්රේක්ෂකයන්: මම පසුබැසීමේ සිටින විට! [සිනා] මම මේ ගැන අවධානය යොමු කළ යුතු බව පෙනේ.

VTC: ඔව්.

ප්රේක්ෂකයන්: එසේනම් මගේ ප්‍රශ්නය නම් ශීල සිත යනු කුමක්ද? “අනේ මට සියලු ඉන්ද්‍රියයන් නැති වුණා, දැන් මගේ මනස වඩාත් සියුම් වෙනවා, මම දැන් බෝධිචිත්තයට යනවා” කියා මම සිතනවාද?

VTC: ඒ තමයි පුළුවන් තරම් භව සිත හුරු කරවීම, හැකිතාක් ශීලයෙන් සිත හුරු කිරීම. අපි ඉතින් පුරුද්දට කට්ටඩියෝ. මැරෙන ක්‍රියාවලියේදී, ඔබ එම සියුම් අවධියට පැමිණි විට, ඔබ භවය උපදවන්නේ නැත, මන්ද එම අවස්ථාවේ දී ඔබ සිතන්නේ නැත, එබැවින් ඔබ එය කලින් උත්පාදනය කළ යුතුය. ඔබට එය සැබවින්ම පුරුදු කර ගැනීමට අවශ්‍ය වන අතර එමඟින් ඔබට නැවත බෝධිචිත්ත, බෝධිචිත්ත වෙත පැමිණීමට හැකි වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: අපි ඒ ගැන පමණක් උමතු විය යුතුයි, පෙනෙන්නේ ...

VTC: ඔව්. [සිනා]

ප්රේක්ෂකයන්: අපේ සමහර අය මන්දගාමීයි, හරිද? [සිනා]

VTC: ඔබ කනස්සල්ලට පත්ව සිටින පරිදි උමතු නොවී, නමුත් අපගේ මනස සැමවිටම ඒ මත පවතින බව අරුතින්.

නව ප්‍රේක්ෂකයින්: එතකොට මරණය කරන එක සාධාරණද භාවනා ඒ වගේම ශීල සිතිවිලි ඇති සිත නිර්මාණය කර, එය හුරු කරවාගෙන එය පවත්වාගෙන යන්නද?

VTC: මරණය කරන්න භාවනා සහ එය විවිධ ආකාරවලින් කරන්න. සමහර විට සිතන්න, ඔබ එහි සිටින බවත්, ඔබ අකමැති කෙනෙකු කාමරයේ ඇවිදින බවත්, ඔවුන් කෙරෙහි ඔබේ සුපුරුදු හැඟීම ඇති බවත් - ඔබ මිය යන මොහොතේ ඔබ පුහුණු වන්නේ කෙසේද?

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ යමක් පිරිසිදු කර ඇත්දැයි දැනගත හැකිද?

VTC: ඔවුන් පවසන්නේ නිශ්චිත දෙයක් පිරිසිදු කිරීමේ සලකුණු ඔබට පුනරාවර්තන සිහින දැකිය හැකි බවයි: එක් වරක් නොව, බොහෝ විට ඔබ පියාසර කිරීමට හෝ අලියෙකු පිට නැඟීමට සිහින දකියි, නැතහොත් ඔබ සියල්ලන්ම සුදු ඇඳුමින් සැරසී සිටීම හෝ ඔබ මත්පැන් පානය කිරීම කිරි. ඔබට ඒවා නැවත නැවතත් තිබේ නම් ඒවා සලකනු ලැබේ - එවැනි දේවල්. එසේම, ඔබ සිහින දකිනවා නම් ආභරණ තුනක්, ඔබ ඔබේ ගුරුවරයා ගැන නැවත නැවතත් සිහින දකිනවා නම් - නිරායාසයෙන් එන සිල්වත් සිහින හඟවන්නක් විය හැක. පිරිසිදු කිරීම. නමුත් මම හිතන්නේ, පොදුවේ, ඔබ ඉගැන්වීම් වඩා හොඳින් තේරුම් ගන්නේ නම්, එයින් ඇඟවෙන්නේ ඔබ පිරිසිදු කර ඇති බවයි. සහ ඔබේ මනස වැඩි නම් සන්සුන්, සහ යම් දෙයක් සිදුවීම සහ ඔබේ ප්‍රතික්‍රියාව අතර වැඩි ඉඩක් ඇති බව ඔබ දුටුවහොත්, දණහිසට වඩා ප්‍රතික්‍රියාවක් තෝරා ගැනීමට ඔබට වැඩි ඉඩක් තිබේ නම්, සමහරක් බව ඔබ දන්නවා පිරිසිදු කිරීම සිදුවෙමින් පවතී. එසේත් නැතිනම්, ඔබ පැරණි ක්‍රමයටම දේවල් කරමින් සිටිය හැකි තත්වයකට ඔබ පත්වුවහොත්, ඔබම නතර වී “අපි මෙය නොකරමු” යැයි පවසමින්.

ප්රේක්ෂකයන්: මම විට සරණ යන්න, මට තවම පැහැදිලි නැහැ “රහස් දකිනි මැන්ට්ර්රා යෝග සහ වීරයන්, වීරවරියන් සහ බලවත් දේවතාවියන්...” මට ඔවුන් ගැන හැඟීමක් නැත.

VTC: හොඳයි, ඔබ සිටින විට සරණ යනවා දකිනි සහ ඒ හා සමානව.... ඔවුන් කොටසක් ලෙස සිතන්න සං ha රැකවරණය. ඔබ අභ්‍යාසයේ උසස් මට්ටම් වල සිටින විට, ඔවුන් ඔබට උපකාර කිරීමට පෙනී සිටින වෘත්තිකයන් ලෙස ඔවුන් ගැන සිතන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: එම ප්‍රශ්නයට අදාළව: Lati Rinpoche පවසන්නේ රහසේ dakinis බවයි මැන්ට්ර්රා යෝග යනු මව් තන්ත්‍ර වලට යොමු වේ.

VTC: ඔව්.

ප්රේක්ෂකයන්: මම කල්පනා කළේ මව් තන්ත්‍ර සහ පියා තන්ත්‍ර මොනවාද?

VTC: ඉහළම යෝගය අනුව එපමණයි ටැන්ටා. ඒකද ඔබේ සරණ ගාථාව සද්ධාවේ?

රුපියල්: ඔව්.

VTC: ඔහ්, හරි. ඒක ඉහලම පන්තියට ගොඩක් සම්බන්ධයි ටැන්ටා. ඉහළම පන්තියේ ටැන්ටා, මව් තන්ත්‍ර යනු, උදාහරණයක් ලෙස, හෙරුකා සහ වජ්‍රයෝගිනී ය. පියා තන්ත්‍ර යනු උදාහරණයක් ලෙස යමන්තක ය. ඒකෙන් ඔයාට කිසිම දෙයක් තේරෙන්නේ නැහැ, නමුත් ඔයා ඇහුවා, ඒ නිසා මම ඔයාට කිව්වා. [සිනා]

ප්රේක්ෂකයන්: So වජ්‍රසත්ත්වය වේ….

VTC: ඉහළම පන්තියේ ටැන්ටා, වජ්‍රසත්ත්වය සියලු විවිධ සද්ධාවන් සමඟ සිදු කරනු ලැබේ. එම වජ්‍රසත්ත්වය මැන්ට්ර්රා ඇත්තටම වෙනස් වෙන්න පුලුවන් ඔයා කරන සද්ධාව අනුව.

සැසිය අවසන් විය කැප පද.