සන්ත්රාසය බිය, ප්රඥාව බිය සහ ඇඩ්රිනලින් රෂ්

• උද්දීපනයේ ඇඩ්‍රිනලින් රෂ්, සහ මරණයේ බලපෑම භාවනා
• විනිශ්චය කිරීම භාවනා සැසිවාර
• ඉගෙනීමේ ලේබල් සහ අපගේ අධ්‍යාපන ක්‍රමය
• හුදු මම සහ මම අවිද්‍යාවේ පරමාර්ථයයි
• ඇයි අපි චින්තන රටා වලට අහුවෙන්නෙ කියලා අහනවා
• ප්රායෝගිකව ප්රතිරෝධය පිරිසිදු කිරීම

වජ්‍රසත්ත්වය 2005-2006: ප්‍රශ්නෝත්තර 01 (බාගත)

ඉතින් හැමෝම කොහොමද? ඔබේ තුළට එන දේ භාවනා? ඔබ භුක්ති විඳිනවාද?

ප්රේක්ෂකයන්: සමහර වෙලාවට.

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඔබ භුක්ති විඳින්නේ නැද්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: සමහර වෙලාවට.

VTC: ඔබ රස විඳිනවාද නැද්ද යන්න වැදගත්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: සමහර විට. [සිනා]

VTC: එය ඔබේ මනසට දැනෙනවාද? අපි අහමු, ඔබේ මනසට, ඔබ රස වින්දත් නැතත් කමක් නැද්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: නැත….

VTC: ඔව් ඒක ගොඩක් වැදගත් නේද? අපි හැමෝම ආසයි සතුටින් ඉන්න භාවනා සැසිවාර! අපි රසවිඳිනවද නැද්ද කියන එක වැදගත්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: නැත.

VTC: [සිනා] ඇයි අපි අපේ සතුට විඳීමට මෙතරම් බැඳී සිටින්නේ භාවනා සැසිවාර?

ප්රේක්ෂකයන්: අපි අපේ හැඟීම්වලට හසු වී ඇති නිසාත්, සෑම දෙයක්ම ප්‍රසන්න හා ලස්සන වීමට අපට අවශ්‍ය නිසාත්, අපි ඒ සඳහා වාඩි වෙමු.

VTC: ඔව්. ඒ සිතට අවශ්‍ය සෑම දෙයක්ම ප්‍රියමනාප, ලස්සන, සැපපහසු වීමටයි. ඒ නිසා ධර්මයෙන් බැහැර වුණත් ඔබේ සිත ඒ අවශ්‍යතාවයට ගිලිහී යන බව ඔබ දකින විට, අනිත්‍ය සිහි කරන්න, ප්‍රසන්න දේ ඇති ආකාරය, ඒවා මෙහි ඇති අතර ඒවා නැති වී යයි. අපි හැමෝම අතීතයේ ගොඩක් සතුටුදායක අත්දැකීම් ලැබුවා. ඔවුන් දැන් මෙහි සිටිනවාද? නැත - අපට මතකයන් තිබේ. අපි අතීතයේ බොහෝ අමිහිරි අත්දැකීම් වලට මුහුණ දී ඇත්තෙමු, ඒවා දැන් මෙහි තිබේද? නැත. ලාමා "එන්න, එන්න, යන්න, යන්න" කියලා යෙෂේ නිතරම කිව්වා. ඉතින් ප්‍රිය දේ එනවා යනවා, අප්‍රසන්න දේ එනවා යනවා, අන්තිමට අපි තාමත් ධර්මය පුරුදු කරනවා. ඒ නිසා අපි තවමත් ධර්මයේ හැසිරෙන බව පමණක් භුක්ති විඳිය හැකි අතර, "අනේ, ඒක හොඳයි භාවනා වාරය!" මක්නිසාද යත්, ඔබ එය කළ විගසම, ඔබේ ඊළඟ දෙය කුමක්දැයි ඔබ දන්නවා භාවනා සැසිය වගේ වෙයිද? (බොහෝ සිනහවක්) ඇයි? ඔබ නිසා තණ්හාවයි සහ ඇලවීම සහ පෙර අත්දැකීමක් අනුකරණය කිරීමට උත්සාහ කරයි. ඒක හරියන්නෙ නෑ. අපි දිගටම උත්සාහ කරනවා, නමුත් එය සාර්ථක නොවේ. එබැවින් අපට අවශ්‍ය වන්නේ අපගේ සම්බන්ධයෙන් යම් ආකාරයක සමබරතාවයක් පමණි භාවනා සැසිවාර.

එසේම, “හොඳ” කුමක්දැයි ඇගයීමට අපි එතරම් දක්ෂ නැත. භාවනා සැසිය, අපි ද? සමහර විට a භාවනා අපගේ කුණු සියල්ල අපට පැහැදිලිව පෙනෙන සැසිවාරය - අපගේ කුණු ඉතා පැහැදිලිය - බොහෝ ආකාරවලින් එය ඉතා හොඳ ය භාවනා වාරය. එය සිදු වූ විට එය සතුටක් දැනෙනවාද? ඔබට එය හොඳ හැඟීමක් ඇති කළ හැකි වුවද, අවශ්‍ය නොවේ: ඔබට මෙසේ පැවසිය හැකිය, “වාව්, මොනතරම් සහනයක්ද? අවම වශයෙන් මම එය දකිමි. දැන් මට ඒක වෙනස් කරන්න පුළුවන්.” ඒත් සමහර වෙලාවට ඒ දේවල් දැක්කම හිත කම්පා වෙනවා. එබැවින් එය ඉතා හොඳ දෙයක් විය හැකිය භාවනා සැසිය නමුත් අපි එය කම්පන සහගත දෙයක් ලෙස අත්දකිමු. නමුත් එය හොඳ එකක් විය හැකිය. එබැවින් "හොඳ" යනු කුමක්දැයි ඇගයීමට අපි සැමවිටම එතරම් දක්ෂ නැත. භාවනා සහ නැති දේ.

ඇඩ්‍රිනලින් සහ “මම” යන ප්‍රබල හැඟීම

ප්රේක්ෂකයන්: එය ඉතා යාන්ත්‍රික බවත්, බොහෝ දේ මතු නොවන බවත් ඔබට හැඟේ නම් එය නරක විය හැකිද?

VTC: එය සිදුවනු ඇත, කරදර නොවන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: එය සිදුවෙමින් පවතී.

VTC: එය ඉතා යාන්ත්‍රික යැයි හැඟෙන අතර, බොහෝ දේ ඉදිරියට නොපැමිණෙන අතර, ඔබ සැබවින්ම ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ දැනටමත් යම් ක්‍රියාමාර්ගයක් [සිනා] තිබේ නම්, එය භයානක දෙයක් මතක තබා ගත්තද, අඩුම තරමින් නිකම්ම මුමුණමින් සිටීම වඩා හොඳය.Om වජ්‍රසත්ත්වය සමය….” [සිනා]

නැවතත්, මම හිතන්නේ එවිට කම්මැලිකම දෙස බැලීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. ඔබට කම්මැලි දැනෙන විට භාවනා, ඔබෙන්ම මෙසේ අසන්න, "කම්මැලිකම යනු කුමක්ද?" මම මගේ ජීවිතයේ කම්මැලිකම අත්විඳින්නේ කවදාද? මට කම්මැලිකමක් දැනෙන විට මගේ සුපුරුදු ප්‍රතිචාරය කුමක්ද? මට කම්මැලි දැනෙන විට මට අවශ්ය කුමක්ද? කම්මැලිකම යනු කුමක්ද සහ උද්යෝගය සඳහා ඇති ආශාව ගැන ටිකක් නිරීක්ෂණය කිරීම ඉතා හොඳ විය හැකිය. ඇත්තටම අපට අවශ්‍ය කුමක්ද? මම කිව්වේ, තියෙනවා වජ්‍රසත්ත්වය සහ භගවතී, සහ ඔවුන් එහි සිටින අතර, කෙසේ හෝ අපට කම්මැලියි. [සිනා] අපට අවශ්‍ය වන්නේ කුමක්ද? එබැවින් එය කිරීම සිත්ගන්නා සුළුය.

ප්රේක්ෂකයන්: ඊයේ සියලු ඇඩ්‍රිනලින් සමඟ ඇති වෙනස සහ පසුව අද - අද කම්මැලි බවක් දැනුනි.

VTC: හොඳයි, ඊයේ සහ අද ඇඩ්‍රිනලින් සියල්ලම, “අනේ ඒක නිකම් වජ්‍රසත්ත්වය සාමාන්ය විදියට." එය, ඇඩ්‍රිනලින් සහ අප එයට සම්බන්ධ වන ආකාරය දෙස බැලීම සිත්ගන්නා කරුණකි. අපගේ ජීවිතයේ අපි ඇඩ්‍රිනලින් කඩිමුඩියේ කොපමණ ප්‍රමාණයක් ආශා කරනවාද, සහ එය ලබා ගන්නේ කොහෙන්ද? මාධ්‍ය සමඟ ඇති සම්බන්ධය ගැන මදක් සොයා බැලීමට මෙය අපව පොළඹවනු ඇතැයි මම සිතමි. මොකද අපි ගොඩක් වෙලාවට චිත්‍රපට හෝ රූපවාහිනිය නරඹන විට, මේ විවිධ චරිත මේ කරන දේ බලමින් ඇඩ්‍රිනලින් කඩිමුඩියක් ඇති කර ගැනීමේ යම් කිසි සිහියක් නැති ආශාවක් ඇති නොවේද? ඔවුන් චිත්‍රපට නිපදවන්නේ එලෙසයි: ඇඩ්‍රිනලින් කඩිමුඩියක් හෝ යම් ආකාරයක භෞතික විද්‍යාත්මක දෙයක් නිපදවන මිනිත්තු කිහිපයක උද්වේගකර දෙයක් ඔවුන්ට තිබිය යුතුය - සමහර චිත්තවේගීය දෙයක්. ඔවුන් මේ වගේ සියලුම චිත්‍රපට පරීක්ෂා කරනවා, ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන් එසේ නොකළහොත් ඒවා විකුණන්නේ නැති නිසා. මිනිසුන්ට දේවල් නැරඹීමට අවශ්‍ය වන නිසා ඔවුන්ට එය "Ooohhh" හැඟීම ලැබේ.

ඉතින්, අපි එයට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද යන්න ගැන අපගේම ජීවිතය තුළ මඳක් මෙනෙහි කරන්න: අපි සමහර විට එය සොයනවාද? අපි ඇඩ්රිනලින් රෂ් ලබා ගන්නේ කොහෙන්ද? චිත්‍රපටි වලින්ද, නවකතා වලින්ද, හයේ ප්‍රවෘත්ති වලින්ද? ඇඩ්‍රිනලින් අධික ලෙස වහනය වූ විට අප කරන්නේ කුමක්ද? එය එතරම් උද්යෝගිමත් බවක් සහ එය නොමැතිකම එතරම් නීරස බවක් පෙනෙන්නේ ඇයි? එය සැමවිටම ප්රසන්නද? ඊයේ ඇඩ්‍රිනලින් එතරම් ප්‍රසන්න නොවීය, නේද? ඒ වුනත් ඒ වෙලාවෙ "මම" කියන හැඟීම හරිම ප්‍රබලයි. ඇඩ්‍රිනලින් කඩිමුඩියේ ඇති විට, “මම කනස්සල්ලට පත්ව සිටිමි, මම බිය වෙමි, මම, මම, මම” යන හැඟීම ඇති වේ. ඒ වෙලාවේ ශක්තිමත් මම ඉන්නවා.

ඒ නිසා ටිකක් ගවේෂණය කරන්න; අමිහිරි වුවත්, ශක්තිමත් මම යන හැඟීමට අප සමහර විට ඇදී යන ආකාරය ගැන ටිකක් නිරීක්ෂණය කරන්න. නිදසුනක් වශයෙන්, සටන් කිරීමට ආදරය කරන අය අපි කවුරුත් දනිමු - අපි ඔවුන්ගෙන් කෙනෙකු විය හැකිය. ඇත්තටම වාද විවාද කරන සමහර අය ඉන්නවා නේද? ඔබට ඔවුන් හමු වී නැද්ද? සමහර විට ඔබත් මම කිව්වා වගේ ඒ අයගෙන් කෙනෙක් වෙන්න පුළුවන්. ඔවුන් හුදෙක් තර්කයක් භුක්ති විඳිති, වෙනත් කෙනෙකුට එරෙහිව තල්ලු කිරීමෙන් සතුටක් ලබති, එහි උද්දීපනය භුක්ති විඳිති, ඔබ වාද විවාද ඇති කර ගත් පසු, නාට්‍යය රස විඳිති, මන්ද වාදයක් ඇති වූ විට නාට්‍ය ගොඩක් තිබේ. ඉතින් ඒ වෙලාවට “මම” කියලා ලොකු හැඟීමක් එනවා ඇඩ්‍රිනලින් ගොඩක් තියෙනවා, නාට්‍ය ගොඩක් තියෙනවා. එය යම් ආකාරයක කාලකණ්ණි සහ දුක්ඛිත තත්වයක් වුවද, අපට සැබවින්ම ජීවත්ව සිටින බවක් දැනෙන්නට පුළුවන, නමුත් අපි එයට සම්බන්ධ වී සිටිමු. අපි ඒකට බැඳිලා ඉන්නේ.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින් ඊයේ හිත හොඳටම පැහැදිලියි වගේ. මට ඇත්තටම මගේ මනස මෙහෙයවිය හැකි අතර මම බොහෝ දේ කළා මැන්ට්ර්රා ඒ මත රැඳී සිටියා. ඔබ එයින් ඇඩ්‍රිනලින් ඉවත් කරන්නේ කෙසේද, නමුත් එම පැහැදිලිකම වර්ධනය කර ගන්නේ කෙසේද?

VTC: ඉතින් ඔබ කියන්නේ ඊයේ අපට ඇති වූ බිය සහ සැලකිල්ල වැනි ඇඩ්‍රිනලින් රෂ් එකකින් ඔබේ මනස හොඳින් පැහැදිලි වූ බවයි. එසේ නම්, ඔබ එයින් ඇඩ්‍රිනලින් ඉවත් කරන්නේ කෙසේද, නමුත් පැහැදිලි බවක් තිබේද? මෙය ඉතා හොඳ ප්‍රශ්නයක් වන අතර මම සිතන්නේ එය "සන්ත්‍රාසය බිය" සහ "ප්‍රඥාවන්ත බිය" අතර වෙනසයි. මොකද අපිට භීතියක් ඇති වුණාම ඇඩ්‍රිනලින් ගොඩක් තියෙනවා. ප්‍රඥා භය ඇතිව සිත ඉතා පැහැපත් හා නිරවුල් වේ. නමුත් ඇඩ්‍රිනලින් වල “nrrrrrr” එක නැහැ.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින් ඒ වගේද අද මට එපා වුනාම කොයි මොහොතක හරි මැරෙන්න පුළුවන් කියලා හිතන්න හැදුවේ?

VTC: හරි.

ප්රේක්ෂකයන්: එසේනම් එය ඔබව අවදි කරන ඇඩ්‍රිනලින් නොවන ද්‍රව්‍යයක්ද?

VTC: අපි මරණය සහ අනිත්‍ය ගැන සිතන විට හෝ චක්‍රීය පැවැත්මේ දුක් ගැන සිතන විට, යමක් පැහැදිලි කරන්න. භාවනා එම කරුණු මත; මනස ඉතා පැහැදිලි, ඉතා සන්සුන් සහ ඉතා පැහැදිලි විය හැකිය. යන සිහිය පිළිබඳ භාවනා කිහිපයක් මට හමු විය සිරුර එහිදී ඔබ සියලු අවයව ගවේෂණය කරයි සිරුර හෝ ඔබ මෙනෙහි කරන්න මළ සිරුරු මත හෝ ඇටසැකිලි මත ප්රයෝජනවත් වේ. මේ දේවල් වලින් මනස ඉතා පැහැදිලියි. සංසාරය යනු කුමක්දැයි මනාව පැහැදිලි වන බැවිනි. ඒ [මනස] ප්‍රඥා සිතකි; එය කලබලකාරී, වියරු මනසක් නොවේ. එබැවින් ඒ අර්ථයෙන් එය ඉතා පැහැදිලි වේ. මම හිතන්නේ, ඒ හා සමානව, අපි ඇත්තටම ගැඹුරු අනුකම්පාවක් ඇති විට; අපේ අනුකම්පාව ඇත්ත වශයෙන්ම අනෙක් සත්වයාගේ දුක්ඛිත තත්වය දැකීමට හැකි වන විට, මනස ද ඒ හා සමානව පැහැදිලි වේ. මම “දුක්ඛ තත්ත්වය දකිමි” යැයි කියන විට, මා අදහස් කරන්නේ “ආහ්” දුක්ඛය පමණක් නොවේ. මිනිසුන්ට "අහ්" ආකාරයේ දුක් වේදනා ඇති වන්නේ කෙසේදැයි බැලීම තරමක් පහසුය. නමුත් අපි ඇත්තටම අනෙක් දුක්ඛ වර්ග දෙක දැකීමට උත්සාහ කරන විට, වෙනස් කළ හැකි දුක් සහ විශේෂයෙන්, ව්‍යාප්ත වන සංයෝජන දුක් හෝ දුක්ඛ. (විඳීම යනු ව්‍යාකූල වචනයක් නිසා දුක් විඳීමට වඩා දුක්ඛ යනුවෙන් හැඳින්වීම වඩා සුදුසු යැයි මම සිතමි.) නමුත් ඒ දුක්ඛය දකින විට නැවතත් අපට එය පෙනෙන්නේ එය වෙනත් කෙනෙකු තුළ දැකිය හැකි බැවිනි. ඉතින් මෛත්‍රිය නිසා හිත බොහොම නිරවුල් වෙනවා.

ජීවිතයත් ධර්මයත් එකට තැබීම

ප්රේක්ෂකයන්: මට, ඊයේ සිදු වූයේ [පෙර කථානායකවරයාගේ අත්දැකීමට] සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙයකි, මන්ද උදාහරණයක් ලෙස, අවසාන භාවනා දෙක හරහා යාමට ඉතා අපහසු විය. මට පැහැදිලිව සද්ධාව යන්න බැරි වුණා, මන්තර පටන් ගත්තම මට දිගටම යන්න බැරි වුණා. ඉතින් මම කළේ එකක් විතරයි මැන්ට්ර්රා ඒ දෙකේ භාවනා සැසිවාර! මගේ හිත හොඳටම අවුල් වෙලා කියලා මට දැනුණා. ඔයා උදේ කිව්වා වගේ හැමදේම පාලනය කරගෙන ඉන්නකොට අපිට දැනෙන්නේ අපි ඉන්න පුළුවන් තැනක ඉන්නවා කියලා. ඉතින් ඊයේ දේවල් පාලනයෙන් තොර වුණා. ඒ වගේම මට දැනුණා මම පසුබැසීමෙන් පිටත සිටින බව. ඉතින් මම ගෙදර ඉන්නකොට මට ඇතිවෙන වේදනාවන්, වේදනාවන් සහ කන් වල නාද වීම ආරම්භ විය. ඒ වගේම මට දැනුණා "මම [ගෙදර] ඉන්නකොට මම මෙහෙමයි!" ඒ වගේම මම හිතුවා සතියකට පස්සේ මම මේවායින් ටිකක් ඈත් වෙනවා කියලා. ඊට පස්සේ මම හිතුවා "අනේ මම ආපහු ආවා!" නමුත් නැවතත් "ආපසු [එහි, වේදනාවෙන්]" බව දැනීම මට ඉතා ව්‍යාකූල වූ අතර වේදනාකාරී විය.

VTC: ඉතින් ඔබ පවසන්නේ පසුබැසීමේ පළමු සතිය තුළ ඔබේ මනස සන්සුන් හා පැහැදිලි වන නමුත් ඊයේ පසු ඔබ පැරණි මානසික තත්වයකට ඇඩ්‍රිනලින් සහ කනස්සල්ලට සහ මෙයයි එයයි, තැතිගැන්ම සහ බිය සහ අනාරක්ෂිතභාවයට පත් වූ බවයි. එය අද දක්වාත්, ඔබේ දැනුවත්භාවය දක්වාත් ගෙන ගියා සිරුර- ඔබ මෙක්සිකෝවේ පිටත්ව ගොස් ඇතැයි ඔබ සිතූ මේ සියලු වේදනාවන් ඔබට ඇති වීමට පටන් ගත්තේය. [සිනා] එය සිත්ගන්නා සුළුය. එය ඔබ තුළ අත්විඳින දෙයට මානසික තත්ත්වය සම්බන්ධ වන ආකාරය ගැන යමක් පෙන්වයි සිරුර. ඔබේ මනස නැවත සන්සුන් වනු ඇත - එයට අවස්ථාවක් දෙන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: ඊයේ මට සිදු වූයේ මම යථාර්ථයන් දෙකක් එකතු කළෙමි. මම එහෙම හිතමින් හිටියා වජ්‍රසත්ත්වය සහ භගවතී දුක් විඳින මිනිසුන්ට බොහෝ ආලෝකයක් යවන ලදී, එය හොඳම විය භාවනා මුළු සතියම මට තිබුණා කියලා. 35 බුදුවරුන් ඉදිරියේ මිකී ඉතා හොඳ පෙළඹවීමක් ඇති කළේය; එය ඉතා ලස්සන විය. එය ඉතා විශිෂ්ට විය. මම මගේ ප්‍රාර්ථනාව සදනා එක්ක මිශ්‍ර කළා.

VTC: කමක් නෑ. ඔබ කළ දේ, ඔබේ ජීවිතයේ සිදුවෙමින් පවතින දේ ඔබ ගෙන, ඔබේ ජීවිතය සහ ධර්මය එකට තබා, එය සැබවින්ම ඔබව දැඩි ලෙස පෙළඹවූවා. එය අනර්ඝයි. මම අදහස් කළේ, අපි යම් ආකාරයක ඝනත්වයකින් යුක්ත වන අතර, අභ්‍යාස කිරීමට යම් පෙළඹවීමක් ලබා ගැනීම සඳහා අපව හිස මත තබා ගැනීමට යම් දුක් විඳීමක් අවශ්‍ය වේ. ඔවුන් පවසන්නේ අපගේ වටිනා මිනිස් ජීවිතයට අපට පුරුදු කිරීමට හැකිවන පරිදි දුක්ඛිත හා සතුටේ නිවැරදි සමතුලිතතාවයක් ඇති බවයි: අපට ඕනෑවට වඩා “ඕච්” ආකාරයේ දුක් වේදනා තිබේ නම්, මනස දුක්ඛිතභාවයේ අධික ලෙස සිරවී ඇති අතර අපට පුරුදු කළ නොහැක. අපට ඕනෑවට වඩා තෘප්තියක් ලැබෙනවා නම් ඒ සතුට තුළ සිත ගිලිහී යනවා මිස පුරුදු කරන්න බැහැ. ඒ නිසා අපිට එතන යම් සමබරතාවයක් තියෙනවා. එබැවින් යම් දුෂ්කර තත්වයක් ඇති වූ විට, එය අපගේ භාවිතයට ගෙන ඒමට මතක තබා ගැනීම වැදගත් වන අතර, ඒ හා සමානව, අපගේ ජීවිතයේ හොඳ දෙයක් සිදු වූ විට, එය අපගේ භාවිතයට ගෙන ඒම වැදගත් වේ.

ටික දවසක් ඉන්නකොට පේනවා මේක නොකරන අය අතරමං වෙනවා. ඔවුන් ඉතා හොඳින් පුහුණුවීම් කරන අතර, ඔවුන්ගේ රැකියාව අහිමි වූ වහාම ඔවුන් පුහුණුවීම් නතර කරයි. නැත්නම්, ඔවුන් රැකියා විරහිතයි, ඔවුන් රැකියාවක් ලැබුණු විගසම ඔවුන් පුහුණුවීම් නතර කරයි. එය පුදුම සහගතයි: මිනිසුන්ගේ ජීවිතයේ ඕනෑම ආකාරයක වෙනසක්, ඔවුන් ඔවුන්ගේ භාවිතයේ ගැටීමක් ඇති කරයි, ඔවුන් නතර වේ. හොඳ දෙයක් සිදු වේ: "අනේ, මට එය කොතරම් හොඳද යන්න ගැන මම නැති වී ඇත, පුහුණුවීම් කළ නොහැක." නරක දෙයක් සිදු වේ: "අනේ, එය කොතරම් නරකද යන්න ගැන මම බොහෝ සේ අතරමං වී සිටිමි, මට පුහුණුවීම් කළ නොහැක." ඇත්තටම අපිට ඒ අවස්ථා දෙකම අපේ ජීවිතයට ගන්න පුළුවන් වෙන්න ඕන, ඒ නිසා අපිට දිගටම පුරුදු වෙන්න පුළුවන්. එසේ නොවුවහොත් මුළු ජීවිතයම ගෙවී යනු ඇත, කිසිදු පුහුණුවක් සිදු නොවේ. ප්‍රසන්න දෙයක් මතක තබා ගැනීම ප්‍රයෝජනවත් යැයි මම සිතමි, “මෙය මගේ පෙර ප්‍රතිඵලයකි කර්මය. මම පැහැදිලිවම යම් ධනාත්මක දෙයක් නිර්මාණය කළා කර්මය පෙර භවයක මේ භාග්‍යය දැන් ලැබීමට. මම ධනාත්මක නිර්මාණ දිගටම කරගෙන යාමට වග බලා ගත යුතුයි කර්මය; මට මගේ සංසාර මහිමය මත පමණක් රැඳී සිටිය නොහැක, මෙතැන් සිට සියල්ල හොඳින් සිදුවනු ඇතැයි අපේක්ෂා කරමි. මට හොඳ ප්‍රතිඵල ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය නම් මම දිගටම පුහුණුවීම් කළ යුතුයි. ”

එසේත් නැතිනම්, ඔබට සිතිය හැක, “මට දැන් යම් සංසාර සතුටක් ඇත, එය සතුටක්, නමුත් මට එය ආරම්භයක් නැති කාලයේ සිට බොහෝ පුනරුත්පත්ති වලදීද ඇත, එය මා චක්‍රීය පැවැත්මෙන් ඉවත් කර නැත, එබැවින් මෙවර ලබා ගැනීමට වඩා. එයින් උරා බොන මම ඇත්තටම විමුක්තිය හා බුද්ධත්වය අරමුණු කළ යුතුයි. ඒ නිසා හොඳ දෙයක් සිදු වූ විට ඔබට ඒ ආකාරයෙන්ම සිතිය හැකිය. එතකොට අපිට ප්‍රශ්නයක් ආවම යනවා වෙනුවට "අනේ ඇයි මම?" අපි දන්නවා "ඇයි මම?" අපි ඒකට හේතුව හැදුවා! ඒ වෙනුවට අපිට හිතන්න පුළුවන්, “හරි, මම මගේම ක්‍රියාවෙන් හේතුව නිර්මාණය කළා. මගේ ක්‍රියාවන් පෙලඹවූයේ කුමක්ද? ආත්මාර්ථකාමී චින්තනය. ඒ නිසා මම දැන් ඉතා පරිස්සම් විය යුතු අතර මගේ ආත්ම කේන්ද්‍රීය චින්තනයට ප්‍රසංගය කරගෙන යාමට ඉඩ නොතැබිය යුතුය, මන්ද මම එය කළහොත් එය මා දැන් අත්විඳින ආකාරයේ ප්‍රතිඵල තව තවත් ගෙන ඒමට නියමිතය. කැමති නැහැ." එබැවින් ඔබ ආවර්ජනය කිරීමට එම අවස්ථා දෙකෙන් එකක් භාවිතා කරයි කර්මය මේ ජීවිතයේ ඔබ ඉදිරියේ දිස්වන ඕනෑම බුබුලකට ඔබව සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවතට ඇද දැමීමට ඉඩ නොදී, පුහුණු වීමට ඔබේ අභිප්‍රේරණය ජනනය කිරීමට. දැන් පෙනෙන්නේ පෙනුම පමණි; එය බුබුලක් පමණි. ඒක ඇත්ත කියල ග්‍රහණය කර ගන්න තේරුමක් නෑ, මොකද පොඩ්ඩක් බලන් හිටියොත් ඒක වෙනස් වෙයි නේද?

නිෂේධනය කිරීමේ වස්තුව පැහැදිලි සහ රඳා පැවතීම

ප්රේක්ෂකයන්: හිස් බව තුළ භාවනා, ඔබ “මම” සොයා ගන්නා විට හෝ ඔබ ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට උත්සාහ කරන වස්තුවක් සමඟ එය කරන විට, එය එසේ පෙනේ භාවනා එය ප්රතිවිරෝධකයකි, එසේ නොමැති නම් එය පැතලි වේ. එක්කෝ මෛත්‍රිය වඩන්න ඕන, එහෙමත් නැත්නම් ක්‍රෝධයෙන් ඉන්න ඕනේ, ආවේනික මම නැති බව දැකලා, මම ශූන්‍යත්වයේ පියවර තරණය කරන්න උත්සාහ කරනවා. මම ක්‍රියාකාරීව සහ සාපේක්‍ෂව සිටින බව මම දනිමි.

VTC: හරි, ඉතින් ඔයා කියන දේ තමයි... ඔබට යම් ප්‍රබල හැඟීම් ඇති වූ විට සහ ඔබ මෙනෙහි කරන්න හිස්බව මත ඔබට එය පිළිබඳ යම් හැඟීමක් ලබා ගත හැක, නමුත් ඔබ වාඩි වී නිකම් කරන විට භාවනා සාමාන්ය ආකාරයෙන්, එය පැතලි වේ. ඒ නිසා ඔවුන් උගන්වන විට භාවනා කරුණු හතරක විශ්ලේෂණය සමඟින් පළමු කරුණ වන්නේ වස්තුව නිෂේධනය කළ යුතු බව ඉතා පැහැදිලිව දැකීමයි. තවද අපට දැඩි චිත්තවේගයක් ඇති වූ තත්වයක් මතක තබා ගැනීමට ඔවුන් නිර්දේශ කරයි. ඔබට එම ප්‍රබල චිත්තවේගයක් ඇති විට සහ ඔබට පැහැදිලිව පෙනෙන විට - නිෂේධනය කළ යුතු වස්තුව සැබවින්ම ශක්තිමත් වන විට - එවිට ඔබ දේවල් හරහා යන විට - ඔබට එම ප්‍රබල හැඟීම් ඇති විට, උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ අල්ලාගෙන සිටින විට I මතට ඉතා දැඩිව - එය ඉතා සැබෑ ලෙස දැනෙනවා, සහ එය ඉතා ඝනයි, සහ එම ග්‍රහණය මුළු චිත්තවේගයම උද්දීපනය කරයි. ඉතින් ඔබ විශ්ලේෂණය කරන විට, "ඒයි, එහි කිසිවක් නැත" යනුවෙන් ඔබ සොයා ගන්නා විට, එය "ආහ්, මොකද වුණේ?" ඒ වගේම ඔබට තේරෙනවා ඇති බලය භාවනා මක්නිසාද යත්, ඔබට ඒත්තු ගැන්වූ දෙයක් එහි නොමැති බව ඔබට වැටහෙන බැවිනි! ආරම්භයේදීම ඔවුන් ඔබට විශ්ලේෂණ කිරීමට ප්‍රබල චිත්තවේගයක් කැඳවන්නේ එබැවිනි, එසේ නොමැතිනම් ඔබ එහි වාඩි වී සිටින අතර ප්‍රතික්ෂේප කළ යුතු වස්තුව කුමක්දැයි ඔබට පැහැදිලිව නොපෙනේ - එය එතරම් විශාල දෙයක් නොවේ. "ඔව්, මම නැහැ, ඊළඟට මොකක්ද?" [සිනා]

ප්රේක්ෂකයන්: නිෂේධනය වන දේ පිළිබඳ හැඟීමක් ලබා ගැනීමට මම විවිධ වස්තු භාවිතා කිරීමට උත්සාහ කරමි, උදාහරණයක් ලෙස, මුළුතැන්ගෙය කුස්සියක් වන්නේ කවදාද….

VTC: හරි, ඔබ දැන් ටිකක් කතා කරන්නේ රඳා පැනීම භාවිතා කිරීම ගැන, ඔබ කතා කරන්නේ කුස්සිය කුස්සියක් වන්නේ කවදාද සහ හේතු සහ කොන්දේසි යමක් නිර්මාණය කරන්න. ඔබ කියන්නේ පැන නගින රඳා පැවැත්ම මත ඔබ ඒ ගැන මෙනෙහි කරන බවයි?

ප්රේක්ෂකයන්: මම එය උදාහරණයක් ලෙස භාවිතා කරන්නේ ඔවුන්ගේ පැත්තෙන් නොපවතින දේවල ක්‍රියාවලිය සංකල්පමය වශයෙන්වත් මට වැටහෙන්නේද යන්න බැලීමටය. මම මයික් දෙස බලමින් සිටින අතර ඔහුට මනුෂ්‍යයෙකු ලෙස හැඳින්වෙන බව පෙනේ, නමුත් මයික් ගැන ඔහු ගැන කිසිවක් නැත. එය භාවිතා කිරීමට පෙර මට එය හුරුපුරුදු විය යුතු බව පෙනේ.

VTC: හරි. ඔයා කරන්න. ඔබ සමස්තය ගැන හුරුපුරුදු විය යුතුය භාවනා. එසේම, විවිධ ක්රම තිබේ මෙනෙහි කරන්න හිස්බව මත. ඔබ බොහෝ භාවනා කරන සහ රඳා පැන නැගීම සමඟ ඔබේ මනස බොහෝ දුරට හුරු කරවන එක් ක්‍රමයක් තිබේ. එවිට, “ෆ්ලෝරා තියෙනවා. ඇයි මම කියන්නේ "ෆ්ලෝරා තියෙනවාද?" මන්ද ඇගේ දෙමාපියන් ෆ්ලෝරා යන නම තැබූ බැවිනි. ඇගේ දෙමාපියන් "ෆ්ලෝරා" යන නම දීමට පෙර ඇය ෆ්ලෝරා නොවේ. ඇයි මම තවත් ෆ්ලෝරා කියන්නේ? හොඳයි, තියෙනවා සිරුර සහ මනස, සහ අපි "ෆ්ලෝරා" යැයි පවසන අය මත යැපීම. ඒ හැර වෙන මොනව හරි තියෙනවද ඒකෙ සිරුර සහ මනස? හොඳයි, ඇත්ත වශයෙන්ම නොවේ, නැත: එහි ලේබල් කර ඇති ෆ්ලෝරා පමණි.

එබැවින් ඔබ ලේබල් කිරීම මගින් පවතින දේවල් පිළිබඳ අදහස ගැන හුරුපුරුදු වීමට මේ ආකාරයේ දෙයක් කරයි - එය රඳා පැවැත්මේ එක් ආකාරයකි. එසේත් නැතිනම් Flora හේතු මත රඳා පවතින ආකාරය පිළිබඳව ඔබව හුරු කරවීමේ අර්ථයෙන් එය කළ හැකිය කොන්දේසි, සහ කොටස් මත: එහි ඇත සිරුර සහ මනසක් ඇත; ඒ කොටස් දෙකෙන් එකක් නැති උනොත් මනුස්සයෙක් ඉන්නවා කියන්න බෑ. එතකොට ඔයා කියනවා සිරුර, ඇති වීමට හේතු මොනවාද සිරුර? ශුක්‍රාණු සහ බිත්තරය සහ සියලුම ළදරු ආහාර, සහ සියලුම මැක්ඩොනල්ඩ්ස් හැම්බර්ගර්, මේ අනෙකුත් සියලුම දේවල්, සහ ඒ සියල්ල එකට එකතු වී පසුව එහි තිබේ සිරුර ඒකෙන් පෙනෙන්නේ. ඉතින් ඔබ මෙනෙහි කරන්නේ හේතූන් මත දේවල් ඇති වන ආකාරයයි.

එබැවින් යැපීම ගැන හුරුපුරුදු වීමට යම් කාලයක් ගත කිරීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. දේවල් රඳා පවතින දෙයක් ලෙස දැකීමට මනස පුරුදු කිරීම බෙහෙවින් උපකාරී වේ. ඉතින්, “හරි, වීඩියෝ කැමරාව තියෙනවා” කියනවා වෙනුවට, ඔබ ස්වයංක්‍රීයව ආරම්භ කරන්නේ, “හරි, මෙන්න මේ කොටස් පොකුරක් එකට එකතු කරලා, ඒකෙන් යැපෙන්න අපි හැමෝම ඒකට ලේබලයක් දීලා ඒක වීඩියෝ කැමරාවක් වෙනවා. ” එය ඇත්ත වශයෙන්ම රඳා පැවැත්ම පිළිබඳ සිහිය තුළ මනස පුහුණු කිරීමේ ක්‍රමයකි, එමඟින් ඔබ ඔබේ ජීවිතයේ සෑම දෙයක්ම, ඔබට හමුවන සෑම දෙයක්ම හරහා ගොස්, එය හේතු මත හෝ ලේබලයක් මත හෝ එය කොටස් මත රඳා පවතින ආකාරය ගැන ඔබ සිතන්න. එබැවින් ඔබේ මනස එලෙස හුරු කර ගැනීමෙන් ඔබට දේවල් ගැන හැඟෙන ආකාරය ස්වයංක්‍රීයව වෙනස් වේ.

ගැටළු සමඟ කටයුතු කිරීමට පැන නගින යැපීම භාවිතා කිරීම

ප්රේක්ෂකයන්: මම සතිය පුරාම එය කළ බව මට හැඟේ, එය පැතලි බවක් දැනේ. අනික් එක මම ගැන, මම ගැන - අපි කතා කරන්නේ සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් දෙයක්.

VTC: හරි, එසේ නම්, ශුන්‍යතාවය මෙනෙහි කිරීමේ අනෙක් ක්‍රමය, කරුණු හතරකින් යුත් විග්‍රහය සමඟ, ඔබට මෙම ප්‍රබල චිත්තවේගීය ඇති තැන, එවිට ඔබ පවසන්නේ, “මම පෙනෙන ආකාරයට පවතී නම්, එය එක්කෝ එය සමඟ එකක් විය යුතුය. සිරුර සහ මනස හෝ වෙන් වෙන්ව සිරුර සහ මනස." ඉතින් ඔයා ඒක හොයාගන්නවා භාවනා එය ඔබට වඩාත් පැහැදිලි කරයිද?

ප්රේක්ෂකයන්: හරි. අනෙකාට හැඟෙන්නේ, "මම මේ සියල්ල ලේබල් කරන අතර, ඒවා පැවැත්මට පැමිණේ - ඉතින් කුමක් ද?" [සිනා]

VTC: මුලදී, ඔබ එය පුරුදු කරන විට, එය එසේ දැනේ. නමුත් ඔබට ප්‍රශ්නයක් ඇති වූ විට, “අනේ මට ප්‍රශ්නයක් තියෙනවා” කියා යමක් ඔබේ සිතට එන විට එය උත්සාහ කරන්න. ඊට පස්සේ අහන්න, "ඇයි ඒක ප්‍රශ්නයක්ද?" මම එය ගැටලුවක් ලෙස ලේබල් කර ඇති නිසා පමණි; මට එය වෙනත් දෙයක් ලේබල් කළ හැකිය - මට එය "අවස්ථාවක්" ලෙස ලේබල් කළ හැකිය. එබැවින් ඔබට යම් දෙයක් සිදුවෙමින් පවතින විට, හෝ විටදී, රඳා පවතින එක භාවිතා කිරීමට උත්සාහ කරන්න ඇමුණුමක් යම් පුද්ගලයෙකු වෙත පැමිණෙන්නේ, එම පුද්ගලයා ඔබ තුළ සිටින විටය භාවනා-විවිඩ්-සහ නිකමට සිතන්න, "හරි, ඒ පුද්ගලයා කවුද? ඒ සිරුර සහ මනසක්. a ඇතුලේ ඇමිණිය යුතු දේ සිරුර සහ මනසක්? පුද්ගලයා යනු මෙය මත යැපෙමින් ලේබල් කරන ලද දෙයක් පමණි සිරුර සහ මනස මේ වසර කිහිපය තුළ සම්බන්ධයක් ඇති කර ගැනීම. ඉතින් මට සැබෑ ලෙස පෙනෙන වෙනත් කවර පුද්ගලයෙක් සිටීද? ” ඒ ආකාරයෙන් ඔබ ශක්තිමත් චිත්තවේගයක් සමඟ කටයුතු කිරීමට උපකාර කිරීම සඳහා පැන නගින යැපීම භාවිතා කරයි.

ප්රේක්ෂකයන්: අපි යමක් ලේබල් කර, සිතන්නේ නම්, “ඔහ්, ඔහු ඉතා කඩිසරයි: ඔහු හොඳයි; නැත්නම්, ඔහු නරකයි. මනස සෑම විටම ලේබල් කිරීමකි. අපි ලේබල් නොකළොත්? මනස සෑම දෙයක්ම වටහාගෙන ඇත, නමුත් අපි ලේබල් කිරීමට සහ ලේබල් කිරීමට සහ ලේබල් කිරීමට පුරුදු වී සිටිමු. මම හිතුවා, “හොඳයි, මම තවදුරටත් ලේබල් නොකළොත්, මම දුටුවොත්, මම මගේ සැබෑ මා සමඟ සම්බන්ධ නොවන බව මට හැඟෙනු ඇත.”

ලේබල් කිරීම සහ අදහස් තිබීම

VTC: එය එසේ වන්නේ කෙසේද යන්න ඇත්තෙන්ම සිත්ගන්නා සුළුය. මම ඒ හැඟීම දන්නවා, ඔබට හැඟෙන විට, "අනේ, මම ලේබල් නොකළොත්, මට ඒ ගැන අදහසක් හෝ මතයක් හෝ ප්‍රතිචාරයක් හෝ සිතුවිල්ලක් නොමැති නම්, සියල්ල පැතලි වනු ඇත." ඒ වගේම මට තේරුණා අපේ බටහිර අධ්‍යාපන ක්‍රමය නිසා අපිට පොඩි කාලේ ඉඳන්ම උගන්වන්නේ හැම දෙයක් ගැනම මතයක් තියෙන්න ඕන කියලා. අපගේ අධ්‍යාපනයේ හොඳ ගනුදෙනුවක් මූලික වශයෙන් ලේබල් ඉගෙනීමයි. ඒ ගැන සිතන්න: ව්‍යුහ විද්‍යා පාඨමාලාවක් යනු කුමක්ද? එය ලේබල් ඉගෙන ගැනීමයි. කායික විද්‍යා පාඨමාලාවක් යනු කුමක්ද? ඒක ලේබල්. මනෝවිද්‍යා පාඨමාලාවක් යනු කුමක්ද? එය ලේබල් ඉගෙන ගැනීමයි. කුමන රෝග ලක්ෂණ වලට ඔබ ලබා දෙන ලේබලය. ඔබ ඉතිහාස පන්තියක් ගන්න: එය ලේබල් ලබා දීමයි. ඉතිහාසයේ යම් සිදුවීමක් ඇති වූ අතර අපි එය සංකල්පගත කර එයට යම් ලේබලයක් දෙමු. අපගේ මුළු අධ්‍යාපනයෙන් වැඩි ප්‍රමාණයක් අපි ලබා ගැනීමට වසර ගණනාවක් ගත කළෙමු, සහ කොපමණ මුදලක් ලබා ගන්නේද යන්න දන්නේ කවුද, මූලික වශයෙන් යම් යම් දේවල් සඳහා අන් අයගේ ලේබල් මොනවාද සහ සමහර දේවල් සඳහා අන් අයගේ සංකල්ප මොනවාද යන්න ඉගෙන ගැනීමයි.

ඒවායින් සමහරක් ප්‍රයෝජනවත් තොරතුරු වේ - එය අපට සමාජයේ ක්‍රියා කිරීමට උපකාරී වේ - නමුත් සමහර විට එය අපගේ මනස අවුල් කරයි. අපි එය හුදෙක් ඉගෙනීමේ ලේබල් සහ සංකල්ප ඉගෙනීම පමණක් ලෙස නොදකිමු; අපි එය දකින්නේ "මම යථාර්ථය ඉගෙන ගන්නවා" ලෙසයි. අපි නැද්ද? අපි එය දකින්නේ “ඇත්තටම මේක තමයි. මෙම රෝග ලක්ෂණ? අනේ ඔව් ඇත්තටම මේක තමා ලෙඩේ.." ඔබ දන්නවා, රෝගය යනු රෝග ලක්ෂණ සමූහයක් මත ලේබල් කර ඇති දෙයක් පමණි. එච්චරයි. නැත්නම් ඉතිහාසය ගන්න. (ඉතිහාසය කියන්නේ මම ඉතිහාස විෂය හදාරපු නිසා.) ඔයාට තියෙන්නේ නැපෝලියන්, බ්ලා බ්ලා බ්ලා, මහා පීටර්, බ්ලා බ්ලා බ්ලා, ඔබ සිදුවෙමින් පවතින දේ ගැන යම් අර්ථකථනයක් දෙනවා, එවිට ඔබ සිතන්නේ තත්වයේ යථාර්ථය එයයි. එකල ජීවත් වූ මිලියන ගණනක් මිනිසුන් සිටි අතර, ඒ සෑම කෙනෙකුටම තමන්ගේම පෞද්ගලික අත්දැකීම් සහ පෞද්ගලික ජීවිතය තිබුණි. ඒ වගේම අපි ඔවුන් ගැන සම්පූර්ණයෙන්ම බොඳ වී ඇති අතර, අපි ඒ වෙනුවට පිරිමි දෘෂ්ටි කෝණයකින් ඕපාදූප ඉගෙන ගෙන එයින් උපාධියක් ලබා ගත්තෙමු! [සිනා] සමාවෙන්න, ඉතිහාස මහාචාර්යවරු, නමුත් මූලික වශයෙන්, එය එයයි. [සිනා] අපි ඉගෙන ගන්නා අනෙකුත් දේවල් දෙස බැලුවහොත්, අපි බොහෝ සංකල්ප සහ වචන ඉගෙන ගන්නා අතර වඩා උගත් වන තරමට අපි සංකල්ප සහ වචන වලට ඇබ්බැහි වේ. ඒ වගේම අපේ අධ්‍යාපන ක්‍රමයේ ස්වභාවය නිසා අපිට නිතරම උගන්වන්නේ යමක් ගැන මතයක් දරන්න.

ආසියාවේ, ඔබ අධ්‍යාපනය ලබන විට ගුරුවරයා ඔබට ඉගැන්වූ දේ මතක තබා ගැනීමට බලාපොරොත්තු වේ. ඔබ ඒ ගැන මතයක් බලාපොරොත්තු වන්නේ නැත - ඔබ එය සරලව මතක තබා ගැනීමට බලාපොරොත්තු වේ. මට සමහර ආසියානු මිතුරන් ඇත, ඔවුන් බටහිරට පැමිණි විට, “අනේ, මේ ඇමරිකානුවන්ට බොහෝ අදහස් තිබේ!”

උදාහරණයක් ලෙස, මුලින්ම වජ්‍රසත්ත්වය retreat, 1997 කැනඩාවේ එක, සිංගප්පූරුවේ කෙනෙක්, මෙක්සිකෝවෙන් කීප දෙනෙක් හිටියා, ඇමරිකානුවන් කීප දෙනෙක් හිටියා. ඔවුන් මෙම ප්‍රජා රැස්වීම් පවත්වනු ඇත-මම දැන් කරනවා වගේ වෙනම පසුබැසීමක් කරමින් සිටියෙමි, එබැවින් මම ඔවුන්ගේ රැස්වීම්වලට නොගියෙමි-එසේම ඔවුන් මෙම රැස්වීම් පවත්වනු ඇත්තේ සෑම සතියකම ඔවුන්ට සම්පූර්ණ කිරි ප්‍රමාණය කොපමණ ප්‍රමාණයක් අවශ්‍යද යන්න ගැන, සහ 2% කිරි ප්‍රමාණය කොපමණද, පසුව ඔවුන් ඡන්දය ප්‍රකාශ කරන්නේ කී දෙනෙකුට සම්පූර්ණ කිරි අවශ්‍යද සහ කී දෙනෙකුට 2% කිරි අවශ්‍යද, සහ කී දෙනෙකුට මෙවැනි බෝංචි අවශ්‍යද සහ කී දෙනෙකුට මෙය අවශ්‍යද යන්න... සහ මෙක්සිකානුවන් සහ සිංගප්පූරු ජාතිකයින් සිතමින්, “මේ මිනිස්සු මොනවද කරන්නේ? ඔවුන්ට බොහෝ අදහස් ඇති අතර, ඔවුන් කුමන ආකාරයේ කිරි පානය කළ යුතුද යන්න පිළිබඳව ඡන්දය ප්‍රකාශ කරති! සිංගප්පූරු ජාතිකයා පැවසුවේ, “මගේ රටේ, ඔබට එවැනි පසුබැසීමක් තිබේ නම්, එය වගකිව යුතු පුද්ගලයා විසින් තීරණය කරනු ඇති අතර, ඔබ කැමති කිරි වර්ගයක් වුවත්, නැතත්, සෑම කෙනෙකුම එය සමඟ ගමන් කරයි. වෙනත් කෙනෙක් තීරණය කළ අතර ඔබ එය සමඟ ගියා. ” ඔබට සෑම දෙයක් ගැනම මතයක් තිබිය යුතු බව ඔබට උගන්වා නැත.

එහෙත්, ඇමරිකාවේදී, අපට සෑම දෙයක් ගැනම මත තිබිය යුතුය. ඔවුන් මත විමසුම් කරන්නේ අපට මත තිබිය යුතු නිසාය. පළමු ශ්‍රේණියේදී, ළදරු පාසලේදී, ඔබ කැමතිම වර්ණයක් තිබිය යුතුය. නැත්තම් වැඩ කරන තැන, දැන් වැඩිහිටියෙක් විදියට හැමෝම කතා කරන ටීවී වැඩසටහනක් බලලා නැත්නම් ඒ චරිතය කරපු දේ ගැන අදහසක් නැත්තම් මිනිස්සු එක්ක කතා කරන්න යන්නේ මොනවද? ඒ නිසා අපි අපේ සංකල්පවලට, ලේබල්වලට සහ මතවලට සෑහෙන්න ඇබ්බැහි වෙනවා, ඒවා නැතිවෙයි කියලා අපි ටිකක් බය වෙනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: දෘශ්‍යකරණය පිළිබඳ ප්‍රායෝගික ප්‍රශ්නයක් මට තිබේ වජ්‍රසත්ත්වය සහ ඔහුගේ බිරිඳ. සමහර ව්‍යවහාර වල ඇත්තේ නිකම් ය වජ්‍රසත්ත්වය [තනිකඩ] සහ මම කල්පනා කරන්නේ ඇයි දෙදෙනා [ජෝඩු]?

VTC: විවිධ ආකාර දෙකක් පමණක් ඇත, තනි සහ පසුව යුවල, සහ සාමාන්‍යයෙන් යුවල ඉහළම යෝග වේ ටැන්ටා ආකෘතිය සහ තනි සාමාන්යයෙන් ක්රියා වේ ටැන්ටා.

කතාබහ කරන මනසින් වැඩ කිරීම, අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමේ අපගේ පුරුදු තේරුම් ගැනීම

ප්රේක්ෂකයන්: In භාවනා මම යමක් ගැන සිතමින් සිටින අතර එය කිරීමට උත්සාහ කරන අතරතුර මතු වන දෙයක් ගවේෂණය කරමි මැන්ට්ර්රා සහ එම සිතුවිල්ල ගවේෂණය කිරීමට අවශ්‍ය වීම හෝ සමහර විට දේවල් රාමු කිරීමේ ක්‍රමයක් - උදාහරණයක් ලෙස එවැනි දෙයක තත්වය විස්තර කිරීමේ ඉතා කළු සහ සුදු ක්‍රමයක් - නමුත් පසුව ඒ සමඟ කටයුතු කිරීම සහ භාවිතය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට උත්සාහ කිරීම, දෘශ්‍යකරණය ගැන සැලකිලිමත් වීමට උත්සාහ කරයි. සමහර වෙලාවට මම කොහේ හරි යනවා වගේ දැනෙනවා, නමුත් සමහර විට මම පසුව කරන්නේ කුමක්ද හෝ එවැනි දේවල් සැලසුම් කරමි. ඒ නිසා සමබරව තබා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න.

VTC: ඉතින් ඔබේ ප්‍රශ්නය ඔබ කරන්නේද යන්නයි මැන්ට්ර්රා ඔබ දෘශ්‍යකරණය කරමින් සිටින අතර එවිට මෙම සියලු සිතුවිලි ඇති අතර ඒවායින් සමහරක් සිතීමට හොඳ බව පෙනේ සහ සමහර ඒවා සැලසුම් කිරීමේදී ඔබ අතරමං වී ඇත. සහ ඔබ සියල්ල එකට එකතු කරන්නේ කෙසේද?

මම හිතන්නේ පළමු දෙය නම් ඔබ සිතා බැලිය යුතු හා අදාළ කරගත යුතු ප්‍රශ්නයක් කුමක්ද යන්න වෙනස් කිරීම ය lamrim වෙත, සහ කතාබස් කරන, අවධානය වෙනතකට යොමු වූ මනස යනු කුමක්ද? එබැවින් ඔබට ඒ සඳහා යම් හැඟීමක් ලබා ගැනීමට පටන් ගත හැකිය, ඔබ ඔබේ නත්තල් සාප්පු සවාරි සැලසුම් කරන විට සහ ඔබ මෙහි කිරීමට යන දේ සැලසුම් කරන විට සහ ඔබ ඔබේ ඊළඟ පසුබැසීම සැලසුම් කිරීම ආරම්භ කරන විට - ඔබට එක් සම්පූර්ණ පසුබැසීමක් ගත කළ හැකි නිසා ඔබ අනාගතයේදී කිරීමට නියමිත අනෙකුත් පසුබැසීම් සහ අනාගතයේදී ඔබ කිරීමට යන සියලුම ධර්ම දේ! [සිනා] ඔබ සැබවින්ම සැලසුම් කිරීමට පටන් ගත් විට, ඔබ බොහෝ දුරස් වී සිටින බවත්, ඔබ කරන පුහුණුවීම් වලට නැවත පැමිණිය යුතු බවත් ඔබ දන්නවා. ඔබ අන් අයගේ ජීවිත සහ මේ ආකාරයේ දේවල් ගැන විවරණ ලබා දීමෙන් අතරමං වූ විට, ඔබට ඔබව නැවත ගෙන ඒමට සිදුවේ. එය ධර්ම පිළිවෙතක් බවට පරිවර්තනය කිරීම සඳහා ඔබට එම අවස්ථාවන්හිදී කළ හැකි දෙය නම්, සැලසුම් කිරීම යනු ඔබේ මනස බොහෝ දේ කරන දෙයක් බව ඔබ දුටුවහොත්, කුඩා පර්යේෂණයක් හෝ සමාලෝචනයක් කරන්න: මගේ මනස කොතරම් දුරට යනවාද යන්නයි. මගේ ජීවිතයේ සැලසුම් කරනවාද? ඇයි මගේ හිත මෙච්චර සැලසුම් කරන්න යන්නේ? ඒ සැලසුම් මනස මට අවශ්‍ය කුමක්ද? එවිට වෙනත් සියලු ආකාරයේ දේවල් මතු වේ: ආරක්ෂාව අවශ්‍ය වීම, පාලනය අවශ්‍ය වීම—ඔබට සැලසුම් කිරීම යනු කුමක් වුවත්.

සමහර විට, ඔබට යම් බාධාවක් ඇති වූ විට, කියන්න, “හරි, මගේ ඇතුළේ මොනවද මේක පෝෂණය කරන්නේ? මම මොකටද එහෙ යන්නේ?" එසේත් නැතිනම්, ඔබ බොහෝ වැරදිකරුවෙකු වන්නේ නම් - නැවතත්, සම්පූර්ණයෙන්ම නිෂ්ඵල චිත්තවේගයක්! - නමුත් සෑම විටම වරදකරුවෙකු වීමෙන් මමත්වය යනු කුමක්ද? හොඳයි, එය හුරුපුරුදු ය; හෝ එය කුමක් වුවත් - මේ ආකාරයේ ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු ඔබට පැවසිය නොහැක. එය හරියට අපේ ආත්මය මත කැඩපතක් බැබළීමක් වැනි ය: "මට මෙයින් ලැබෙන්නේ කුමක්ද?" ඒ නිසා එය පරිවර්තනය කිරීමට ක්රමයක්. එවිට, වෙනත් දේවල් මතු විය හැකිය: නිශ්චිතය කෝපය or ඇමුණුමක්, ඊට පස්සේ ඔයා දන්නවා ඒ දේවල් ඔයා ගෙන්න ගන්න ඕනේ කියලා lamrim සහ ලොජොං (මනස පුහුණු කිරීම) සහ ප්‍රතිදේහ ගෙන එන්න.

එසේම, ඔබේ අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමේ ප්‍රියතම වස්තූන් ලෙස ඔබේ මනස බොහෝ දේ කරා යන දේ නරඹන්න. එය ප්රියතම වස්තූන් විය හැකිය. ඔබ යම් යම් පුද්ගලයන් ළඟට ගොස් කතන්දර හදනවාද? එසේම බලන්න: ඔබ කුමන ආකාරයේ හැඟීම් වලට යන්නේද? සමහර අය එහෙම වෙන්න ඇති ඇමුණුමක්- මිනිසුන් සහ ඔවුන්ගේ මනස වෙනත් පුද්ගලයින් වෙතට ගොස් සුඛෝපභෝගී දවල් සිහින දකිනු ඇත: වෙරළ, සහ පරිපූර්ණ පුද්ගලයා, සහ සහ මත. ඒ වගේම අනිත් මිනිස්සු, එයාලගේ මනස අනිත් මිනිස්සුන්ගෙ පැත්තට යනවා, එයාලා මාව කොච්චර පාවා දුන්නාද, එයාලා මට කොච්චර දරුණු විදිහට හැසිරුණාද, මට කවුරුවත් විශ්වාස කරන්න බැරි හැටි. ඒවගේම වෙන කෙනෙක්, එයාලගේ හිත අනිත් මිනිස්සුන්ගෙ පැත්තට යනවා, එයාලා හැමවෙලේම මට වඩා ගොඩක් හොඳයි, ඒ වගේම මම හැමවෙලේම අයින් වෙලා ඉන්නේ කොහොමද, මම එයාල තරම් හොඳ කෙනෙක් නෙවෙයි, එයාලා මට වැඩිය ගරු කරන්න ඕනේ. එබැවින් ඔබ අත්විඳින හුරුපුරුදු හැඟීම් හෝ තත්වයන් අර්ථකථනය කිරීමේ පුරුදු ක්‍රම මොනවාදැයි සොයා බැලීමට ඔබට හැකිය.

ඔබේ හිත හදන්නේ මොන වගේ පුරුදු කතාවක්ද? එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය, මන්ද එය මෙහි එන බව ඔබ දකින අතර එය පුරුද්දක් පමණි - එය අපගේ ජීවිතයේ ඉතිරි කාලය තුළ අප කරන දෙයයි, නමුත් ඔබ සාමාන්‍යයෙන් ඒ ගැන එතරම් නොදැන සිටියි. නමුත් එය මෙහි ඇත්තේ අපගේ අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමට වෙනත් කිසිවක් නොමැති බැවිනි. එතකොට අපිට ඇත්තටම පේනවා මිනිස්සු අපිව අගය කරන්නේ නැහැ කියලා අපිට හැඟෙන වාර ගණන, එහෙමත් නැතිනම් අපි කරන්න යන පුදුමාකාර දර්ශනීය දේවල් ගැන අපි කොච්චර දවල් හීන දකිනවද, අපේ වීර වික්‍රමාන්විත දේවල් ගැන මිනිස්සු කොච්චර හිතන්න යනවාද කියලා. . අපි හැමෝටම අපේ වෙනස් දේවල් තියෙනවා.

අපගේ මනස යන්නේ කොතැනටදැයි බලන්න - පුරුදු අර්ථකථන, හුරුපුරුදු හැඟීම් - ඉන්පසු කියන්න, "හ්ම්ම්, ඇයි මම නිතරම එහි යන්නේ? ඒ වගේම ඇත්තටම ඒ තත්ත්වය එහෙමද? කවුරුවත් මාව අගය කරන්නේ නැහැ කියන්නේ ඇත්තද? මම මේ කරන සැලසුම් ඇත්තටම සිද්ධ වෙනවද? [සිනා] ඒවා සිදුවීමට සැබෑ සම්භාවිතාවක් තිබේද?" මෙම චිත්තවේගයන්ගේ යථාර්ථය පරීක්ෂා කිරීම වැදගත් වේ, නමුත් පරීක්ෂා කිරීම ද වැදගත් ය: මගේ මමත්වය මෙයින් මිදෙන්නේ කුමක්ද? එය මා යම් ආත්ම ප්‍රතිරූපයක සිරවී සිටින්නේ කෙසේද? එසේත් නැතිනම් එය මට වර්ධනය වීමට ඉඩ නොදෙන යම් චිත්තවේගීය රටාවක සිරවී සිටින්නේ කෙසේද, මන්ද මට ජීවිතයේ බොහෝ දේ මුණගැසෙන නිසා මම පැරණි දේම නැවත නැවතත් සෙල්ලම් කරමි? සැලැස්මට අනුව යමක් සිදු නොවන විට අපගේ ස්වයංක්‍රීය ප්‍රතික්‍රියා දෙස බැලීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළු යැයි මම සිතන්නේ එබැවිනි, මන්ද අප බොහෝ විට ක්‍රීඩා කරන්නේ එයයි - අප එළියට එන්නේ කුමක්ද
පුරුද්ද.

හුදු මම සහ වැරදි දැක්ම I

ප්රේක්ෂකයන්: මම සතියක පමණ සිට යමක් ගැන සිතුවෙමි. එය නිවැරදි දැක්ම හා සම්බන්ධ වේ වැරදි දැක්ම: ආත්මයක් ගැන මේ දේ. මම කල්පනා කළේ, “කැමති ඇත්තේ කාටද? මම මේ කෑමට හෝ ඒ කෑමට කැමති ඇයි? එය පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද?" පුරුද්ද, සමහරවිට? ඇත්ත වශයෙන්ම ප්රශ්නය වන්නේ: "එක් ජීවිතයකින් ඊළඟ ජීවිතයට යන්නේ කුමක්ද? එය ගුණද?” ඔබට සොයාගත නොහැකි හුදු මම, මෙම ලේබලය ගැන ඔබ කතා කර ඇත, නමුත් එය ඉතා ශක්තිමත් ය.

VTC: නැහැ, මම ශක්තිමත් කෙනෙක් නෙවෙයි. ඒක තමයි වැරදි දැක්ම I.

ප්රේක්ෂකයන්: එය පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද? හුදු මම යනු කුමක්ද සහ නොපවතින මෙය මා කොහෙන්ද?

VTC: නැති එක තමයි අපේ මුළු ජීවිතයම පදනම් වෙලා තියෙන්නේ. අපගේ මුළු ජීවිතයම පදනම් වී ඇත්තේ - මම සහ මට අවශ්‍ය, සහ මට අවශ්‍ය, සහ මම විශ්වාස කරමි, සහ මා ගැන කුමක් ද, මට මෙය කළ හැකිය - එය සැබෑ, ඝන, සංයුක්ත එකක්, එය මායාවයි, නොපවතින, මනස සෑදූ සහ විශ්වාස කරන. අපගේ මුළු ජීවිතයම එය මත පදනම් වේ! එය සම්පූර්ණ මායාවකි, නමුත් එය සත්‍ය බව අපි විශ්වාස කරමු. අපිට ඒක හොඳටම ඒත්තු යනවා විතරයි. හුදු I යනු a මත යැපෙමින් ලබා දී ඇති "I" ලේබලය පමණි සිරුර සහ මනසක්. ඊට වඩා දෙයක් නැහැ.

මායාවකට තෘෂ්ණාව නැවත ඉපදීමට හේතු වේ

ප්රේක්ෂකයන්: ඊළඟ ජීවිතයට කුමක් සිදුවේද? ඇයි ඔබ එය නැවත කරන්නේ? එය අවිද්‍යාවෙන් හටගත් නිසාද?

VTC: ඇයි අපි එය නැවත කරන්නේ? නොදැනුවත්කම නිසා; මක්නිසාද යත්, අවිද්‍යාව අල්ලාගෙන සිටින්නේ ඇත්තටම මමය. ඒ වගේම නොපවතියි කියලා බයයි. මරණාසන්න මොහොතේ පැවැත්මේ ග්‍රහණය ඉතා ප්‍රබල වේ. මොකද වෙන්නේ අපේ සිරුර සහ මනස ක්‍රියා කිරීමට ඇති හැකියාව නැතිවෙමින් පවතින අතර ඔවුන් මෙම “මම” යන හැඟීම මුළු කාලය පුරාම රඳවා තබා ගන්නා මුක්කුව වී ඇත. ඒවගේම එකපාරටම ඒවා පසුබිමේ මැකී යනවා, මේ පැවැත්ම සඳහා තෘෂ්ණාව-තණ්හාවයි මෙම සමස්ථයන් තබා ගැනීමට, පසුව අපට මේවා තබා ගැනීමට නොහැකි නම්, අපට අලුත් ඒවා ලබා ගැනීමට සිදු වේ, මන්ද අප සතුව ඇති තාක් කල් සිරුර, හොඳයි, අපි ඉන්නවා - ඒ නිසා ඒ ආකාරයේ නොදැනුවත්කම, එය සාධාරණයි තණ්හාවයි.

ඒ කියන්නේ ඇබ්බැහි වූවෙක් වගේ තණ්හාවයි විෂ, විෂ සහිත ඖෂධයකි. එය සම්පූර්ණ මායාවක් වුවද, අපි එයට ඇබ්බැහි වී සිටිමු. එය සම්පූර්ණයෙන්ම පිස්සෙකුට සමාන ය, ඔහු සතුරෙකු දකින අතර කාමරයේ සතුරෙකු නැත, නමුත් පුද්ගලයා සම්පූර්ණයෙන්ම කලබල වී කෑගසයි - නමුත් එහි කිසිවක් නැත. විශේෂයෙන්ම මරණාසන්න වෙලාවෙදි අපි මමව අල්ලගෙන ඉන්නකොට ඒක තමයි හරියටම වෙන්නේ. මුළු දේම නොපවතියි, නමුත් එය එසේ කරන බව අපට ඒත්තු ගොස් ඇති අතර එය නැතිවීම ගැන අපි කලබල වී සිටිමු. ඉතින් අපි මොකද කරන්නේ? ඉදිරියට එන ඕනෑම දෙයක් අපි ග්‍රහණය කර ගනිමු. මනස ග්‍රහණය කරයි. ඒ නිසා තමයි මේ මුළු දේම අවිද්‍යාවෙන් පෝෂණය වෙන්නේ.

ප්රේක්ෂකයන්: මට නම්, සතියක් නිශ්ශබ්දව සිටීම සහ පැය ගණනක් පුහුණුවීම් කිරීමෙන් ඔබට බොහෝ දේ පැහැදිලිව දැකගත හැකි ආකාරය ඉතා පැහැදිලිය. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබේ අත්දැකීම තුළ හැඟීම් වැනි දේවල් මතු වන ආකාරය සහ සමහර දේවල් ලස්සන බව සහ සමහර දේවල් හොඳ නැති බව සම්පූර්ණයෙන්ම පැහැදිලි වන්නේ කෙසේද යන්න ඉතා පැහැදිලිය. “අනේ මම හිතන්නේ මට මේකට කැමති වෙන්න බෑ” කියලා ඔයා හිතන එක නෙවෙයි. "මම එයට කැමතියි" හෝ "මම එයට කැමති නැත" යන මෙම හැඟීම ඉතා පැහැදිලිය. ලේබල් කිරීමේ මෙම ක්‍රියාවලිය සැබවින්ම ගැඹුරු ය; මම මේකට කැමති යැයි සිතීම හෝ මම මෙයට අකමැති යැයි සිතීම පමණක් ප්‍රශ්නයක් නොවේ. ඉතින් ඒකෙන් ගැලවෙන්න කාලයක් යයි කියලා හිතනවා. අප කළ යුත්තේ අප අතර ඉතා පැහැදිලි අවකාශයක් සහ පැහැදිලි ලෙස, ඝන ලෙස මතු වන දේ නිර්මාණය කිරීමයි. ඒ නිසා අපි සුද්ද කරන්න වෙලාව තියෙන එක හොඳයි කියලා මට හිතෙනවා. [සිනා ගොඩක්]

ප්රේක්ෂකයන්: අද උදේ මම ටිකක් නැති වුණා. නිදසුනක් වශයෙන්, මම මගේම ක්‍රියාවන්, මගේ හැඟීම් දුටු විට, මම සිතුවේ හැඟීම් තනිවම නොපවතින බවයි - එය නමක් සමඟ පමණි. ඒවගේම ඒ හැම හැඟීමක්ම මගේ හිතේ ඇති වෙන්නේ මම කරපු ක්‍රියාවන් සහ අනිත් අය මට කරපු ක්‍රියාවන් නිසා, මම හිතන්නේ හැඟීම් නැහැ - ඒවා ලේබල් විතරයි. තවද කිසිවෙකුට කිසිවක් කරන ක්‍රියාවක් හෝ සැබෑ පුද්ගලයෙක් නැත, එබැවින් කිසිවෙකු කිසිවෙකුට කිසිවක් නොකරයි. ඉතින් මම හිතුවා, කිසිම ක්‍රියාවක් නැහැ, හැඟීම් නැහැ...

VTC: මහා. එහෙ ඉන්න. [සිනා]

ප්රේක්ෂකයන්: මගේ මනස හිස් විය.

VTC: යහපත!

ප්රේක්ෂකයන්: ඊට පස්සේ මම, දැන් මම මොකක්ද කරන්න යන්නේ?

VTC: නාට්යයක් නිර්මාණය කිරීම වඩා හොඳය! [සිනා] නැත, එය භුක්ති විඳින්න.

ප්රේක්ෂකයන්: ඊට පස්සේ මම හිතුවා, මොකක්ද කියලා කර්මය, එය ඇත්තටම පවතිනවාද? මක්නිසාද යත් අපි ජීවිතයෙන් ජීවිතයට යන විට, අපි අප සමඟ අපගේ රැගෙන එන බැවිනි කර්මය. ක්‍රියාව ඇත්ත වශයෙන්ම නොපවතී නම්, ඒ ගැන කුමක් කිව හැකිද? කර්මය?

VTC: මෙය සමස්ත දෙයයි: අපට නෛසර්ගික පැවැත්ම හුදු පැවැත්මෙන් වෙන්කර හඳුනාගත නොහැකි අතර සහජ නොවන පැවැත්ම හෝ හිස්බව සම්පූර්ණ පැවැත්මෙන් වෙන්කර හඳුනාගත නොහැක. අපි මේ දේවල් අවුල් කරනවා. ඔබේ ගැටලුව හරියටම එයයි. ඔබ කියනවා, “මම හිතුවේ ස්ථිර ක්‍රියාවක් තියෙනවා කියලා. අනේ කිසිම ක්‍රියාමාර්ගයක් නෑ. ඒ නිසා කිසිම ක්‍රියාමාර්ගයක් නැහැ.” ඔබ දැකීමට උත්සාහ කරන්නේ නෛසර්ගිකව පවතින ක්‍රියාවක් නොමැති බවයි; එය කිසිසේත්ම ක්‍රියාමාර්ගයක් නොමැති බව නොවේ.

මමත්වය තෘප්තිමත් කිරීම, ප්රතිරෝධය ජය ගැනීම

ප්රේක්ෂකයන්: මම හිතන්නේ මම මගේ මමත්වය තෘප්තිමත් කරමින් බොහෝ කාලයක් ගත කරනවා. ඔබ එය ඇබ්බැහි වීමක් ලෙස සඳහන් කළා. මෙය සැබවින්ම සතුටට කරුණක් නොවන බව හෝ එය දිගටම කරගෙන නොයා යුතු බවට ඇබ්බැහි වූවකුට ඔබ ඒත්තු ගන්වන්නේ කෙසේද? මම මටම කියාගන්නවා, "හරි, මට මහන්සියි. මම හිතන්නේ මම සැසිය නිදාගෙන ගත කරන්නම්. මම නැවත සකස් කරන බව මට පෙනී යනවා….

VTC: මට තේරෙන බව මට විශ්වාස නැහැ—ඔබට හැඟීම් ගොඩක් එනවාද?

ප්රේක්ෂකයන්: හැඟීම් නොවේ. මම සෑම ආකාරයකින්ම මගේ මමත්වයේ යෙදෙන බවක් මට හැඟෙන අතර, මම එය කිරීමට පුරුදුව භාවිතා කරන බවක් මට හැඟේ. උදාහරණයක් ලෙස, මම වෙහෙසට පත් වූවා නම්, මම නිදාගන්නවා. ඒවගේම මම එහෙම නොකර ඉන්න හොඳ හේතුවක් හොයාගන්නෙත් නෑ!

VTC: නින්දට යාමට නොවේද?

ප්රේක්ෂකයන්: ඒ මොහොතේ මගේ මමත්වයට ප්‍රසන්න දෙයක් කිරීමට නොවේ. මම හොඳ හේතු කිසිවක් සොයන්නේ නැත.

VTC: සමහර විට ඔබට වනාන්තරයේ අතරමං වීමට අවශ්‍ය විය හැකිය!

ප්රේක්ෂකයන්: ඒ වගේ දෙයක් වුණත්, මම මටම කියාගන්නවා, “ඉතින් කොහොමත් මේ මරණය ගැන තියෙන ලොකුම දේ මොකක්ද? මරණය යනු ඔබට ඇති අත්දැකීමක් නම්, මේ සියලු අත්දැකීම් මෙන්...."

VTC: එය හුදෙක් බුද්ධිමය බ්ලා බ්ලා [සිනා]

ප්රේක්ෂකයන්: නමුත් මට එය මුළු සැසියටම කළ හැකිය!

VTC: ඉන්පසු ආපසු යන්න වජ්‍රසත්ත්වය සහ සියලු ආලෝකය සහ මල් පැණි සියලු ප්රතිරෝධය පිරිසිදු කරයි. හුදෙක් දෘශ්යකරණය වෙත ආපසු යන්න. ඔබ ඔබේ සියලු සිතුවිලි සමඟ ගැටගැසී ඒ සියල්ල සමඟ කවයක් වටා ගමන් කරන්නේ නම්: “මෙය මමත්වය, මට එයින් මිදිය නොහැක, මෙය මෙහි පැමිණේ, එය එතැන, සහ දිගටම ….” ඉන්පසු ආපසු ගොස් දෘශ්‍යකරණය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්න, කම්පනය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්න මැන්ට්ර්රා.

කැස්බෑ උඩු රැවුලක් නැත

ප්රේක්ෂකයන්: මට පෙර ප්‍රශ්නයකට ආපසු යා හැකිද? මේ කියන්නේ සැබෑ මම, එහෙමත් නැතිනම් කොන්ක්‍රීට් I ගැනයි. ඔබ එය නොපවතියි කියන විට... මම අදහස් කළේ එය මානසික රූපයක් ලෙස පවතිනවාද? නැතහොත් ග්‍රහණය පවතීද?

VTC: අල්ලා ගැනීම පවතී, නමුත් අල්ලා ගන්නා වස්තුව නොපවතී. මගේ හිතේ තියෙන්නේ කැස්බෑ උඩු රැවුලේ මේ රූපය නම්, ඒ සිතුවිල්ල තියෙනවා - කැස්බෑ උඩු රැවුලක් ගැන සිතුවිල්ල තියෙනවා - නමුත් කැස්බෑ උඩු රැවුල තියෙනවාද? නැත.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින් කැස්බෑවාගේ උඩු රැවුල ගැන “එය නොපවතියි” කියද්දී ඔබ කියන්නේ එය කිසිවකට නොගැලපෙන බවයි.

VTC: කැස්බෑ උඩු රැවුලක් නැත.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින් ඒ විදියටම මේ කොන්ක්‍රීට් එකත් මට හොයාගන්න බෑ සිරුර සහ මනස, හෝ සමස්තයන් අතරද?

VTC: හරි. කොන්ක්‍රීට් මම නැත, නමුත් කොන්ක්‍රීට් මා පවතින බව ග්‍රහණය කර ගැනීම තිබේ.

ප්රේක්ෂකයන්: එම ග්‍රහණයේ අරමුණ වන්නේ....

VTC: කොන්ක්රීට් අයි.

ප්රේක්ෂකයන්: එතකොට ඒ කොන්ක්‍රීට් මම පවතින්නේ මොන විදියටද? එය නොපවතියි - නැතහොත් එය කොන්ක්රීට් I පිළිබඳ අදහස ද?

VTC: කොන්ක්රීට් I පිළිබඳ අදහස මානසික සාධකයකි. එය අවිද්‍යාවේ මානසික සාධකයයි. මානසික සාධකය පවතී. එම මානසික සාධකය රඳවාගෙන සිටින වස්තුව නොපවතියි, මන්ද කොන්ක්‍රීට් මම නැති නිසා, ඉරාකයේ මහා විනාශකාරී ආයුධ නැත, කැස්බෑ උඩු රැවුලක් නැත, හාවාගේ අං නැත. නමුත් මේ සියල්ල ගැන සිතීම පැවතිය හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: සහ විෂය කුමක්ද?

VTC: ඔබට අවිද්‍යාව ඇති විට, අවිද්‍යාවේ පරමාර්ථය - විවිධ වස්තූන් ඇත. ඔවුන් හුදු වස්තුව ගැන කතා කරයි (ටිබෙට් භාෂාවෙන් මිග් පා) පසුව ඔවුන් අල්ලා ගත් වස්තුව ගැන කතා කරයි (ටිබෙට්හි dzin tang gi yul). හුදු වස්තුව, නිකම්ම වස්තුව, මම, හුදු මම, හුදෙක් ලේබල් කිරීමෙන් පවතින එකක්. අල්ලාගත් වස්තුව සත්‍ය වශයෙන්ම පවතින දෙයයි. එය කිසිසේත්ම නොපවතී. ඒ නිසා අවිද්‍යාව විකෘති වෙනවා. නොපවතින දෙයක් අල්ලා ගැනීම නිසා අල්ලාගත් වස්තුව අනුව එය වැරදියි. හාවෙකුගේ අං අල්ලා ගැනීම හෝ අල්ලා ගැනීම යන සිතුවිල්ල තුළ, වස්තුව හාවෙකි. හාවා පවතී. අල්ලාගත් වස්තුව අං සහිත හාවෙකි. එහෙම නැහැ. අං ඇති හාවෙකු සිටින බව සිතීම - හාවාගේ අං නොපවතින නමුත් එය පවතී. ඉතින් එතන ඉන්නේ මම විතරයි. එය පදනම් කරගෙන අපි සැබෑ පැවැත්ම ප්‍රක්ෂේපණය කරමු. ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින මම නොපවතියි, නමුත් එය එසේ යැයි අපි සිතමු - එය එම අවිද්‍යාවේ අල්ලා ගත් වස්තුවයි. අවිද්‍යාවම පවතිනවා - අපි අපේ ව්‍යවහාරය තුළින් නැති කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ එයයි. නමුත් සැබෑ පැවැත්ම මම කිසිදාක නොසිටියෙමි. අපි එහි පැවැත්ම නැති කිරීමට උත්සාහ නොකරමු.

අපි හිස් බව අවබෝධ කරගත් විට, අපි නැති දෙයක් කරන්නේ නැත. අපට පෙනෙන්නේ කිසිදා නොපවතින, කිසිදා නොතිබූ දෙයක් බවයි.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින් ඔබ කියන්නේ සාම්ප්‍රදායික මට තේරෙන දෙයක් කියලද එතකොට අපි කරන්න ඕන එච්චරද? මොකද එක පාරක් ඇල්ලුවම එතන තමයි අපි අවුල් වෙන්නේ.

VTC: මම මෙහිදී කතා කළේ සාම්ප්‍රදායික I ගැන සිතීමේ වස්තුවක් ලෙසයි. විට පවා බුද්ධ "මම ඇවිද ගියෙමි" හෝ "මම ඇවිදිමි" යැයි අප පවසන විට පවසයි. මම ඇවිදිමින් සිටින බව සාම්ප්‍රදායික I. “මම ඇවිදිනවා” කියා සිතුවිල්ලක් ඇත. ඒ සිතුවිල්ල සාධාරණ සිතුවිල්ලකි; එම සිතුවිල්ලේ කිසිදු වරදක් නැත, එය අල්ලා ගන්නා වස්තුව පවතී. එය සාම්ප්‍රදායික I පමණි. නමුත් අපි, “මම ඇවිදිනවා” [සිනා] යැයි පවසන විට, සැබවින්ම පවතින තැනැත්තා මම බව, එය නොපවතී. ඒවගේම ඒක අවිද්‍යාත්මක සිතිවිල්ලක්, එහෙම හිතනවා කියලා.

සැබෑ ලෙසම පවතින මම දේවත්වය සහ රූපය ලෙස ඔබම උත්පාදනය කිරීම

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින් අපි එක්කෝ අප ඉදිරියේ පෙනී සිටීම් කරන විට හෝ අපව දෙවියෙකු ලෙස දකින විට, එම ක්‍රමය I වෙතින් ඉවත් වීමේ භෞතික මාර්ගයක්ද? එය ලිහිල් කිරීමට භෞතික ආකාරයකින් ක්‍රියා කරනවාද?

VTC: ඇත්තටම ඒක මානසිකව ක්‍රියාත්මක වෙනවා. මොකද ඒක අපි ගැන අපේ අදහසක් නිසා. ඔබ දෙවියෙකු ලෙස ඔබ උත්පාදනය කරන විට, මෙම සත්‍ය වශයෙන්ම පවතින ආත්මය පිළිබඳ ඔබේ පැරණි ප්‍රතිරූපය ශුන්‍යතාවයේ දිය වී යාමට සිදු වේ, එවිට ඔබේ ප්‍රඥාව දේවත්වයේ ස්වරූපයෙන් දිස් වේ. ඒ සම්පූර්ණ ව්‍යවහාරය වන්නේ අප තුළ ඇති මේ ඝන ප්‍රතිරූපය ග්‍රහණය කර ගැනීමෙන් අපව නොඇලීමයි.

ප්රේක්ෂකයන්: එතකොට ඒ ගැන බුද්ධිමය වශයෙන් අපව ඔළුවෙන් ඉවත් කරන ක්‍රියාවලිය, ඇත්තටම අපට එය දැනෙනවාද?

VTC: ඔව්. එය වඩාත් සැබෑ කිරීමට උපකාරී වේ. ඒ නිසා අපි කරන්නේ හිස්බවක් භාවනා, නමුත් පසුව ඔබ දෘශ්‍යකරණය කරන විට, එය අපට වඩාත් පිළිගත හැකි කරයි. උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ Chenrezig පුහුණුවීම් කරන්නේ නම් සහ ඔබ Chenrezig ලෙස පෙනී සිටින්නේ නම්, එවිට ඔබට Chenrezig ලෙස පෙනී සිටිය නොහැකි අතර කිසිවකු නොසලකන කුඩා මහලු මා මෙන් දැනෙන්න. හරිද? මක්නිසාද යත් කිසිවකු නොසලකන කුඩා වයසක මා හිස්කමේ දිය වී ගිය බැවිනි. Chenrezig එතන ඉඳගෙන යන්නේ නැහැ, “අනේ, කවුරුත් මාව ගණන් ගන්නේ නැහැ…. බලන්න, ඔවුන් දුන්නා බුද්ධ දොඩම් ගෙඩියක්. ඔවුන් මට තැඹිලි ගෙඩියක් දුන්නේ නැහැ. [සිනා] Chenrezig හට එය දැනෙන්නේ නැත, එබැවින් ඔබ Chenrezig ලෙස ඔබ දෘශ්‍යමාන කරන විට, ඔබට එවැනි සිතුවිලි හෝ හැඟීම් ඇති විට, එවිට ඔබ යන්නේ, "ආහ්, නෑ, Chenrezig ට එහෙම දැනෙන්නේ නැහැ." එවිට Chenrezig හට දැනිය හැකි යැයි ඔබ සිතන දේ දැනීමට උත්සාහ කිරීමට එය ඔබට ඉඩ සලසයි. ඉතින් Chenrezig හට හැඟෙන්නේ කුමක්ද? Chenrezig හට සෑම කෙනෙකු සමඟම මෙම ඇදහිය නොහැකි සම්බන්ධය, අනුකම්පාව සහ මිත්‍රත්වය දැනේ. ඉතින් එවිට ඔබ යනවා වෙනුවට ඔබටම හැඟෙන්න සලස්වන්න, "අනේ නෑ, මට මටම මිත්‍රශීලී බවක් දැනෙන්න දෙන්න බැහැ, මොකද මම මිත්‍රශීලී නම් මිනිස්සු වැරදියට අර්ථකථනය කරයි, ඔවුන් හිතයි මම ඔවුන් වෙත එනවා කියලා. නැත්නම් මම මිත්‍රශීලීව කටයුතු කළොත් ඔවුන් නැවතත් මගෙන් ප්‍රයෝජන ගනීවි.” ඔයාට Chenrezig වෙන්න බැහැ එහෙම හිතන්න! මම කියන්නේ, ඔබට උත්සාහ කළ හැකිය, නමුත් යම් අවස්ථාවක එය ක්රියා නොකරයි. [සිනා]

ප්රේක්ෂකයන්: එය කිරීම මට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් විය lamrim දෘශ්‍යකරණය කරන අතරතුර භාවනා කිරීම. මගේ ප්‍රධාන අවධානය විය යුත්තේ lamrim භාවනා සහ මම දිගටම කියනවා මැන්ට්ර්රා, සහ ඉතිරිය ගැන වැඩි අවධානයක් යොමු කරන්නේ නැද්ද?

VTC: ඔබ කරන්නේ නම් lamrim ඔබ පවසන අතරතුර භාවනා කරන්න මැන්ට්ර්රා, එම මැන්ට්ර්රා පසුබිමේ යම් ආකාරයක වේ. ඔබ ඔබේ දේ කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කරන නිසා ඔබ දෘශ්‍යකරණය කෙරෙහි එතරම් අවධානයක් යොමු කළ යුතු නැත lamrim භාවනා, නමුත් පසුව සැසියේ අවසානය දක්වා හෝ ඔබ ඔබේ සිට යම් නිගමනයකට පැමිණෙන විට lamrim භාවනා, නැවත දෘෂ්‍යකරණයට පැමිණ අමෘතය බව සිතන්න වජ්‍රසත්ත්වය ඔබ පැමිණි නිගමනය ස්ථිර කිරීම සහ එහි හැඟීම සහ නිගමනය සැබවින්ම දිගටම කරගෙන යාමට ඇති බාධක පිරිසිදු කිරීම වැනි ය lamrim භාවනා. එබැවින් ඔබ සම්පූර්ණ දෙය මුද්‍රා තැබීමට අවසානයේ දෘශ්‍යකරණයට පැමිණේ.