මනස සහ ජීවිතය III සම්මන්ත්‍රණය: හැඟීම් සහ සෞඛ්‍යය
ඉන්දියාවේ ධර්මශාලා හි HH දලයි ලාමා විසින් සහභාගී විය
පූජ්‍ය තුබ්තන් චෝද්රන් 
විද්‍යාව සහ බුදුදහම 
දෙසැම්බර් 31, 1990 
මාතෘකාව මනස සහ ජීවිතය III සංවාදය යනු ශාරීරික සෞඛ්‍යයේ චිත්තවේගීය තත්වයන්හි කාර්යභාරයයි. පසුගිය වසර 2,500 තුළ බෞද්ධයන් මෙම මාතෘකාව මෙනෙහි කිරීමේ භාවිතයන් සහ තාර්කික විශ්ලේෂණයන් තුළින් ගවේෂණය කර ඇත.
සටහන: මෙම වාර්තාව මිතුරන් වෙත ලිපියක් ලෙස ආරම්භ විය. විසින් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද විශිෂ්ට ග්‍රන්ථ ගණනාවකට සම්මන්ත්‍රණය පිළිබඳ සවිස්තර වාර්තාවක් ලබා දීමට සහ ජනතාව වෙත යොමු කිරීමට මම උත්සාහ නොකරමි. හිම සිංහ ප්රකාශන සහ ප්රඥාව ප්රකාශන මනස/ජීවිත සම්මන්ත්‍රණවලින් පිටතට පැමිණ ඇති බව. අවාසනාවකට, මා ළඟ වැඩසටහන නොතිබූ අතර සහභාගී වූ විද්‍යාඥයින්ගේ නම් මඟ හැරීම ගැන සමාව අයදිමි.
1990 සරත් සෘතුවේ දී මම ඉන්දියාවේ ධර්මසාලා හි වාසය කරමින් සිටියෙමි, විද්‍යාඥයින් කණ්ඩායමක් (බොහෝ විට ඇමරිකානු, ප්‍රංශයේ ජීවත් වූ එක් චිලී ජාතිකයෙකු සමඟ) ශුද්ධෝත්තම පියතුමා සමඟ මනස/ජීවිත සම්මන්ත්‍රණය සඳහා පැමිණියෙමි. දලයි ලාමා (HHDL), දින පහක් පැවති අතර, උදේ සහ සවස යන දෙකෙහිම සැසි ඇත. HHDL වෙත විද්‍යාඥයින් විසින් ඉදිරිපත් කරන ලද ඉදිරිපත් කිරීම් සහ පසුව ඔවුන්ගේ සාකච්ඡා සඳහා ප්‍රේක්ෂකයෙකු වීමට හැකිවීම ගැන මම සතුටු වුණා. HHDL හි විවෘත මනස සහ අලුත් දේවල් පිළිබඳ කුතුහලය අප සැමට ආකර්ෂණීය ආදර්ශයක් විය. ඔහු විද්යාඥයන් ගෙන් කෙතරම් උචිත ප්‍රශ්න ඇසූ අතර එය විද්‍යාත්මක පර්යේෂණ ක්‍රියාවලිය පිළිබඳ ඔහුගේ අවබෝධය පෙන්නුම් කරන අතර එක් විද්‍යාඥයෙක් පැවසුවේ “ඔබට ඕනෑම වේලාවක මගේ රසායනාගාරයේ වැඩට පැමිණිය හැකියි!”
සදාචාරාත්මක අනුකම්පාව
දාර්ශනිකයෙකු බටහිර රටවල දක්නට ලැබෙන විවිධ ආචාර ධර්ම පද්ධති සහ ආචාර ධර්ම සඳහා පදනම ලෙස මිනිසුන් තුළ ඇති අනුකම්පාව පිළිබඳ සැකයන් ඉදිරිපත් කරමින් සමුළුව ආරම්භ කළේය. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙය මා හිරිවැටීමට හේතු විය, මන්ද යත්, බුදුදහම තුළ දයානුකම්පාව ඉතා අගය කරන බැවිනි. නමුත් ඔහු පෙන්වා දුන්නේ බටහිර අනුකම්පාව යන්නෙන් බොහෝ විට අදහස් කරන්නේ උසස් පුද්ගලයෙකු පහත් කෙනෙකුට උපකාර කිරීම බව ඔහු පෙන්වා දුන්නේය. එසේම මෛත්‍රිය ගැන කතා කරන බොහෝ ආගම් ද තම ආගම ලිංගිකත්වය සහ ජාතිවාදය සාධාරණීකරණය කිරීමට යොදා ගනී. මේ හේතුව නිසා ද බොහෝ අය සැකයක් නැත අනුකම්පාවේ සඵලතාවය. සජීවී සංවාදයක් ඇති විය. නමුත් දින හතරකට පසු, සම්මන්ත්‍රණය අවසානයේ, පුද්ගලයන් තුළ මෙන්ම සමාජය තුළද තෘප්තිය සහ සතුට ඇති කර ගැනීමට මෛත්‍රිය සහ සෙනෙහස අවශ්‍ය බව HHDL කතා කරන විට, මිනිසුන් කෙතරම් සංවේගයට පත් වූවාද කිවහොත්, සෑම කෙනෙකුම පාහේ ඔවුන්ගේ ඇස්වලට කඳුළු සලන්නට විය.
හැඟීම් හඳුනා ගැනීම
එක් විද්‍යාඥයෙක් චිත්තවේගීය තත්වයන් සහ මොළයේ ක්‍රියාකාරිත්වය පිළිබඳ පර්යේෂණ ඉදිරිපත් කළ අතර එය හැඟීම් යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ සාකච්ඡාවක් ඇති කළේය. මෙය විශේෂයෙන් සිත්ගන්නා සුළු වන්නේ බටහිරින් අප අදහස් කරන පරිදි "හැඟීම්" යන පුළුල් කාණ්ඩය සඳහා ටිබෙට් භාෂාවෙන් වචනයක් නොමැති බැවිනි. චිත්තවේගයන් වගා කළ යුතුද නැතහොත් අත්හැරිය යුතුද? බුදුහාමුදුරුවන්ට හැඟීම් තියෙනවද? සමහර හැඟීම් ප්‍රයෝජනවත් වන අතර අනෙක් ඒවා විනාශකාරී බවත්, බුදුරදුන් තුළ ආදරය සහ මෛත්‍රිය ඇති බැවින් ඒවාට හැඟීම් ඇති බවත් අපි නිගමනය කළෙමු.
සාමාන්‍යයෙන් බෞද්ධ ඉගැන්වීම්වල හෝ විද්‍යාත්මක කතාවල අඩංගු නොවන බොහෝ කරුණු මතු වූ නිසා මම බොහෝ විට සාකච්ඡා රස වින්දෙමි. නිදසුනක් වශයෙන්, එක් පුද්ගලයෙක් ඇසුවේ, “අපේ භාෂාව සහ සාහිත්‍යය පරිණාමය වන විට නව හැඟීම් ඇති වෙනවාද නැතිනම් අපි මෙතෙක් පැවති හැඟීම් හඳුනා ගන්නවාද? යම් භාෂාවක යම් මානසික තත්වයක් සඳහා වචනයක් ඇති විට, එම භාෂාව කතා කරන මිනිසුන්ට එම තත්වය අත්විඳීමට එය දිරිගන්වන්නේද? මගේ සිතට නැඟුණේ වරදකාරී හැඟීමකි: ටිබෙට් භාෂාවේ වරදට වචනයක් නැත, බටහිර රටවල අපට ඇති වරදකාරිත්වය සම්බන්ධයෙන් ඔවුන්ට සමාන ගැටළු ඇති බවක් නොපෙනේ.
අඩු ආත්ම අභිමානය ජය ගැනීම
Insight වෙතින් Sharon Salzburg භාවනා එක්සත් ජනපදයේ ථෙරවාද කණ්ඩායමක් වන සමාජය, බටහිරයන්ට උගන්වද්දී මා ද දුටු දෙයක් ගෙන ආවේ ය: අපට අපට ආදරය කිරීමට සහ සමාව දීමට අපහසුය. අපට අඩු ආත්ම අභිමානයක් සහ විවිධ මට්ටමේ ස්වයං වෛරයක් ඇති අතර, අපට ආදරය කළ නොහැකි යැයි හැඟීමක් ඇත. මේ අනුව, බටහිරයන් බොහෝ විට බෞද්ධ ඉගැන්වීම් වැරදි ලෙස අර්ථකථනය කරන්නේ අන් අයට ආදරය කිරීම සඳහා, “මම හරිම නරකයි. මම මේ තරම් ආත්මාර්ථකාමී සහ කෝපයෙන් සිටින නිසා මට සතුටක් ලැබීමට සුදුසු නැත, එබැවින් මට මෙය පිරිමැසීමට අන් අය වෙනුවෙන් මා කැප කළ යුතුය.
මෙය ඇසීමෙන් HHDL ඉතා පුදුමයට පත් වූ අතර, ඔහු තම තමන්ගේ ක්ෂේත්‍රවල සාර්ථක වූ විද්‍යාඥයින් සහ ප්‍රේක්ෂකයින් ගෙන් "කාටද මේ පහත් ආත්ම අභිමානය ඇත්තේ?" යනුවෙන් විමසූ විට. අපි හැමෝම නිර්ලජ්ජිතව කිව්වා, "අපි හැමෝම කරනවා" කියලා. කම්පනයට පත් එච්එච්ඩීඑල් පැවසුවේ, "මීට පෙර මම සිතුවේ මම මනස හොඳින් තේරුම් ගෙන ඇති බවයි, නමුත් දැන් මට මගේ සැකය තිබේ." අපට මෙම හැඟීම ඇති වන්නේ මන්දැයි ඔහු අපෙන් ප්‍රශ්න කළ අතර, විවිධ හේතු මතු විය: ළදරුවන්ට දෙමාපියන්ගේ ආදරය නොමැතිකම සහ ඔවුන්ගේ දෙමාපියන් සමඟ ශාරීරික සම්බන්ධතා සිට සමාජයේ තරඟය දක්වා මුල් පාපය පිළිබඳ ක්‍රිස්තියානි අදහස දක්වා. අඩු ආත්ම අභිමානය මඟහරවා ගැනීමට උපකාර කිරීම සඳහා HHDL භාවනා කිහිපයක් යෝජනා කළේය: අප සැමට ඇති බව මෙනෙහි කිරීම බුද්ධ ස්වභාවධර්මය සහ අපව දියුණු කර ගැනීමේ හැකියාව; අපි අන් අයගේ උපකාරය, ආදරය සහ කරුණාව ලබන්නෙකු වී ඇති බව මෙනෙහි කිරීම, එමගින් අන් අය කෙරෙහි සෙනෙහස වර්ධනය කිරීම. “ඔව්, ආත්මාර්ථකාමීත්වයෙන් තොරව තමා කෙරෙහි ආදරයක් ඇතිකර ගැනීම බෞද්ධ පිළිවෙතෙහි සුදුසුයි” යනුවෙන් ඔහු අවසන් කළේය.
අවබෝධය තුළින් සාමය
ඊළඟ දවසේ, HHDL පැවසූ දෙයකින් විද්යාඥයන් එක හා සමානව පුදුමයට පත් විය. එක් විද්‍යාඥයෙක් වධ හිංසාවලට ගොදුරු වූවන් සහ සරණාගතයන් සමඟ ඔහු කළ වැඩ ගැන පැවසුවා. චීන කොමියුනිස්ට්වාදීන්ගේ වධ හිංසාවලට ලක් වූ ටිබෙට් ජාතිකයන් ඉතා සුළු පිරිසකට පශ්චාත් ව්‍යසන ආතතිය - බියකරු සිහින, වේදනාකාරී ෆ්ලෑෂ්බැක්, ව්‍යාකූලත්වය ඇති බව HHDL අදහස් දැක්වීය. විද්යාඥයන් පුදුමයට පත් විය. මෙය කෙසේ විය හැකිද? HHDL හේතු කිහිපයක් යෝජනා කළේය: සමහර විට ටිබෙට්වරුන්ට ස්ථිර රැකවරණයක් තිබූ නිසා විය හැකිය ආභරණ තුනක් සහ නීතිය තේරුම් ගත්තා කර්මය; සමහර විට ඔවුන් සිරගත කරන්නේ ඔවුන් වරදක් කළ නිසා නොවන බව ඔවුන් දැන සිටි නිසා විය හැකිය. නිදහස වෙනුවෙන් තමයි මේක ඉවසුවේ.
විද්යාඥයන් කිහිප දෙනෙක් මානසික ආතතියේ බලපෑම් එදිරිව සෞඛ්‍යයට සන්සුන් මනසක් සහ රෝගවලින් සුවය ලැබීමේ හැකියාව පිළිබඳ පර්යේෂණ ඉදිරිපත් කළහ. සියලු සාක්ෂි පෙන්වා දුන්නේ මිනිසුන් තුළ සාමකාමී බවක් දැනෙන අතර අන් අය සමඟ සම්බන්ධ වන තරමට ඔවුන්ගේ සෞඛ්‍යය යහපත් වන බවයි. "ඔබ මට තවත් පතොරම් ලබා දෙනවා (උදාරවීම, ඉවසීම, කරුණාව සහ දයානුකම්පාව තමාට සහ අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් බව අන් අයට පෙන්වීමට)," HHDL අදහස් දැක්වීය.
සිහිකල්පනාවෙන් ආතතිය අඩු කිරීම
පසුගිය දින, ජෝන් කබට්-සින්, විද්‍යාඥයෙකු, මැසචුසෙට්ස් විශ්ව විද්‍යාලයේ වෛද්‍ය මධ්‍යස්ථානයේ ඔහුගේ වැඩ ගැන කතා කළේය: ඔහු ආතතිය අඩු කිරීමේ සායනයක් පවත්වාගෙන ගියේය. ඔහුගේ සේවාදායකයන් වූයේ වෙනත් රෝග සඳහා (පිළිකා, හෘදයාබාධ, ආදිය) ප්‍රතිකාර ලබමින් සිටි අය වන අතර ඔවුන්ට සුවය ලබා ගැනීමට වෙනත් වෛද්‍යවරුන් විසින් ඔහුගේ සායනයට යොමු කරන ලදී. මිනිසුන්ට සිහිය ඉගැන්වීම ගැන ඔහු විස්තර කළේය භාවනා ථෙරවාදී සම්ප්‍රදායේ සාමාන්‍යයෙන් ඉගැන්වෙන පරිදි. ඔහු මෙය කළේ ආගමික නැඹුරුවකින් තොරවය. ඔවුන් හුස්ම ගැන සිහියෙන් පටන් ගත් අතර පසුව ඔවුන්ගේ ශරීරයේ හැඟීම් ආදිය ගැන සැලකිලිමත් විය. ඔවුහු හත යෝග ද කළහ. ප්රතිඵල ආකර්ෂණීය වූ අතර නැවතත් HHDL ලබා දුන්නේය"තවත් පතොරම්." මම හිතුවා මේ වගේ වැඩ නිසා HHDL ගොඩක් සතුටු වෙන්න ඇති කියලා. මොකද මේක ගොඩක් අය අතරට ගිහින් කිසිම ආගමික ධර්මයකින් තොරව ඔවුන්ට ප්‍රයෝජනයක් වුනා. සම්මන්ත්‍රණය පුරාම HHDL අවධාරණය කළේ වැදගත් වන්නේ ලෝකයේ බිලියන 5 ක ජනතාවක් වන අතර ඔවුන්ගෙන් බිලියන 4 කට ස්ථිර ආගමික පදනමක් නොමැති බවයි. ආගමික විශ්වාසයන් ගෙන ඒමකින් තොරව අපගේ පෘථිවියේ පැවැත්ම සඳහා අත්‍යවශ්‍ය කරුණු දෙකක් වන සදාචාරාත්මක හැසිරීමේ සහ දයාවේ වටිනාකම අපි ඔවුන්ට පෙන්විය යුතුය.
සමුළුව අපි හැමෝටම හිතන්න ගොඩක් දේවල් දුන්නා. පුද්ගලිකව, මට වඩා වෙනස් විශ්වාසයන් සහ ජීවිතය පිළිබඳ ඉදිරිදර්ශන ඇති පුද්ගලයින් සමඟ සාකච්ඡා කිරීමෙන් මම දියුණු වෙමි. ඔවුන් මට බොහෝ අලුත් දේවල් උගන්වන අතර අනිවාර්යයෙන්ම මගේ විශ්වාසය ගැඹුරු කරයි බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්. එසේම, මිනිසුන්ට විවිධ නැඹුරුවාවන් සහ රුචිකත්වයන් ඇති බවත්, සෑම කෙනෙකු සමඟම ඵලදායි ලෙස සන්නිවේදනය කරන්නේ කෙසේදැයි ඉගෙන ගැනීම හොඳ බවත් එය මා දැනුවත් කරයි.
පූජ්‍ය තුබ්තන් චෝද්රන්
පූජ්‍ය චොඩ්‍රොන් අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී බුදුන්ගේ ඉගැන්වීම් ප්‍රායෝගිකව භාවිතා කිරීම අවධාරණය කරන අතර බටහිරයන් විසින් පහසුවෙන් තේරුම් ගත හැකි හා ප්‍රායෝගිකව ඒවා පැහැදිලි කිරීමට විශේෂයෙන් දක්ෂ වේ. ඇය උණුසුම්, හාස්‍යජනක සහ පැහැදිලි ඉගැන්වීම් සඳහා ප්‍රසිද්ධය. ඇය 1977 දී ඉන්දියාවේ ධර්මසාලා හි Kyabje Ling Rinpoche විසින් බෞද්ධ කන්‍යා සොහොයුරියක් ලෙස පැවිදි වූ අතර 1986 දී ඇය තායිවානයේ භික්ෂුණී (පූර්ණ) පැවිදිභාවය ලබා ගත්තාය. ඇගේ සම්පූර්ණ චරිතාපදානය කියවන්න.
